市民社會、類本質(zhì)、共產(chǎn)主義與人的解放

余超

[摘? 要]在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，市民社會、類本質(zhì)、共產(chǎn)主義是三個重要概念。在這三個概念的闡釋中潛藏著馬克思話語邏輯的轉(zhuǎn)換，又體現(xiàn)了馬克思關(guān)于人的解放的思想。馬克思通過對市民社會的批判，揭示出市民社會私人利益的實質(zhì)以及人的異化存在狀態(tài)。在上述批判基礎(chǔ)上，馬克思預(yù)設(shè)了理想的、相互補充以及相互確證的社會關(guān)系。基于這一人本主義預(yù)設(shè)，馬克思站在人的解放的立場上論述了共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義既是對歷史之謎的解答，又是人的復(fù)歸與解放的存在狀態(tài)。通過這些連續(xù)的論證邏輯，體現(xiàn)了馬克思的人的解放思想。

[關(guān)鍵詞]《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》;市民社會;類本質(zhì);共產(chǎn)主義;人的解放

[中圖分類號]A81? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A? [文章編號]1672-2426（2020）07-0004-06

《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）在馬克思主義發(fā)展史上具有重要地位。它既是馬克思國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的起點，又是哲學(xué)革命的“秘密和誕生地”，還是關(guān)于共產(chǎn)主義的初步系統(tǒng)闡發(fā)。值得注意的是，馬克思在上述三方面的開拓性研究中，從批判立場上的市民社會研究，到人本主義預(yù)設(shè)下的類本質(zhì)概念，再到理想性規(guī)定下的共產(chǎn)主義論述，其中話語邏輯的轉(zhuǎn)換，彰顯了馬克思對人的解放的不懈探索。

一、市民社會與人的解放

在《手稿》中，馬克思對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行了深入研究?！霸趪窠?jīng)濟(jì)學(xué)家看來，社會是市民社會”。[1]236因此，在《手稿》中，“社會”的第一層內(nèi)涵指的就是市民社會。但與國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家不同，馬克思對市民社會的研究一開始就站在批判的立場上。馬克思在借助國民經(jīng)濟(jì)學(xué)理論剖析市民社會現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，又在哲學(xué)層面以異化勞動理論來批判市民社會的歷史局限性，初步論述了實現(xiàn)人的解放的必然性與可能性的問題。

在黑格爾法哲學(xué)批判時期，馬克思還處在黑格爾市民社會理論的二元分析框架之下。到了《德法年鑒》發(fā)表時期，尤其是在《論猶太人問題》一文中，馬克思的思想在二元分析框架內(nèi)部發(fā)生了轉(zhuǎn)變。他在批判政治、國家和法的過程中認(rèn)識到，國家和法的基礎(chǔ)存在于市民社會之中，是市民社會決定國家，而不是相反。因此，只有先考察和研究作為基礎(chǔ)的市民社會，才能真正地批判國家和法。至此，馬克思開始超越黑格爾的市民社會理論。在《手稿》中，馬克思深入到對市民社會的考察和研究之中。這意味著，馬克思徹底地跳出了黑格爾的“國家——市民社會”二元框架，獨立地走向“市民社會”的一元分析框架，并且在此后一生都致力于這一領(lǐng)域。

在《手稿》中，馬克思第一次將哲學(xué)與國民經(jīng)濟(jì)學(xué)結(jié)合在一起，批判市民社會的非人存在。一方面，馬克思開始采用國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法，分析市民社會的客觀現(xiàn)實。馬克思主要是借助亞當(dāng)·斯密、讓·巴蒂斯特·薩伊和大衛(wèi)·李嘉圖等國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的理論成果，而這些理論成果，尤其是以斯密為代表的“市民社會理論構(gòu)成了馬克思回到現(xiàn)實的重要契機”[2]。馬克思因此從思辨哲學(xué)進(jìn)入到實證的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域，進(jìn)而回到對客觀現(xiàn)實的分析。這種研究方法是唯物主義的，這部分的分析也接近后來的《資本論》。[3]241另一方面，馬克思又運用哲學(xué)批判的方法來批判市民社會的非人本質(zhì)。在費爾巴哈人本主義哲學(xué)，尤其是其宗教異化邏輯的影響下，馬克思創(chuàng)造性地提出了“異化勞動”理論，進(jìn)而完成了對市民社會的批判性研究。

在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方面，馬克思采用國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的語言，深入分析市民社會中的階級結(jié)構(gòu)，批判資本家對勞動工人的剝削。馬克思首先以分欄對比的方式研究了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中的資本、利潤和地租，并深入分析了工人和資本家、大資本家和小資本家、土地所有者與租地農(nóng)場主之間的斗爭，進(jìn)而得出結(jié)論：“整個社會必然分化為兩個階級，即有產(chǎn)者階級和沒有財產(chǎn)的工人階級”[1]155。而在市民社會中，這兩大階級都是作為非本質(zhì)的存在。反映在工人那里，即工人遭受著資本家的剝削與壓榨，其生存、發(fā)展以及其他各方面在市民社會里都遭受著非人的對待;表現(xiàn)在資本家那里則是，他們?yōu)橹厘X財?shù)挠杖湛鄲??？傊?，工人和資本家都處于非人的狀態(tài)之中。同時，馬克思對市民社會的非人狀態(tài)作了大量描述，諸如工人階級“牲畜般的存在狀態(tài)”“為他的生存而苦惱”“從事奴隸勞動”“在精神上和肉體上被貶低為機器”“餓死或行乞”“持續(xù)不變的貧困”[1]115-124等等。這一系列論述反映了馬克思進(jìn)行國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的無產(chǎn)階級立場，即致力于實現(xiàn)整個社會的人的解放。這些論述也使得工人受壓迫、受奴役、受剝削的非人狀態(tài)暴露無遺，工人解放的需求呼之欲出，解放工人以及整個人類的任務(wù)顯得迫切而又必要。

在哲學(xué)批判方面，馬克思在揭露國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的矛盾時，提出了異化勞動理論，進(jìn)而批判市民社會中人的非人存在狀態(tài)。按照國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的理論，勞動創(chuàng)造財富。然而在現(xiàn)實中，工人的勞動不僅沒有帶來財富，反而使他們更加貧窮。馬克思假定了社會的三種可能狀態(tài)，以此分析和說明工人處境與社會財富狀況之間的關(guān)系，不管是在社會的衰落、增長抑或是富裕到頂點的狀態(tài)，工人的處境總是持續(xù)不變的貧窮。因此，馬克思揭露出國民經(jīng)濟(jì)學(xué)所表述的社會的實質(zhì)，即“私人利益的社會”[1]122，而國民經(jīng)濟(jì)學(xué)也“只不過表述了異化勞動的規(guī)律”[1]166。馬克思還進(jìn)一步系統(tǒng)闡釋了異化勞動，進(jìn)而批判市民社會的異化性質(zhì)。他指出，在市民社會的條件下，個體的勞動所生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品不僅不屬于勞動者個人，反而成為支配他的對象。勞動本來作為個體的創(chuàng)造性活動，作為個體本質(zhì)力量的實現(xiàn)與發(fā)揮，但在市民社會條件下，個體非但不能從中感受到自我實現(xiàn)的快樂，反而感到“肉體受折磨、精神遭摧殘”[1]159。勞動成了個體為生存而被迫進(jìn)行的手段。而且，個體作為不符合其類本質(zhì)的存在，個體與個體之間也呈現(xiàn)出一種異化的、非本質(zhì)的存在狀態(tài)。

馬克思在對市民社會的現(xiàn)實進(jìn)行雙重批判的基礎(chǔ)上，展開了對人的解放的論述。一方面，馬克思批判市民社會的不合理性，徹底地推翻了市民社會永恒存在的神話，為實現(xiàn)人的解放指明了方向。市民社會是馬克思“完成政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、論證人類解放理想的理論前提”[4]，只有在批判和克服市民社會的基礎(chǔ)上才能進(jìn)入人的解放的理想存在狀態(tài)。在這一點上，馬克思與國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家存在本質(zhì)的差別。雖然兩者都看到了市民社會中所存在的問題，但在理論態(tài)度上卻完全相反。斯密對市民社會持樂觀態(tài)度，并將市民社會辯護(hù)為永恒的社會形態(tài)。而馬克思對市民社會則持批判態(tài)度，認(rèn)為其是不合理的存在。因此，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)建立在市民社會上，而馬克思則由于始終著眼于人的解放，從而將理論建立在人類社會上。另一方面，馬克思也揭示出實現(xiàn)人的解放的現(xiàn)實力量，即無產(chǎn)階級，從而論述了人的解放的可能性和現(xiàn)實性。馬克思指出：“整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了?！盵1]167換言之，人的解放需從異化勞動中解放出來，而這首先是建立在工人解放的基礎(chǔ)上。又由于“工人的解放還包含普遍的人的解放”[1]167，因此，馬克思揭示出了無產(chǎn)階級實現(xiàn)人的解放的歷史使命，也進(jìn)一步明確了無產(chǎn)階級在人的解放中的歷史地位。

總之，在《手稿》中，馬克思深入市民社會的現(xiàn)實，批判市民社會中工人所遭受的壓迫、束縛與奴役，進(jìn)而揭示出其作為社會存在的暫時性，以及走向滅亡的必然性。在對市民社會的外在批判與否定基礎(chǔ)上，馬克思還以歷史性的眼光將理論指向未來，致力于探索社會的解放，即建立在克服市民社會基礎(chǔ)上的人的解放。馬克思指出，無產(chǎn)階級是市民社會內(nèi)部所蘊含的革命性力量，實現(xiàn)人的解放要通過工人解放的政治形式。雖然此時的論述還帶有先驗的人本主義色彩，但所包含的批判性與革命性，為人的解放思想提供了重要的理論準(zhǔn)備。

二、類本質(zhì)與人的解放

在《手稿》中，馬克思提出了“個體是社會存在物”[1]188的論斷，從而在類本質(zhì)的意義上使用了“社會存在物”一詞。在這里，“社會存在物”概念被用來特指“沒有被異化的人的類本質(zhì)關(guān)系”[3]273。馬克思運用“社會存在物”這一概念，既論述人與人之間理想的社會關(guān)系，同時又以其為參照系，批判現(xiàn)實的市民社會中所存在的交往異化。通過“社會存在物”概念，馬克思在交往層面上論述了人的解放理想。

首先，馬克思在《手稿》中對“類本質(zhì)”的論述有兩層含義。馬克思先是在《筆記本Ⅰ》中將人的本質(zhì)規(guī)定為有意識的生命活動，即勞動;而后又在《筆記本Ⅲ》中將人的本質(zhì)定義為社會存在物。這兩層含義既有區(qū)別，又緊密聯(lián)系，彰顯出馬克思關(guān)于人的本質(zhì)觀從個體維度向主體間維度的延伸。

一方面，馬克思圍繞生產(chǎn)勞動，將人的類本質(zhì)設(shè)定為“自由的有意識的活動”[1]162，也即“勞動這種生命活動”[1]162。也就是說，人的活動是有意識的，能夠在理論上和實踐上都把類當(dāng)作自己的對象。此外，人的這種本質(zhì)活動還具有能動性和現(xiàn)實性，能夠創(chuàng)造性地再生產(chǎn)對象世界。因此，人作為類存在物，在活動中發(fā)揮創(chuàng)造性，體現(xiàn)個性，從而將自己的本質(zhì)對象化到現(xiàn)實的產(chǎn)品上，并且通過這些打上了人的烙印的勞動產(chǎn)品直觀自身，確證自己。另一方面，馬克思又圍繞主體間的交往活動，將人的本質(zhì)規(guī)定為社會存在物。馬克思將人的本質(zhì)規(guī)定為“社會存在物”有一個過程。在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理〉一書摘要》（以下簡稱《穆勒評注》）中，馬克思指出：“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系?！盵5]24這表明，馬克思已經(jīng)在社會關(guān)系上談?wù)撊说谋举|(zhì)問題。根據(jù)學(xué)術(shù)界的文獻(xiàn)學(xué)研究成果，《筆記本Ⅲ》與《穆勒評注》基本完成于同一時期。在《筆記本Ⅲ》中，馬克思依據(jù)“個體是社會存在物”[1]188這一論斷，繼續(xù)在社會關(guān)系層面上研究人的本質(zhì)。如果說馬克思對于“類”的第一個理解是在純粹生產(chǎn)中的個體與對象層面上的話，馬克思對于“類”的第二個理解關(guān)涉的則是進(jìn)入交往中的人與人的主體間性層面。在這里，馬克思將“類”與“社會存在物”幾乎等同，“社會存在物”概念與人的類關(guān)系問題也總是聯(lián)系在一起。[3]268

通過對比《手稿》中“類本質(zhì)”的兩層含義，可以發(fā)現(xiàn)馬克思對于“類本質(zhì)”的論述發(fā)生了轉(zhuǎn)變，從主體維度到主體間維度，“類本質(zhì)”的內(nèi)涵在轉(zhuǎn)變中得到了提升和延伸。與此同時，這兩層含義又都建立在勞動實踐的基礎(chǔ)上。也正是在這一意義上，馬克思在思想實質(zhì)上突破了費爾巴哈直觀思維的缺陷，進(jìn)入到實踐思維中。費爾巴哈的類本質(zhì)關(guān)系反映的是直觀的自然關(guān)系，而馬克思的類本質(zhì)概念展現(xiàn)出的則是基于能動的勞動實踐的社會關(guān)系。雖然這一時期馬克思的“社會存在物”還帶有唯心主義的形式，但是它已經(jīng)作為一個思想萌芽醞釀在《手稿》之中，并在隨后的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中發(fā)展成為人的本質(zhì)是“一切社會關(guān)系的總和”[1]501這一科學(xué)論斷，為唯物史觀的創(chuàng)立奠定了基礎(chǔ)。

其次，馬克思在類本質(zhì)意義上使用“社會存在物”概念，主要是受到了哲學(xué)和國民經(jīng)濟(jì)學(xué)兩方面的影響。其中，哲學(xué)方面主要涉及費爾巴哈的人本主義，尤其是其“類本質(zhì)”思想。而國民經(jīng)濟(jì)學(xué)方面則主要涉及市民社會條件下的以商品交換為核心的一系列經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇。馬克思在這兩個方面的影響下，又超越了這兩個方面的局限，進(jìn)而賦予了人的本質(zhì)以“社會存在物”的規(guī)定。

一方面，“社會存在物”概念與費爾巴哈哲學(xué)既存在聯(lián)系，又具有根本性差別。馬克思曾指出，費爾巴哈的“從抽象的天上下降到現(xiàn)實的地上的人類概念，——如果不是社會的概念，那是什么呢！”[6]450在《手稿》中，馬克思沿用“類本質(zhì)”的術(shù)語，并受其啟發(fā)而注意到“社會”的概念。[7]不過，學(xué)界往往將此看作是人本主義表現(xiàn)，而側(cè)重于批判其唯心主義缺陷。但實際上，馬克思從來都不是一個徹底的費爾巴哈派，在對“類本質(zhì)”的理解上，馬克思一開始就對費爾巴哈有著實質(zhì)的超越性意義。馬克思雖使用了費爾巴哈的哲學(xué)術(shù)語，卻以“社會存在物”表達(dá)出了超越“自然存在”的嶄新觀點。雖然這些以人本主義的形式出現(xiàn)，但其所昭示的科學(xué)性趨向，卻是無論如何也不能否認(rèn)的。數(shù)月之后，馬克思就站在批判費爾巴哈的立場上，人的解放逐漸從應(yīng)然性的幻夢轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵢恍缘默F(xiàn)實運動。另一方面，“社會存在物”概念的提出既借助于國民經(jīng)濟(jì)學(xué)，又建立在市民社會批判的立場上。馬克思肯定了市民社會蘊含著積極因素，認(rèn)為“國民經(jīng)濟(jì)學(xué)以交換和貿(mào)易的形式來探討人們的社會聯(lián)系”[5]25。馬克思已經(jīng)在《穆勒評注》的“交換”部分揭示了市民社會中貨幣、私有財產(chǎn)等范疇所具有的社會聯(lián)系本質(zhì)。同時，馬克思也揭示了市民社會中通過商品交換建立起來的普遍聯(lián)系是異化形式的社會關(guān)系。正是在批判市民社會的基礎(chǔ)上，馬克思提出了符合人的本質(zhì)的社會聯(lián)系。在《筆記本Ⅲ》中，馬克思再次重申人作為社會存在物的論斷，尤其是在[分工]片段中指出“分工是關(guān)于異化范圍內(nèi)的勞動社會性的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)用語”[1]237，從而進(jìn)一步說明了人的社會存在本質(zhì)這一問題。

最后，馬克思對人的社會存在本質(zhì)進(jìn)行了系統(tǒng)的具體分析。一方面，馬克思通過考察人與人之間直接的、共同的實際交往活動，得出人是社會存在物的結(jié)論。在直接的、共同的交往活動中，主體之間通過物與物的交換，實現(xiàn)人的本質(zhì)的相互補充、相互確證，并形成普遍的社會聯(lián)系。就個體對他人而言，個體的勞動產(chǎn)品成為他人需要的對象，這就說明人是社會性的。他人要在社會交往中得到補充，得以滿足，從而維持其生存與發(fā)展，他人離不開社會。反之，就他人對個體而言，別人的需要使得個體的本質(zhì)力量得到認(rèn)可與肯定，個體從而在社會交往中確證自己，獲得自我實現(xiàn)的樂趣。因此，不存在孤立的個人?？傊?，在直接的交往活動中，交往雙方彼此聯(lián)系，相互需要，相互作用，從而也促進(jìn)交往雙方的全面發(fā)展。另一方面，馬克思以科學(xué)活動為例，分析較少同他人發(fā)生直接聯(lián)系的活動，進(jìn)一步論述人是社會存在物。馬克思指出，人即使是“從事一種我只在很少情況下才能同別人進(jìn)行直接聯(lián)系的活動的時候，我也是社會的”[1]188。因為，活動所使用的材料、使用的語言文字、甚至人本身的存在都是社會的。也就是說，雖然科學(xué)這類活動較少與他人發(fā)生直接聯(lián)系，但是這類活動的各個要素、活動的背景等等都是社會的。

通過對直接聯(lián)系和較少直接聯(lián)系這兩種活動的分析，馬克思再次系統(tǒng)地論證了人在本質(zhì)上是社會存在的性質(zhì)?？傊?，在《手稿》中，“社會存在物”是在人與人的關(guān)系問題上，作為對人的本質(zhì)的規(guī)定。不過，由于這一規(guī)定處在人本主義影響下，因此還帶有先驗的唯心主義思辨性質(zhì)，屬于價值性的預(yù)設(shè)。但同時也正是“社會存在物”的這種價值規(guī)范性，從而對現(xiàn)實社會具有深刻的批判性和革命性?！吧鐣嬖谖铩彼N含的“人所應(yīng)是”的價值規(guī)范直接成為馬克思批判現(xiàn)實社會與人的歷史境遇的重要價值參照系。[8]在現(xiàn)實社會中，人與這種理想的應(yīng)然狀態(tài)相矛盾，人的“社會存在本質(zhì)”發(fā)生異化，尤其是貨幣本來作為交換和交往的手段、工具，在市民社會的現(xiàn)實中反而成了交換的目的。馬克思以“社會存在物”為價值規(guī)范，批判資本主義對這一規(guī)范狀態(tài)的背離，這種類本質(zhì)意義上的人本主義關(guān)懷體現(xiàn)了馬克思對于人的解放的追求。

三、共產(chǎn)主義與人的解放

在《手稿》中，馬克思曾用“社會”概念來規(guī)定共產(chǎn)主義。以“社會”概念定義共產(chǎn)主義是馬克思當(dāng)時對共產(chǎn)主義認(rèn)識的最大特點，“社會”也因此被馬克思視作是克服異化后的理想狀態(tài)[9]407，也是對“人的社會”的簡稱[10]。馬克思對這一理想狀態(tài)進(jìn)行了大篇幅的論述，具體有以下三個方面的主要內(nèi)容。

首先，從整體上來說，共產(chǎn)主義意義上的“社會”是對私有財產(chǎn)的積極揚棄，也是對“歷史之謎”做出的正確解答。在《手稿》中，馬克思在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)上闡述了共產(chǎn)主義思想。馬克思不僅批判市民社會的局限，還論證了共產(chǎn)主義這一自覺的歷史進(jìn)展。在這里，馬克思運用黑格爾的否定之否定的辯證法，將共產(chǎn)主義看作是對私有財產(chǎn)的否定之否定，即積極揚棄。馬克思認(rèn)為，超越異化的理想狀態(tài)應(yīng)建立在對私有財產(chǎn)的積極揚棄之上。與粗陋的共產(chǎn)主義以及政治的共產(chǎn)主義不同，馬克思看到了私有財產(chǎn)的積極本質(zhì)。他指出：“這種物質(zhì)的、直接感性的私有財產(chǎn)，是異化了的人的生命的物質(zhì)的、感性的表現(xiàn)。”[1]186也就是說，私有財產(chǎn)在本質(zhì)上不過是工人積累起來的勞動，是工人本質(zhì)力量的物質(zhì)展現(xiàn)。因此，共產(chǎn)主義要揚棄私有財產(chǎn)的異化形式。此外，又由于共產(chǎn)主義尚且以揚棄私有財產(chǎn)為中介，所以必然帶著它所“脫胎”的那個社會的特征，因此還不是理想的社會狀態(tài)，而只是通向理想的社會狀態(tài)的現(xiàn)實行動。馬克思還指出：共產(chǎn)主義是“人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”[1]197，從而將共產(chǎn)主義看作是開啟人類社會的環(huán)節(jié)。并且，共產(chǎn)主義作為現(xiàn)實的革命行動要經(jīng)歷一個漫長的過程。

其次，共產(chǎn)主義意義上的“社會”實現(xiàn)了人與自然以及人與人之間矛盾的真正解決?！白鳛橥瓿闪说淖匀恢髁x，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義?！盵1]185一方面，在人和自然界的關(guān)系上，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一”[1]187，人與自然界在社會中實現(xiàn)了真正的和諧統(tǒng)一。就自然界而言，“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的”[1]187。通過人的實踐活動，自然界歷史地生成為人化自然。自然界既作為人的活動的起點為人提供物質(zhì)基礎(chǔ)，也作為人活動的結(jié)果即人化的自然。自然在人的勞動中被打上了人的烙印，并在人的實踐活動中不斷地被激活。就主體的人而言，人本身是自然存在物，依賴于自然界進(jìn)行人的生命活動。人從自然界中獲取認(rèn)識和實踐的材料，將自然界作為自己生產(chǎn)和活動的對象。同時，人在加工自然的同時創(chuàng)造性地發(fā)揮人的本質(zhì)力量，享受生命活動的樂趣。此外，由于人的感覺與對象性活動緊密聯(lián)系，人在自由自覺的對象化活動中，適應(yīng)自然界的全部豐富性，從而形成豐富的人的感覺。因此，在共產(chǎn)主義社會，人與自然處于相互生成、和諧統(tǒng)一的關(guān)系之中。此外，馬克思還專門論述了工業(yè)活動。在工業(yè)中，自然被進(jìn)一步納入人的認(rèn)識和實踐的領(lǐng)域，人也利用自然科學(xué)創(chuàng)造性地改造自然，并為人的解放提供物質(zhì)準(zhǔn)備。通過工業(yè)，馬克思進(jìn)一步論述了人與自然的統(tǒng)一。另一方面，在人與人的關(guān)系上，“社會”解決了個體與類的矛盾。在市民社會中，人是自私自利的原子式個人，通過商品交換形成抽象的普遍聯(lián)系。進(jìn)入共產(chǎn)主義之后，人真正成為社會存在物。在共產(chǎn)主義條件下，活動和享受都是社會的。個體之間相互依賴，相互補充，相互確證。個體生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品成為他人的需要，因此個體是“為別人的存在”。人由于其需要的多樣和自身能力的有限，所以必須在社會中通過勞動產(chǎn)品相互補充、相互滿足，進(jìn)而獲得生存與發(fā)展。反過來，別人也是“為他的存在”[1]187。我的勞動產(chǎn)品作為我的本質(zhì)力量的外在表現(xiàn)，因此別人對我的勞動產(chǎn)品的需要，也就是對我的本質(zhì)力量的確證。又由于別人確證了我的本質(zhì)力量，因此別人也就是為我的存在。此外，我的需要也要借助別人的勞動產(chǎn)品得以補充和滿足。因此，別人通過他的勞動產(chǎn)品補充我的需要，彌補我的本質(zhì)力量，為我而存在。總之，在共產(chǎn)主義條件下，人與自然、人與人的矛盾得到真正的解決，人作為符合人的本質(zhì)的社會存在物而存在。

最后，在共產(chǎn)主義意義上的“社會”中，人重新占有自己的本質(zhì)，復(fù)歸為完整性的人。在“私人利益”的市民社會中，異化勞動和私有財產(chǎn)的相互作用，人在生產(chǎn)和交往上都作為異化的存在。而在克服異化進(jìn)入共產(chǎn)主義之后，人實現(xiàn)了“向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸”[1]185。人開始擺脫異化狀態(tài)，真正地占有自己的生命和人的全面的本質(zhì)，成為屬于人的存在，并重新具備人的特性。一方面，需要成為人的需要。在市民社會中，人被抽象為資本家和工人，人的需要被抽象為“對貨幣的需要”，并且作為真正的需要和唯一的需要。對于資本家來說，他不得不減少需要，努力節(jié)省。這樣一來，他越是滿足他的金錢的需要，他就越是喪失自己作為人的需要的豐富性;他擁有的財富越多，他的異化就越是深重，越是喪失了自己。對于工人來說，由于他的貧窮，致使他連基本的生存需要、動物的需要都得不到滿足，也就更談不上滿足自己作為人的需要了。而在共產(chǎn)主義的條件下，“富有的人和人的豐富的需要代替了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)上的富有和貧困”[1]194，人的需要體現(xiàn)人的豐富性，符合于人的本質(zhì)，而呈現(xiàn)出自由的多樣性。另一方面，感覺得到徹底的解放。在市民社會中，人的感覺是片面的。由于處在私有制這一條件下，人的“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替”[1]190。因此，人不能感受到自身的、內(nèi)在的豐富性，而僅僅作為一個片面的人而存在，受單純的擁有的感覺的支配。而在共產(chǎn)主義條件下，“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[1]189。人的全部豐富性得以展開，從而作為一個全面的人、整體性的人而存在。

總之，馬克思在《筆記本Ⅲ》中使用的“社會”意指共產(chǎn)主義的理想狀態(tài)，這在整體上直接體現(xiàn)了馬克思對人的解放的理論探索。共產(chǎn)主義意義上的“社會”，克服了異化勞動，積極揚棄了私有財產(chǎn)，實現(xiàn)了人的本質(zhì)復(fù)歸。人與人之間相互確證、人與自然之間和諧統(tǒng)一，一切矛盾都得到真正的解決。人擺脫一切枷鎖的束縛，開始自由全面的發(fā)展，從而實現(xiàn)徹底的解放。

綜觀整個《手稿》，馬克思運用市民社會、類本質(zhì)、共產(chǎn)主義三個概念所展現(xiàn)出來的理論邏輯，與人的解放思想始終高度契合。不管是對于市民社會的現(xiàn)實性批判，還是關(guān)于類本質(zhì)規(guī)范性預(yù)設(shè)，亦或是關(guān)于共產(chǎn)主義的理想性規(guī)定，實質(zhì)上都離不開對人的關(guān)注。它從關(guān)注人出發(fā)，又達(dá)致人的復(fù)歸與解放。

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