明代山西晉藩政治權(quán)勢演變與地方宗教網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展

呂 雙

學(xué)界研究明代宗教演變的路徑可大致歸為兩種：一是自上而下分析宗教制度變化，包括政治環(huán)境、帝王喜好與宗教政策調(diào)整的關(guān)系。(1)代表性的有南炳文主編：《佛道秘密宗教與明代社會》，天津古籍出版社，2002年；何孝榮：《明朝宗教》，南京出版社，2013年；趙軼峰：《明代國家宗教管理制度與政策研究》，中國社會科學(xué)出版社，2008年；張德偉：《明代佛教政策研究》，《世界宗教研究》2018年第5期。一是從地方社會角度關(guān)注宗教的實踐活動。(2)最有代表性的為Timothy Brook, Praying for Power: Buddhism and the Formation of Gentry Society in Late Ming China, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1993.無論是哪種研究理路，均認(rèn)為明代宗教發(fā)展深受政治因素影響。而宗室作為明代地方的重要政治力量，對地方宗教發(fā)展也起著重要作用。目前美國學(xué)者王崗的研究具有開創(chuàng)意義。他將宗室群體視為“特殊的地方精英”，指出他們對地方道教復(fù)興和發(fā)展的積極作用，與卜正明論述晚明士紳推動佛教興起的相關(guān)研究展開對話。(3)Wang, Richard G. The Ming Prince and Daoism: Institutional Patronage of an Elite, New York: Oxford University Press, 2012.確實，明代宗室作為代表皇權(quán)的貴族群體，在地方社會具有特殊權(quán)勢，這使得他們對宗教活動的參與有著與其他群體不同的特點。本文試以山西太原的晉王府參與構(gòu)建地方宗教網(wǎng)絡(luò)為切入點，試分析宗室、僧侶、寺廟與地方社會的互動關(guān)系。

一、明初晉恭王興建寺廟的熱潮

在明太祖朱元璋(1328-1398)為明王朝所設(shè)計的宏大藍(lán)圖中，宗教是重要的一環(huán)。學(xué)者們認(rèn)為明太祖對于佛道二教采取扶植與限制并行的策略，他之后的繼承者們，雖會在某一時期偏向一面，但基本繼承了這種態(tài)度。(4)見南炳文主編：《佛道秘密宗教與明代社會》，天津古籍出版社，2002年，第7-93頁；趙軼峰：《明代國家宗教管理制度與政策研究》，中國社會科學(xué)出版社，2008年，第28-81頁；Timothy Brook, The Chinese State in Ming Society, London; New York: Routledge, 2004, pp.139-157；張德偉：《明代佛教政策研究》，《世界宗教研究》2018年第5期。洪武十一年(1378)，第一代晉王恭王朱(1358-1398)奉命之國山西，也帶著他父親的宏愿，在地方上掀起了一輪寺廟興建之風(fēng)。

晉恭王對佛教的興趣以及興建佛寺的熱情在方志中不乏記錄。如洪武十四年(1381)，晉恭王追薦高皇后于太原府城內(nèi)崇善寺，為其祝延圣壽，崇善寺由此蔚為大觀。(5)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第660-661頁。洪武十八年(1385)，晉恭王又重建法華寺。(6)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第667頁。此外，由于晉恭王對佛教的看重，方志中也有不少他與僧人往來的記錄。根據(jù)府志，在晉恭王之國時，就有一位西域僧人板特達(dá)隨同他一起前往太原府，之后居住于府城內(nèi)的普光寺。因為這位僧人有著“驅(qū)雷雨，役鬼神”的特殊能力，還被封為大國師。(7)乾隆《太原府志》卷四十七《仙釋》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第659頁。而晉恭王自身也喜好同僧人交流，甚至問事。太谷縣杏林有一僧，人號楊魔頭，“出家資福寺，散發(fā)蓬頭，似瘋癲。洪武時晉恭王數(shù)召見，有事叩問，輒先知?！?8)乾隆《太原府志》卷四十七《仙釋》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第659頁。另有一位禪師，法號洪蓮，太原人士，“出家饒益寺，二十具戒。見休云，蒙印可，授以信衣。入天龍洞結(jié)足，刺十指血書，寫五大部經(jīng)。又于名仙洞，立曼怛啰座，設(shè)焰口食，賑濟(jì)幽類者三年。晉王聞之，延致問道，奉衣饌，請住鴻佑寺，自是聲德遐播。”(9)《洪蓮傳》，明河：《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷五，《續(xù)藏經(jīng)》第134冊，新文豐出版社，1977年，第102頁。由上記載可見，晉恭王對于僧人頗為尊敬與信任，這些僧人也因為受到他的器重得以聲名大振。

不僅是方志中，地方寺廟在后期重修過程中也對洪武年間晉恭王在地方興建寺廟的活動多有提及。太原府城北的崛圍山多福寺在成化年間重修，其寺內(nèi)碑刻有載“厥巔舊有精藍(lán)，自晉恭王有國，奉為焚修壇宇，增葺完美。”(10)《崛圍寺興復(fù)記》，苗元隆編：《三晉石刻大全·太原市尖草坪區(qū)卷》，三晉出版社，2012年，第19頁。太原府城南天龍山上的壽圣寺在萬歷年間的重修碑記曰，“始祖晉恭王分茅晉國，歷覽封域，觀茲山之奇勝，又從而增修之?！?11)《重修天龍山壽圣寺殿閣記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第408頁。此外，更有距離太原府城幾百里外的寺廟曾得到晉恭王的垂青。根據(jù)寧武縣馬頭山清居禪寺的碑刻，晉恭王曾遣使持賁符，遍歷諸山，過馬頭山時，見此處“東臨高崖，西接汾水，南抱平頭，北依峻嶺，誠一方之嘉致，乃山古之甲剎，遂復(fù)香火寺?！?12)《重修清居禪寺碑記》，任寧虎等編：《三晉石刻大全·忻州寧武縣卷》，三晉出版社，2010年，26頁。碑在忻州市清居禪寺，引文根據(jù)原碑將“分水”更正為“汾水”。另有汾州介休縣抱腹巖云峰寺也是因晉恭王到此游謁，得到他的捐資重修。(13)《抱腹巖重建空王佛正殿記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選》，山西人民出版社，2005年，第303頁。

根據(jù)這些記載，可以看出，洪武年間藩王在地方興修寺廟具有如下兩個特點。其一，洪武時期藩王行動較為自由，其所修建寺廟并不僅限于封國周邊。例如介休縣云峰寺的重修是因晉恭王游謁時起意而捐資；天龍山壽圣寺也是由于晉恭王游歷天龍山而修建。其二，洪武時朝廷已經(jīng)開始對地方寺廟進(jìn)行管制，并展開歸并工作。洪武六年(1373)，“乃令府、州、縣止存大寺觀一所，并其徒而處之，擇有戒行者領(lǐng)其事?！?14)《明太祖實錄》卷八十六“六年十二月戊戌條”，“中央研究院”歷史語言研究所，1964-1967年，第1537頁。洪武二十四年(1391)朝廷更明令違者將治以重罪。又令“天下僧道有修立庵堂寺觀非舊額者，悉毀之。”(15)《大明會典》卷一百四《僧道》，國風(fēng)出版社，1963年，第1577b頁。這一政令的下達(dá)直接導(dǎo)致地方佛寺數(shù)量銳減。卜正民指出，這對佛教的打擊可謂空前，佛寺數(shù)量較之前銳減了四分之三。(16)Timothy Brook, The Chinese State in Ming Society, London; New York: Routledge, 2004, p.144.然而，從上述的碑刻記載來看，即便是在這樣的政治背景下，藩王在地方興建寺廟的活動卻未受到限制。崛圍山多福寺、介休縣云峰寺的興修僅是憑借著晉恭王的喜好，更有如馬頭山清居禪寺，是由晉恭王的使節(jié)決定興建的。這無疑是洪武時期藩王在地方顯赫地位與權(quán)勢的體現(xiàn)。

除了捐資修建佛寺外，晉恭王也有參與地方官方祠祀和道觀的修建行為，如增修南關(guān)文昌祠(17)成化《山西通志》卷五《寺觀》，《四庫全書存目叢書》史部第174冊，齊魯書社，莊嚴(yán)文化事業(yè)有限公司，1996年，第113頁。和為元通觀建五祖七真殿及道祖法堂，(18)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第665頁。但相較于他對佛寺的關(guān)注則有明顯的差異。在晉恭王的基礎(chǔ)上，晉藩在府城內(nèi)外的宗教網(wǎng)絡(luò)初見端倪。然而明太祖駕崩后，朝廷出于對地方宗室權(quán)力的忌憚相繼頒布了一系列限制政策，逐漸剝奪了地方宗室在政治、軍事上的權(quán)力，甚至嚴(yán)格限制他們的行動自由，宗室僅允許在其封地的城郭內(nèi)活動。(19)暴鴻昌：《明代藩禁簡論》，《江漢論壇》1989年第4期。隨著政治形勢的變化，晉王府對于地方宗教活動的參與也隨之陷入沉寂。這一狀況直接導(dǎo)致地方寺廟在很長一段時間內(nèi)的衰落。“待(晉恭王)薨逝后，以其地幽絕遼夐，檀越罕至，緇流憚居，殿宇像設(shè)日入于壞鞠，為草莽之區(qū)久矣。”(20)《崛圍寺興復(fù)記》，苗元隆編：《三晉石刻大全·太原市尖草坪區(qū)卷》，三晉出版社，2012年，第19頁。這段保留在山西太原崛圍山多福寺的記載反映出明代前期地方寺廟普遍所面臨的困窘局面。這樣的狀況一直持續(xù)到成化之后，才逐漸好轉(zhuǎn)。成化后，藩王及其衍生的更大的宗室群體重新參與到地方的宗教活動中來，并在嘉靖末年達(dá)到鼎盛。值得注意的是，無論是宗室重新參與到地方宗教的契機(jī)，還是他們的參與方式，都顯示著其身份的特殊性。

二、明中后期毀淫祠與晉王府的賜額保全

根據(jù)方志和地方碑刻，筆者將有宗室活動的地方寺廟進(jìn)行了統(tǒng)計。在朝廷對宗室施行的“城禁”政策下，其所參與的宗教活動可分為太原府城內(nèi)與府城外兩部分。府城內(nèi)所涉寺廟共10處，府城外所涉寺廟有25處。(21)根據(jù)乾隆《太原府志》卷四十八、(道光)《陽曲縣志》卷一及《三晉石刻大全》統(tǒng)計整理。相較于城外，城內(nèi)活動更為豐富。

在宗室的城內(nèi)活動中，他們除了積極為寺廟的重修、增修捐資，還有其他的參與方式，反映著他們在信仰上的訴求。例如與晉王府關(guān)系最為緊密的崇善寺，該寺不僅是晉恭王為明太祖高皇后焚修香火祝延圣壽之所，“凡正旦、冬至、萬壽、圣節(jié)率于此習(xí)儀及赍節(jié)?！?22)《重修崇善寺碑記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第394-395頁。又如廣昌安僖王(1432年受封)為其母之病祈禱于開化寺，其母病愈后便斥資重建該寺。(23)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第661頁。而城內(nèi)一些寺廟也是因為王府的宗教需求直接被納為香火院，如位于七府營九間橋北的方山王府家佛堂?！拌蟊奔捶缴礁?，說其近之，住雌僧，亦當(dāng)為其出入王家便耶?！?24)道光《陽曲縣志》卷一《輿地圖上》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第2冊，鳳凰出版社，2005年，第154頁；傅山：《傅山全書》卷二十四《記》，山西人民出版社，1991年，第440頁。但具體到城外寺廟的活動，尤其是對親、郡王而言，因受“城禁”限制，他們主要的參與方式是給寺廟敕賜匾額及資助寺廟重修。此外，這類活動也大多并非由親、郡王親自參與，王府府官、爵位較低的宗室、王府姻親以及王府香火院的僧人都可成為王府的代言人。這一時期，宗室群體重新進(jìn)入地方宗教空間與地方日益興起的毀淫祠運(yùn)動事實上密切相關(guān)。

施珊珊(Sarah Schneewind)指出，明代中期以后地方社會頻頻出現(xiàn)官員倡導(dǎo)重建地方禮制，重視教育的行為。這些行為往往伴隨著毀淫祠，并且由于成為官員提高個人在地方政績的手段而遍及全國。佛教寺院更在這一風(fēng)潮中首當(dāng)其沖。(25)Sarah Schneewind, Community Schools and the state in Ming China, Stanford: Stanford University Press, 2006, pp.77, 85.與此同時，朝廷實際并沒有放棄對地方寺廟的管制。上文已述，洪武時期大規(guī)模歸并地方寺廟導(dǎo)致地方寺廟數(shù)量銳減，而這一措施所包括的另一種國家管理機(jī)制是朝廷的賜額。寺廟必須要有朝廷所授予的賜額，這種賜額成為一種法律符號，象征著國家對寺院的承認(rèn)。(26)Timothy Brook, The Chinese State in Ming Society, London; New York: Routledge, 2004, p.144.《大明律》中明確將這些沒有朝廷名額的寺觀庵院統(tǒng)歸為淫祠。(27)劉惟謙等：《大明律》卷四《戶律一》，《中華傳世法典》，法律出版社，1998年，第46-47頁。從上文所提崛圍山多福寺在晉恭王資助之后就迅速沒落，甚至淪為草莽聚集之處可見，地方上的寺廟在朝廷嚴(yán)格管制下經(jīng)歷了極為艱難的時期。這應(yīng)是明代前期地方寺廟的普遍處境。至少要到景泰以后，地方上這些宗教空間的活動才開始慢慢復(fù)蘇。但這并不是說朝廷已放棄了管制，因為直到正德十六年(1521)朝廷仍在下令禁止。(28)“正德十六年奏準(zhǔn)，謹(jǐn)厚再有私創(chuàng)庵院寺觀……寺觀拆毀入官?！币姟洞竺鲿洹肪硪话偎摹渡馈?，國風(fēng)出版社，1963年，第1578a頁。這從側(cè)面反映了私下的修建活動也在同時進(jìn)行著。在這樣的政治環(huán)境下，至少從成化年間起，山西地區(qū)藩王為寺廟的賜額行為開始替代朝廷賜額，出現(xiàn)在地方宗教空間里。這象征著王府勢力重新回到地方宗教空間，而地方毀淫祠運(yùn)動的興盛甚至擴(kuò)大，更推動了其在地方宗教空間的影響力。

在方志和寺廟的碑刻中，不乏看到王府敕賜匾額的行為。如成化二十二年(1486)，晉府承奉張?zhí)┰诟菛|門外建善安寺，晉王為之題額“善安”，弘治二年(1489)，河?xùn)|王為之撰記，之后又改名為延慶寺。(29)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第662頁。值得留意的是天龍山壽圣寺在嘉靖年間重修的兩塊碑刻，其不僅記述了這一時期王府賜額對于地方寺廟的重要意義，更反映出地方一些與王府有著密切關(guān)系的僧道如何憑借王府的支持，在這一時期活躍于地方社會。

嘉靖四十四年(1565)天龍山壽圣寺完成了又一次重修，并立有兩塊石碑來紀(jì)念這次重要的功績?！疤忑垑凼ニ卤洝敝v述了該寺如何在蕭條后重新得以復(fù)興的過程。

人有興亡，寺有隆替，至我朝成化年間，先祖古潭駐錫于斯，惜其年深寺廢，殿宇傾頹，本啟晉國主爺恩賜令諭，遂有本邑西街王公守連等同募十方，重修厥寺正殿廡廊、□□□□□□丈、山門、廚室、茶寮、神堂僧舍、鐘鼓樓臺，無不周備。神天儀衛(wèi)，金碧交輝，□□□□□□□□五湖□納之□向。于是祝延有場，結(jié)習(xí)有所，朝鐘暮鼓，響應(yīng)巖谷。歸依瞻仰者，遠(yuǎn)□□□成十大招提也。(30)《天龍壽圣寺碑記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第397頁。原文點斷有所調(diào)整。

從碑文來看，很明顯壽圣寺在明初也經(jīng)歷了很長一段時間的衰敗，之所以能在成化時得以重修，正是因為得到了晉王的恩賜令諭。有了晉王的支持后，由邑人西街王守連出面組織募捐，最終完成修建。比照另一塊“重修天龍壽圣寺殿閣記”，則更清晰地記錄了倡募者王守連與當(dāng)時壽圣寺住持的來歷。

是以本邑王公守連□□□富，乃寰中仁德有名君子也。棄俗出家，斯山學(xué)道，端請晉國東關(guān)敕賜延慶寺，古潭先祖作寺住持。俗姓王氏，遼州和順人也?！?，德滿寰區(qū)。首創(chuàng)延慶禪林，次復(fù)整天龍梵剎，北修童子寺院，東葺奉圣精藍(lán)。(31)《重修天龍壽圣禪林碑記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第396頁。

由上，成化時期壽圣寺的重修過程就很清晰了。壽圣寺雖然在洪武年間得到了晉恭王的捐資，(32)《重修天龍山壽圣寺殿閣記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第408頁。但同大多數(shù)晉恭王所捐資修建的寺廟一樣，寺廟與王府的聯(lián)系并沒有得到持續(xù)，這些寺廟也因此迅速衰敗。直到成化時，寺廟才又為了重建的事宜重新與王府恢復(fù)關(guān)系。而這一時期，地方藩王受到“城禁”的束縛，只能依靠內(nèi)官、僧道等代表他們在地方行事。當(dāng)時在位的是第四代晉王莊王朱鐘鉉(1428-1502)，在他的支持下，承奉張?zhí)┲鞒中藿藮|關(guān)延慶寺(即善安寺)。根據(jù)壽圣寺的碑文，正是這位延慶寺的住持古譚，不僅重整了天龍山的壽圣寺，還組織修建了北面的童子寺，以及東面的奉圣寺。這些寺廟也應(yīng)得到了晉王府的賜額。

事實上，在成化到嘉靖年間，山西地區(qū)寺廟的修建持續(xù)受到來自朝廷管制與地方毀淫祠運(yùn)動威脅的雙重壓力。在這樣的情勢下，王府順勢為地方寺廟提供保護(hù)。如弘治六年(1493)，潞州州城外的普惠寺就面臨著被知州拆毀的境遇，之后因沈藩沁源王奏請留為家佛堂才得以保存。(33)乾隆《潞安府志》卷十《古跡》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第30冊，鳳凰出版社，2005年，第119頁。杜正貞指出，“不少有關(guān)寺院田產(chǎn)和敕額的碑文在一定程度上是寺廟應(yīng)對滅佛、限佛的策略：在滅佛運(yùn)動最為激烈的時期，佛寺就力圖用刻石的辦法重申寺院曾經(jīng)獲得國家承認(rèn)的歷史和所擁有的財產(chǎn)，以保護(hù)寺院?！?34)杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會的制度變遷》，上海辭書出版社，2007年，第23頁。于是，獲得王府的敕賜對這些地方寺廟來講，開始逐漸變得重要起來。正是憑借這一契機(jī)，王府通過僧道擴(kuò)大對地方宗教事務(wù)的參與，以加強(qiáng)對地方社會的影響力也絕非偶然。存于盂縣藏山祠的一塊嘉靖時期重修碑刻，也記載了類似的狀況。

嘉靖初年，晉王下旨，于藏山祠祈雨安民，由知縣負(fù)責(zé)重修工程與祭祀事宜。但沒想到的是，祠內(nèi)竟沒有可以行儀的僧人。于是命令寧化三府家佛堂(洪圣寺)的守山僧人普道前來，負(fù)責(zé)主持祠內(nèi)修理與祭祀事宜。(35)《欽奉皇王之命重修藏山摩崖題刻》，李晶明編：《三晉石刻大全·陽泉市盂縣卷》，三晉出版社，2010年，第85頁。寧化三府是晉藩寧化郡王府下的一個鎮(zhèn)國將軍府。晉王派其家佛堂內(nèi)的守山僧人主持藏山祠的事宜表明，王府通過僧道替其行事的狀況應(yīng)是一種正常之舉。并且不只親王府、郡王府，事實上諸如鎮(zhèn)國將軍府等爵位較低的宗室府也有獨立的香火院。(36)關(guān)于山西王府香火院的問題，詳見拙作《王府勢力下的特殊宗教空間：明代山西王府香火院中的利益互動》，《史林》2018年第3期。這說明宗室納地方寺廟為家佛堂或香火院的行為非常普遍，而更重要的是，這些藩府香火院之間很可能也有著較緊密的聯(lián)系。

另外，該碑碑文也記述了藏山祠在成化之后遭遇到地方毀淫祠行為滋擾的情況。碑中提到，成化二十年(1484)藏山祠有一次重修，但在同年就被摧毀了。鑒于此，弘治十七年(1504)晉王特別頒布令旨：“茲有藏山大王神廟，緣系古創(chuàng)，不系淫祠。……今者廟須重修，神靈顯異，誠恐城市、鄉(xiāng)村往來人等毀，幾晝陽瀆侮慢，甚為不便，特茲曉諭?！?37)《欽奉皇王之命重修藏山摩崖題刻》，李晶明編：《三晉石刻大全·陽泉市盂縣卷》，三晉出版社，2010年，第85頁。原點校本為“幾畫陽瀆侮慢，深為不變”，但藏山祠自成化后，幾經(jīng)摧毀，根據(jù)碑文及上下文意，更為“幾畫陽瀆侮慢，甚為不便”。此外，該引文點斷亦做調(diào)整。晉王的諭令表明，隨著毀淫祠運(yùn)動的盛行，寺廟所面臨的威脅不僅限于地方官員，還有來自地方民眾的滋擾。即便如藏山祠這種由地方官員參與修建的祠廟，仍然難以阻止來自民間的破壞。晉王諭令的作用在為祠廟正名之外，還賦予了寺廟可直接處置前來破壞祠廟的民眾的權(quán)力，這是地方官府也難以做到的。“今后若有一應(yīng)閑雜無知之人，不遵禮法，時常在寺攪擾，有壞寺規(guī)，爾等即便定名來啟，輕則量情處置，重則□送法司，問以重罪不饒。故諭?！?38)《欽奉皇王之命重修藏山摩崖題刻》，李晶明編：《三晉石刻大全·陽泉市盂縣卷》，三晉出版社，2010年，第85頁。

明中期以后，雖然宗室由于朝廷“城禁”的束縛，行動自由受到限制，但他們在地方宗教空間的活動并不僅僅局限于封地的城郭之內(nèi)。王府內(nèi)官、姻親，尤其是僧道群體都可以代表王府?dāng)U展其影響力，而這種拓展很大程度得益于朝廷賦予他們在地方上的身份特權(quán)(皇權(quán)象征性)。地方上的藩王趁著朝廷對地方寺廟施壓，以給地方寺廟敕賜匾額之機(jī)成功進(jìn)入到地方宗教空間。在這一過程中，晉藩的宗教網(wǎng)絡(luò)逐漸由點及面，并在嘉靖時期呈現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)之勢。

三、嘉靖后晉藩權(quán)勢擴(kuò)展與地方宗教網(wǎng)絡(luò)的形成

為了對晉藩宗教活動的地理空間有更直觀的認(rèn)識，筆者將有其活動的宗教寺廟位置在地圖上進(jìn)行了標(biāo)注，如圖1所示。

圖1 汾河周邊晉藩相關(guān)寺廟分布(底圖為谷歌地圖)

由圖可見，王府在太原府城周邊的宗教拓展頗明顯地呈現(xiàn)出沿汾河水域向南、向北拓展的趨勢。汾水是晉中—晉南的重要水源，出自山西西北的寧武、岢嵐，向南流經(jīng)太原、汾州、平陽，直至河津匯入黃河。南部的晉水亦屬汾水支流，發(fā)源于距離太原西南25公里的懸甕山下，源頭就在太原縣城南的晉祠，計有難老、魚沼、善利三泉，其中流量以難老泉為最。關(guān)于山西汾水流域的水利與社會的問題，學(xué)界已有非常充分的討論。(39)有代表性的如沈艾娣：《道德、權(quán)力與晉水水利系統(tǒng)》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2003年4月第1期；行龍：《晉水流域36村水利祭祀系統(tǒng)個案研究》，《史林》2005年第4期；趙世瑜：《分水之爭：公共資源與鄉(xiāng)土社會的權(quán)力和象征》，載于《小歷史與大歷史：區(qū)域社會史的理念、方法與實踐》，三聯(lián)書店，2006年，第125-151頁。胡英澤更對晉藩在晉水流域水利秩序上的重要影響有過深入探討。他指出，王府勢力的介入打破了地方原有的水利秩序，從而形成明代與清代截然不同的特色。(40)胡英澤：《晉藩與晉水：明代山西宗藩與地方水利》，《中國歷史地理論叢》2014年第2期。那么宗室在宗教空間的影響呢？趙世瑜、行龍的研究都表明清代晉水區(qū)域已然形成頗具規(guī)模的鄉(xiāng)村祭祀網(wǎng)絡(luò)。可這一網(wǎng)絡(luò)的形成能否前推到明代，二人都未做說明。(41)趙世瑜新近發(fā)表的文章中也提到明代王郭村已有一個龐大的佛寺網(wǎng)絡(luò)，但并未做具體分析，亦未與清代網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行比較。見趙世瑜：《多元的標(biāo)識，層累的結(jié)構(gòu)——以太原晉祠及周邊地區(qū)的寺廟為例》，《首都師范大學(xué)學(xué)報》2019年第1期。誠如我們看到的，成化以后，憑借制度之便，王府對地方宗教的影響已逐漸擴(kuò)大，并有形成網(wǎng)絡(luò)之勢。那么這是具有什么特點的網(wǎng)絡(luò)，又體現(xiàn)了明代王府對地方宗教空間怎樣的影響？

嘉靖年間，北方俺答部南侵活動頻繁，邊塞一再失守，蒙古軍隊數(shù)次跨過邊界，直抵太原，導(dǎo)致諸多寺廟在戰(zhàn)火中被破壞焚毀。于是嘉靖后期，太原地區(qū)許多寺廟事實上都面臨著重修的問題。王郭村明秀寺正是在戰(zhàn)火中被焚毀，并于嘉靖三十八年(1559)完成修繕。在寺廟重修的碑刻中，記錄了重修活動的參與者，其中不僅包括一些組織捐修的地方人士，更值得注意的是，出現(xiàn)了許多周邊寺廟住持或僧人。這表明至少在這一時期，寺廟的修建已不再是一個寺廟或是幾個寺廟的事情，寺廟間很可能形成了某種有效的聯(lián)結(jié)。

仔細(xì)探究這些出現(xiàn)在明秀寺碑刻中的僧人的來歷，有太原府僧綱司現(xiàn)任都綱普現(xiàn)、太原縣僧會司署印僧真寶、晉府崇善寺錢糧長老戒凈，以及天龍寺、晉祠鎮(zhèn)奉圣寺、閑居寺、晉祠三官閣、索村閣、隆福寺、圣壽寺、徐溝縣圣壽寺、北格東岳廟、南郭大通寺的住持和僧人。此外還出現(xiàn)了一些觀音堂，包括東莊、吳家峪、三家村的觀音堂，和下院柳子口、東柳林莊、落陽村的觀音堂等。(42)《重修明秀寺記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第392-393頁。閑居寺在縣西南十二里馬坊山，天龍寺在縣西南三十里王索西都，隆福寺在縣南十五里張村，見嘉靖《太原縣志》卷一《寺觀》，《天一閣藏明代方志選》，新文豐出版，1985年，第15a、16頁。從該名單中不斷出現(xiàn)的各村觀音堂，以及觀音堂的上下院關(guān)系來看，太原縣城外村莊在嘉靖時期應(yīng)已形成了一定的網(wǎng)絡(luò)。這些僧人所屬寺廟均分布在晉水流域及汾河流域的村莊中。

道光版《太原縣志》對太原縣水渠所澆灌村社有詳細(xì)記錄，名單中的寺廟所處村莊的位置以晉水流域為主(包括索村、三家村、東莊、柳子口、天龍山、隆福寺所在的張村及明秀寺所在王郭村)。不過明秀寺的兩個下院所在村莊(東柳林莊、落陽村)另加吳家堡和北格村則屬于汾水流域的灌溉村落。值得注意的是，即便是分布在晉水流域的村落，實際上也沒有集中于同一河渠的。除晉祠位于晉水源頭外，王郭村、索村在晉水南河，三家村在中河，東莊則部分屬于中河，部分歸陸堡河。(43)道光《太原縣志》卷二《水利》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第2冊，鳳凰出版社，2005年，第489-492頁。也就是說雖然明秀村的寺廟網(wǎng)絡(luò)可能與水源有一定的關(guān)聯(lián)，但就分布而言卻是有選擇性的。與清代出現(xiàn)的基于共同水源基礎(chǔ)上形成的宗教祭祀網(wǎng)絡(luò)有明顯的區(qū)別。那么這種選擇性是否與明代王府勢力的介入有關(guān)呢？

嘉靖版《太原縣志》對晉王府位于太原縣的莊田有明確記載的共有四處，分別為東莊屯、小站屯、馬圈屯、馬蘭屯，晉藩寧化王府的莊田有兩處，為古城屯和河下屯。(44)嘉靖《太原縣志》卷一《屯莊》，《天一閣藏明代方志選》，新文豐出版，1985年，第22b頁。比照《晉祠志》中各渠的澆灌范圍，晉府的小站屯、馬圈屯、寧化府的古城屯屬于北渠范圍。胡英澤指出中河、南河、陸堡河由于用水不遠(yuǎn)，且系長流水，水源充足多不啟閉，用水競爭較少，因此王莊與民田的用水競爭多集中于北渠。也正是因為王府的競爭，使得北渠民間水利逐漸轉(zhuǎn)移到南渠。(45)胡英澤：《晉藩與晉水：明代山西宗藩與地方水利》，《中國歷史地理論叢》2014年第2期。而明秀寺所在的王郭村正是位于南河灌田口的重要位置，(46)劉大鵬：《晉祠志》卷三十二《河例三》，山西人民出版社，1986年，第836、842頁。從清代36村在祭祀水母廟后將南河各村設(shè)宴位置定于明秀寺來看，明秀寺在南河各村中的地位應(yīng)是重要的。(47)行龍：《晉水流域36村水利祭祀系統(tǒng)個案研究》，《史林》2005年第4期。如此也不難理解，為何明秀寺被完全焚毀后，其重修能得到周邊各寺的響應(yīng)。其中尤為值得注意的是太原府僧綱司與晉府崇善寺的積極參與。

上文已提到，崇善寺在洪武年間由于晉恭王追薦高皇后而成為晉府香火院。事實上，也正是晉恭王對于崇善寺的重修不僅使崇善寺蔚為大觀，更令負(fù)責(zé)管理太原府佛教事宜的僧綱司設(shè)在了崇善寺。從之后幾次晉府主導(dǎo)的崇善寺的重修來看，崇善寺無疑與晉府維持著非常密切的關(guān)系。(48)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第661頁。因此無論是太原府僧綱司都綱普現(xiàn)，還是晉府崇善寺錢糧長老戒凈出現(xiàn)在參與列表中，其主要表現(xiàn)的應(yīng)是官方尤其是晉王府對這次重修的支持。不僅如此，在其他參與明秀寺重修的晉水流域寺廟中，也可查到許多與晉王府有著明確關(guān)聯(lián)。如東莊的觀音堂本就位于王府的莊田內(nèi)；天龍寺已如上述自洪武時期就得到了晉王府的支持，并又于成化年間再次與晉王府恢復(fù)往來；(49)《天龍壽圣寺碑記》《重修天龍山壽圣寺殿閣記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第397、408頁。還有奉圣寺，與獲得晉王府支持的天龍山壽圣寺一樣，是在同一時期由同一住持修建的，(50)《重修天龍壽圣禪林碑記》，張正明、科大衛(wèi)編：《明清山西碑刻資料選(續(xù)一)》，山西古籍出版社，2007年，第396頁。且其東邊田產(chǎn)也已為晉王府香火院崇善寺所購買。(51)《崇善寺供佛別業(yè)碑記》，嘉靖四十二年立，碑在太原崇善寺。由此，在明秀寺重修所見寺廟網(wǎng)絡(luò)中，可大致看到至少三層參與群體：負(fù)責(zé)管理地方宗教事務(wù)的僧綱司、僧會司；與王府有密切關(guān)聯(lián)的寺廟及地方的其他寺廟。值得注意的是，雖然方志對王府莊田的記述僅有晉水北渠，但王府實際所占莊田絕不僅限于此。這在嘉靖二十二年(1543)的水利訴訟碑中也有透露“各渠該澆之地，王府與民間參錯相連?！?52)《申明水利禁例公移碑記》，劉大鵬：《晉祠志》卷三十《河例一》，山西人民出版社，1986年，第794頁。也就是說，這些分布于王府莊田周邊的寺廟，亦存在通過這種參與，建立相互聯(lián)系的可能。不過，在這一時期，王府可以說已成為地方區(qū)域寺廟網(wǎng)絡(luò)形成的新線索。

與明秀寺的情況相似，展現(xiàn)王府影響的寺廟網(wǎng)絡(luò)也同樣出現(xiàn)在太原府城的城北區(qū)域。耄仁寺位于府城西北五十余里的耄仁山上。相傳始建于漢代，有高士為避王莽之亂隱居于此，直到光武帝(公元前5-公元57年)重興漢室，該地受封耄仁，山上之寺由是名為耄仁寺。(53)《重修耄仁山寺碑記》，苗元隆編：《三晉石刻大全·太原市尖草坪區(qū)卷》，三晉出版社，2012年，第87頁。正德年間，住持福果與陽曲巨家劉氏之子協(xié)力僧眾，興修古寺。

經(jīng)年念□愈無賓人，殿宇廢弛，圣像□□，有陽曲□生釋子福果，俗姓賀，□□□訪，□□于此山，修葺居住四旬余載，度門□□宣。陽曲蘭福鎮(zhèn)城巨家劉氏之子，學(xué)識精□，德遠(yuǎn)四方，協(xié)力墾平古剎寺院，重修下寺黑龍廟，守甘泉龍池，圣像□法煥然從新。開墾地土，四山明生，東十盤頭，西叚壕□，北車輻梁，南鞍子嶺。內(nèi)修殿宇，以盡節(jié)月之詳，外開地土，以立規(guī)模之大。吾果七十，遺勒于石，以俟后來師者。(54)《耄仁山碑記》，正德十一年立，碑在太原市耄仁寺。

根據(jù)碑文，這次興修規(guī)模盛大，不僅四周土地得以開墾，連其下寺黑龍廟也得到重修。而參與重修的人也頗值得留意。記文后有載，該碑記由住持福果及門人謹(jǐn)志，晉府兵馬蘇灝、太原后學(xué)余淮宗源書撰，晉府群牧千戶所舍人王□同助功德，石匠劉彪、劉良刻石，其后還有晉藩義寧府兵馬李宗讓及本府催辦善士郭玘。碑陰所刻的參與者則既有耄仁寺下院黑龍廟的住持、僧人，還有延壽寺僧人及關(guān)口村、鎮(zhèn)城村、柏板村、上下薛村等村的眾村民。(55)《耄仁山碑記》，正德十一年立，碑在太原市耄仁寺。誠如上述，宗室群體由于藩禁政策，行動范圍受到限制，但無論是晉藩姻親蘇灝、李宗讓，(56)晉府兵馬蘇灝應(yīng)為晉府王妃之父，義寧府兵馬李宗讓應(yīng)為晉藩義寧府王妃之父。明制規(guī)定，王妃父無官職，可受兵馬指揮或副指揮的虛銜。見《大明會典》卷五《選官》，國風(fēng)出版社，1963年，第105b頁。晉府的群牧千戶，還是碑陰后的延壽寺(即晉府香火院崇善寺)的參與，他們對于耄仁寺的捐資都一定程度代表著王府對該寺的興趣。

到崇禎十一年(1638)耄仁寺重修時，碑刻后也出現(xiàn)了以周邊村落寺廟住持、寺僧為主的參與群體。包括耄仁寺的兩所下院(崛圍寺和橫渠村大郎廟)，以及呼延村觀音堂、上蘭村竇大夫祠內(nèi)的保寧寺和烈石廟、上蘭村五龍廟、柏板村的柏板廟、崗北村崗北廟、土堂村凈因寺、西村慧覺寺、翟村翟村廟下薛村的下薛廟、固碾村的真武廟等也都參與到了耄仁寺的這次重修工作中。(57)《重修耄仁上下二寺并龍王神祠碑記》，苗元隆編：《三晉石刻大全·太原市尖草坪區(qū)卷》，三晉出版社，2012年，第48-49頁。其所涉寺廟網(wǎng)絡(luò)分布詳見圖2。

圖2 耄仁寺村廟網(wǎng)絡(luò)圖(底圖為谷歌地圖)

從圖2來看，這一相關(guān)村廟網(wǎng)絡(luò)主要集中于汾河與凌井河兩岸。根據(jù)耄仁寺正德年間重修所涉村落與圖2的對比來看，從正德到崇禎，耄仁寺不僅已發(fā)展出兩所下院，其影響范圍也從原本僅涉及凌井河岸村落，到遍布凌井河、汾河、甚至泥屯河流域村莊，尤其在汾河及凌井河下游地帶較為密集。受限于資料，很多寺廟今已不存，無法找到其相關(guān)信息，不過其中分布在汾河流域的幾個寺廟，事實上都或多或少保留著與宗室有關(guān)的記錄。如土堂村凈因寺、上蘭村竇大夫祠、崛圍山崛圍寺中都有藩王的題詩。(58)乾隆《太原府志》卷四十八《寺觀》，《中國地方志集成·山西府縣志輯》第1冊，鳳凰出版社，2005年，第663頁；萬歷《山西通志》卷三十《藝文下》，《稀見中國地方志匯刊》第4冊，中國書店，1992年，第634、637頁。而崛圍山上的多福寺不僅在洪武時期得到了晉恭王的捐資，在成化、萬歷年間年間的重修也都有王府和宗室參與其中。(59)《崛圍寺興復(fù)記》《重建文殊閣、黎殿閣碑記》《晉省西山崛圍多福寺碑》，苗元隆編：《三晉石刻大全·太原市尖草坪區(qū)卷》，三晉出版社，2012年，第19、20、33頁。

根據(jù)現(xiàn)有資料，或許仍然很難判斷明代王府或是宗室群體對于地方宗教的影響程度，以及其是否直接促成了明代地方宗教網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)結(jié)。但反向思考，無論是明秀寺還是耄仁寺的例子，至少說明明代晚期地方寺廟網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)成形，而在構(gòu)成這一網(wǎng)絡(luò)的各節(jié)點中，王府勢力或是宗室群體的參與絕對是其中無法忽視的力量。

四、小結(jié)

明代地方宗教發(fā)展深受政治環(huán)境影響，王府無疑是觀察其發(fā)展不可忽視的線索。明初藩王憑借政治上的顯赫地位掀起地方興建寺廟的風(fēng)潮，但永樂后因其權(quán)力受到限制，對宗教的參與亦陷入沉寂。明代中期以后，趁著毀淫祠運(yùn)動興起之機(jī)，地方藩王通過為寺廟敕賜匾額保全寺廟的方式，重新進(jìn)入到宗教空間中。不過由于朝廷對宗室的城禁束縛，龐大的王府附庸群體及僧道成為其行動的代言人。在此趨勢下，嘉靖之后地方宗教網(wǎng)絡(luò)逐漸形成。對比卜正民對明代士紳興建佛教寺廟的研究，其風(fēng)潮發(fā)生于萬歷之后，原因則是朝廷至此才放棄對佛寺修建的管制。(60)Timothy Brook, Praying for Power: Buddhism and the Formation of Gentry Society in Late Ming China, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, pp.29-34.但由上足見，宗室對地方宗教的參與則至少從成化時就開始了，并在嘉靖之后達(dá)到高峰。這與其特殊的政治身份密切相關(guān)。就山西地區(qū)而言，地方寺廟興建在嘉靖時已不再是一個或幾個寺廟的事情，而成為周邊村落寺廟所關(guān)注的大事。

此外，與明代士紳群體通過宗教空間的活動，意欲與國家競爭地方權(quán)力空間不同的是，宗室特殊的政治身份使其行為與皇權(quán)事實上始終纏繞在一起。表面來看，地方寺廟以王府賜額替代朝廷敕賜得以保全的行為，似乎與朝廷政策相違背，可實際上朝廷自始至終都未對王府的賜額行為有過多限制，這實際表明了其默許的態(tài)度。事實上也正是通過這樣的行為，地方私建寺廟被最大限度地納入到國家體系中。地方碑刻中，親王(國主)及宗藩群體的參與都被刻于最為顯眼的位置，這雖是遵循書寫規(guī)范，但同時也突顯了寺廟與皇親的密切關(guān)聯(lián)。一定程度而言，也成為這些私修寺廟表現(xiàn)對朝廷忠心的一種重要方式。