增福財(cái)神的信仰歷史與當(dāng)下現(xiàn)狀

黃景春

我國(guó)歷史上出現(xiàn)過(guò)多位財(cái)神，漢魏時(shí)期天師道的三天萬(wàn)福君已有賜財(cái)功能。(1)陶弘景《登真隱訣》卷下云：三天萬(wàn)福君“令致四方財(cái)寶，八方之谷帛，富積巍巍”(《道藏》第六冊(cè)，上海書店等，1988年，第620頁(yè))。另，被稱作漢魏舊經(jīng)的《正一法文經(jīng)章官品》云，“萬(wàn)福君官將一百二十人，主求五利金銀布帛”(《道藏》第二十八冊(cè)，第541頁(yè))。對(duì)三天萬(wàn)福君財(cái)神神格的研究，詳見(jiàn)蔡林波：《早期天師道財(cái)神三天萬(wàn)福君研究》，《宗教學(xué)研究》2015年第1期。宋代民間年畫出現(xiàn)了“財(cái)馬”(即財(cái)神像)，財(cái)神名目則有五通神、增福神。五通神主要流行于華南，其神以偷盜淫邪為事，有違倫理教化，后世屢遭禁毀，又以五路神、五顯神、五圣神等名目出現(xiàn)。增福神，也稱增福相公、增福財(cái)神，主要流行于華北，后因趙公明、五顯神等財(cái)神的興起而逐漸被取代，但并沒(méi)有完全消失。近現(xiàn)代以來(lái)財(cái)神信仰大盛，卻幾乎找不到增福財(cái)神的蹤影，研究者也很少提及他，好像并不存在一樣。但通過(guò)田野調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)，增福財(cái)神信仰在民間還有存留，有些地方還在他的誕日舉行財(cái)神廟會(huì)或財(cái)神會(huì)，如膠東財(cái)神會(huì)就在增福財(cái)神的誕日舉行，其活動(dòng)現(xiàn)狀我們已做過(guò)調(diào)查。(2)呂樹(shù)明、黃景春：《山東財(cái)神會(huì)習(xí)俗研究——以濰坊地區(qū)為主的分析》，《民俗研究》2018年第5期。河北曲周縣相傳是李詭祖生前任職的地方，原有增福財(cái)神廟、李詭祖墓，明代以來(lái)縣志多有記載。2018年8月，筆者赴曲周縣考察了兩座增福財(cái)神廟。基于此，本文先對(duì)增福財(cái)神的歷史發(fā)展脈絡(luò)做大致梳理，進(jìn)而在此基礎(chǔ)上對(duì)當(dāng)下曲周縣增福財(cái)神信仰的情況略做介紹。

一、元代增福神信仰

元朝增福神的主要信仰地域在今河北、山東、北京等省市，中心區(qū)域是據(jù)傳為他生前任職的河北曲周縣。增福神的誕辰原本是九月十七，后又衍生出七月二十二、八月二十四。凡在這些日子舉行財(cái)神廟會(huì)，大致可推斷此地曾經(jīng)信奉增福財(cái)神。

現(xiàn)今可見(jiàn)最早記載增福財(cái)神信仰的文獻(xiàn)是至治三年(1323)楊熙撰《重修曾福相公行宮碑記》。該碑記見(jiàn)載于民國(guó)《昌樂(lè)縣續(xù)志》卷十七，文曰：

于莊中有一神祠，故老相傳曾(增)福相公之廟，綿綿互乎千古于斯，積有年矣。至唐明帝朝天成元年，贈(zèng)為神號(hào)曾福相公，以為福祿之神。時(shí)有本村巨農(nóng)于淵，詣其祠，窺其墓，詢咨嘆曰：“靈神于此，廟貌不存。惟基址荊棘荒蕪，無(wú)人整葺，何忍坐視，宜重修建，不宜(亦)可乎？”謂妻李氏可否，妻從其言，并長(zhǎng)子于德，慨然允之。同發(fā)虔心，舍箱囊，隨鳩工聚材，不一載徹而新之，兼捏塑神像一堂，正殿、門宇不日而成。(3)民國(guó)《昌樂(lè)縣續(xù)志》卷十七《金石志》。

《碑記》稱神名為增福相公，于莊有其祠，也有其墓，但未提及他的姓名、籍貫和來(lái)歷。此處說(shuō)后唐天成元年(926)他被加封為增福相公，而且明確說(shuō)他是“福祿之神”。人們對(duì)“?！钡睦斫猓鼉A向于多財(cái)(4)劉仲宇：《正逢時(shí)運(yùn)——接財(cái)神與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)》，上海辭書出版社，2005年，第26頁(yè)。；“祿”即俸祿，即官吏的薪給，也就是錢財(cái)。所以，增福相公就是增財(cái)、賜財(cái)之神。山東昌樂(lè)縣距河北曲周縣一千多華里，而曲周縣的增福廟“歲在咸平，復(fù)增修廟貌”(5)嘉靖《廣平府志》卷七《壇宇志》。，也就是說(shuō)北宋早期曲周縣的增福廟就重修過(guò)了。昌樂(lè)縣的“行宮”，肯定是從曲周縣或別的什么地方分香過(guò)來(lái)的。此廟“積有年矣”，說(shuō)明它分香過(guò)來(lái)的年代也很久了。因此，推定增福神在五代時(shí)期已有信仰，并非不可接受。此碑為“巨農(nóng)”于淵一家人修葺荒廢舊廟后所立，立碑時(shí)間是“九月下弦”，即九月二十二、二十三日。為什么在這個(gè)時(shí)候立碑？大約跟增福相公誕辰九月十七日有關(guān)。估計(jì)這次立碑行動(dòng)，是慶祝增福相公誕辰的一部分。至于為什么沒(méi)有趕在誕辰當(dāng)天立碑，而是稍晚幾日，楊熙撰寫碑記時(shí)有所暗示：“(于淵)欲論著其始末，踵門求愚為記。予固辭之，再三禱之，仍不獲已。”(6)民國(guó)《昌樂(lè)縣續(xù)志》卷十七《金石志》。于淵請(qǐng)楊熙撰寫碑記，楊熙一再推辭，碑記未能如期完成，因而此碑比誕辰晚數(shù)日才得以樹(shù)立。

在元代，山東、河北等地民眾同時(shí)在信奉增福神。元代中山府判官胡仲昇為曲周縣增福廟撰寫的《福善平施公碑記》，把增福神與歷史上在曲周(古稱曲梁)任職的某位縣令聯(lián)系起來(lái)。該《碑記》云：

仰惟福善平施公，淄川人也。仕魏文朝，出宰曲梁，懷英明之德，抱哲智之才，其決如神，其謀若圣。于時(shí)有妖狐之害、巨水之災(zāi)，公即除妖拯溺，澤流四境，民獲安生，功烈固已至矣。其土俗感恩之深，既升之，后遂立神宇而敬致祭享，庶報(bào)其賜?？贾T祭法，能御災(zāi)捍患則祀之，理固誠(chéng)然。迨后唐天成二禩，封增靈德侯，神之靈應(yīng)日以宣著。逮亡宋，歲在咸平，復(fù)增修廟貌，其雄壯觀于四方。鴻惟大元天歷二年，加封福善平施公，益崇祀事，蓋取諸《書》《易》福善禍淫、稱物平施之義，以彰神之英明德化，禮亦甚稱。(7)嘉靖《廣平府志》卷七《壇宇志》。

碑文稱增福神為淄川人，“仕魏文朝，出宰曲梁”，明確了他的籍貫和生活時(shí)代，沒(méi)有提及他的姓名，但對(duì)照此人事跡，其為明代王一鶚《增福李公祠記略》中的李公、《搜神記》中的增福相公李詭祖無(wú)疑。此“魏文”一般認(rèn)為是北魏文帝，而非曹魏文帝。(8)如同治《曲周縣志》卷九《壇祠》載：“增福李公廟，在縣治東北，祀北魏邑令李詭祖?！敝饕Φ率菫楫?dāng)?shù)爻⒑樗?，民眾感其恩德而敬致祭享。又稱后唐天成二禩(927)封“增靈德侯”，北宋咸平年間(998-1003)增修廟宇，元天歷二年(1329)加封“福善平施公”。對(duì)后唐加封的記載，在時(shí)間、封號(hào)上與楊熙所撰《碑記》皆有出入，因新舊《五代史》不載，孰是孰非無(wú)法辨別。從唐高宗開(kāi)始給神明加封爵號(hào)，到五代各國(guó)封神現(xiàn)象多而混亂。后唐明宗可能加封過(guò)增福神，但也可能根本沒(méi)有加封，但增福神崛起以后，有關(guān)加封的傳說(shuō)很容易被接受。后一次加封《元史》也沒(méi)記載，但刻碑與加封僅有幾年之隔，這次加封應(yīng)是真實(shí)的，否則樹(shù)立此碑在當(dāng)時(shí)人看來(lái)就荒誕可笑了。增福神原本是地方神，元廷加封地方神靈甚多。此碑撰者胡仲昇，生卒年月不詳，《全元文》有其小傳：“胡仲昇，元至治三年(1323)間任歷城縣(今屬山東)主簿?！?9)李修生主編：《全元文》第46冊(cè)，鳳凰出版社，2004年，第266頁(yè)。這個(gè)小傳太簡(jiǎn)短了，只字未提胡仲昇在河北的經(jīng)歷。實(shí)際上胡仲昇曾任中山府判官，《全元文》收他兩篇文章，都是他在中山府任職期間寫下的。這兩篇文章，其一為《劉公德政碑》，是他為雞澤知縣劉明善撰寫，褒贊其功德政績(jī)；其二即《福善平施公碑記》，介紹曲周縣增福神原委及被加封之事。碑文記述了天歷二年朝廷對(duì)增福神的加封，故立碑時(shí)間肯定在此后。估計(jì)是元廷加封增福神以后，曲周士紳重修了增福廟，因而邀請(qǐng)胡仲昇撰寫《碑記》。碑文贊揚(yáng)了增福神的靈異，遇水旱蝗疫之災(zāi)，有禱即應(yīng)?！笆纻鬟m在金國(guó)，邑罹攸灼之災(zāi)，諸舍宇為之一空，惟是廟巋然獨(dú)存，所以表其神之異爾?！?10)嘉靖《廣平府志》卷七《壇宇志》。這更是一種大災(zāi)之后惟廟獨(dú)存的模式化傳說(shuō)，民眾常以此證明廟神靈異，士紳則據(jù)此動(dòng)員大眾捐資修廟。因?yàn)樵龈Ｉ竦姆N種靈異，百姓遇到旱澇蝗疫等災(zāi)害即來(lái)禱求。然而，文中的靈異神跡似乎與司財(cái)之職并無(wú)關(guān)聯(lián)，唯其封號(hào)中的“福善”強(qiáng)調(diào)對(duì)善人的福報(bào)，“平施”有平均、施與的意思，與“稱物平施”的碑文相對(duì)應(yīng)，且與民眾對(duì)財(cái)神平均財(cái)富的期待相吻合。中國(guó)古代平均財(cái)富的思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，孔子“不患寡而患不均”即是此意。道教《太上三洞神咒》卷九《雷霆祈禱諸咒》之“化財(cái)咒”曰“天有錢星，地有錢靈，陰陽(yáng)造化，陶鑄均平”(11)《道藏》第二冊(cè)，上海書店等，1988年，第112頁(yè)。，也是祈禱天下錢財(cái)平均。財(cái)神掌管財(cái)富，具有施予錢財(cái)?shù)墓δ?，不管是南方的五路神，還是道教的趙公明，概莫能外。從名號(hào)上看，“福善平施公”既是福佑善人的，也是平均財(cái)富、施與錢財(cái)?shù)?，跟增福神的基本神格并無(wú)二致。

二、元雜劇對(duì)增福神的描寫

元代，對(duì)增福神主司財(cái)富的描寫，出現(xiàn)在多部雜劇中。雜劇中的增福神也是從人轉(zhuǎn)化而來(lái)，有的劇情還介紹了他前世的姓名、官職和事跡。

元代鄭廷玉雜劇《看錢奴買冤家債主》第一折，描寫窮漢賈仁到靈派侯廟祈求神靈賜給他富貴，并發(fā)愿富足之后一定做善人。靈派侯認(rèn)為這事該增福神掌管，喚來(lái)增福神處理。增福神出場(chǎng)時(shí)有個(gè)自我介紹：

賈仁做拜科，云：“上圣可憐見(jiàn)，小人怎敢埋天怨地。我想賈仁生于人世之間，衣不遮身，食不充口，吃了早起的，無(wú)那晚夕的，燒地眠，炙地臥，窮殺賈仁也！上圣可憐見(jiàn)，但與我些小衣祿食祿，我賈仁也會(huì)齋僧布施，蓋寺建塔，修橋補(bǔ)路，惜孤念寡，敬老憐貧，我可也舍的。上圣，則是可憐見(jiàn)咱！”靈派侯云：“這樁可是增福神該管。鬼力，與我喚的增福神來(lái)者?！闭┌缭龈Ｉ裆希疲骸靶∈ピ龈Ｉ袷且?，掌管人間生死、貴賤高下、六科長(zhǎng)短之事，十八地獄，七十四司?！?12)徐征等主編：《全元曲》第二卷，河北教育出版社，1998年，第1271頁(yè)。

增福神介紹自己掌管之事甚多，神格比較寬泛。其中“六科”，即科舉考試的六種科目，而科舉及第被授予官職從而獲得薪給和其他收入是古代文人謀取財(cái)富的重要途徑。靈派侯(13)東岳泰山下有靈派侯廟。明汪子卿《泰山志》卷二載：“靈派侯廟：在(泰安)州城西南，渿河?xùn)|涘。其神舊名曰渿河將軍，后曰通泉侯。后晉天福六年劉光度及宋王彧記石俱存廟中。宋真宗東封，拓廟，封靈派侯?！闭?qǐng)?jiān)龈Ｉ駚?lái)處理賈仁祈求“衣祿食祿”，可知他的神格偏重于司財(cái)?！百F賤高下”體現(xiàn)財(cái)富多寡，“六科長(zhǎng)短”決定俸祿多少，也能體現(xiàn)出財(cái)富多寡。所以，增福神的這段表白再次印證了他的財(cái)神職司。

劉唐卿《降桑椹蔡順?lè)钅浮芬矊懙皆龈Ｉ?，神格特征與鄭廷玉的描寫相近。其第二折敘述孝子蔡順的母親病中想吃桑葚，為治愈母親疾病，隆冬季節(jié)蔡順對(duì)天叩頭出血，祈禱天神讓桑樹(shù)結(jié)葚，并愿將自己壽命減一半加給母親。他的孝心感動(dòng)上天，上天派遣增福神降臨人間傳達(dá)敕令，冬天變做春天，桑樹(shù)結(jié)出桑葚，讓蔡順摘去獻(xiàn)給母親。增福神出場(chǎng)時(shí)自白：“吾神乃上界增福神是也。我身居逍遙之境、自在之鄉(xiāng)，掌管人間貴賤壽夭增福延壽之事。行善者增添福祿，作惡者減算除年。”(14)徐征等主編：《全元曲》第五卷，河北教育出版社，1998年，第3550頁(yè)?？梢?jiàn)他的職司很廣，且含有“貴賤”“增?！薄把訅邸钡仁隆?/p>

劉君錫《龐居士誤放來(lái)生債》對(duì)當(dāng)時(shí)拜財(cái)神的描寫更多，對(duì)增福神的塑造也更生動(dòng)。該劇第一折描寫龐居士同情負(fù)債人，燒掉別人借錢的契券，因此感應(yīng)了主掌財(cái)富的增福神。這位增福神名叫曾信實(shí)，來(lái)到龐居士家探問(wèn)為何燒掉契券。龐居士說(shuō)自己不稀罕錢財(cái)，恨不得把自己的家產(chǎn)全部給窮人。他們?cè)趯?duì)話中說(shuō)到了除夕拜財(cái)神的情形：

正末云：“先生，還有一等無(wú)端的小人，到那臘月三十日晚夕，將那香燈花果祭賽，道是：‘錢呵，你到俺家里來(lái)波！’那的都是邪氣?！?唱)

【鵲踏枝】誰(shuí)待要祭那財(cái)神，我則待送那魔君。纏殺我也財(cái)物金銀，我覷的似吊客喪門。倒不如將他來(lái)與貧乏家施舍盡，另做個(gè)種果收因。(15)徐征等主編：《全元曲》第八卷，河北教育出版社，1998年，第5480頁(yè)。

從上述對(duì)話可以看出，元代除夕夜就有了祭財(cái)神、祈錢財(cái)?shù)牧?xí)俗。龐居士對(duì)這一習(xí)俗持排斥態(tài)度。他因偶爾的機(jī)緣聽(tīng)到了槽上的驢馬對(duì)話，它們都說(shuō)前世欠了龐家債務(wù)，今世變驢變馬來(lái)還債，大為驚駭。他原以為借錢是助人脫困，沒(méi)想到卻成了別人的來(lái)生債。他決定散財(cái)給貧乏之家，斷掉前世因，消除后世果。劇中還描寫了李孝先因還不起債而憂戚生病，龐居士當(dāng)面燒掉了他的借據(jù)，還贈(zèng)金撫慰。李孝先死后被加封為注祿神，從名目上看就是主掌爵祿的神靈，跟增福神職司相近。

無(wú)名氏《施仁義劉弘嫁婢》塑造了一個(gè)名叫李遜(字克讓)的增福神。在“楔子”中他原本是中舉后赴任的官員，病卒于路途上，把家小托付給洛陽(yáng)劉弘。因劉弘善待他的家小，李遜被加封為增福神后，在玉帝面前替劉弘祈求延壽增嗣。

李遜扮增福神上，云：“吾神乃上界增福神是也，生前乃是汴梁李遜，字克讓是也……小圣在生之日，與人水米無(wú)交，死歸冥路，今以正直為神。上帝點(diǎn)檢人間善惡文簿，洛陽(yáng)劉弘，有兩樁缺欠，夭壽乏嗣。小圣在玉帝前展腳舒腰，叩頭出血，言劉弘每事皆善，出無(wú)倚之喪，嫁貧寒之女，乞告一子，見(jiàn)今十三歲，乃劉奇童是也?！?16)徐征等主編：《全元曲》第九卷，河北教育出版社，1998年，第6301頁(yè)。

小圣死歸冥路，乃至天庭，為生前秉性忠直，主東岳增福之案，掌人間生死輪回。(17)徐征等主編：《全元曲》第九卷，河北教育出版社，1998年，第6304-6305頁(yè)。

此處李遜自稱是因生前為人正直而死后在天庭被敕封為神，“主東岳增福之案，掌人間生死輪回”。在雜劇的最后，增福神李遜降臨劉弘之家，說(shuō)自己“奉上帝敕令，特來(lái)增福延壽也”，并聲稱“今日個(gè)保全你那妻財(cái)子祿壽”。(18)徐征等主編：《全元曲》第九卷，河北教育出版社，1998年，第6310頁(yè)。所保全的五個(gè)方面有財(cái)和祿，在綜合性神格中顯示出財(cái)神的特性。

從以上四部雜劇對(duì)增福神的描寫可以看到以下幾點(diǎn)：第一，四位增福神都不叫李詭祖，其中兩位沒(méi)有交代名諱，另兩位的名諱分別是曾信實(shí)、李遜，還有一個(gè)跟增福神相似的注祿神李孝先。這些人的籍貫、事跡與李詭祖毫無(wú)共同之處。這說(shuō)明元代的增福神信仰很流行，對(duì)增福神的來(lái)歷存在多種文學(xué)化闡釋。第二，有兩部雜劇說(shuō)增福神為東岳屬神，《看錢奴買冤家債主》中東岳殿前靈派侯讓鬼力喚來(lái)增福神，《施仁義劉弘嫁婢》中增福神自稱“主東岳增福之案”。相傳建于唐宋、重修于元代的泰山南邊的蒿里山神祠森羅寶殿內(nèi)最早出現(xiàn)的東岳七十六司，其中就有增福司。(19)袁志鴻主編：《北京東岳廟志》(上冊(cè))，宗教文化出版社，2018年，第69-70頁(yè)。泰山中天門下舊有增福廟，后稱增福財(cái)神廟，迄今尚存。(20)筆者2007年8月造訪此廟，看到正堂神龕內(nèi)塑棗紅面龐的關(guān)公像，龕上大書“財(cái)神”，神像前牌位書“關(guān)帝之神位”。顯然，增福財(cái)神已被關(guān)公取代了。由于跟東岳的這層關(guān)系，增福神總是具有主掌人間生死壽夭的職能。但是，四部雜劇也都寫到他聽(tīng)命于天帝的情形。玉帝是增福神的最高主宰。第三，增福神的神格甚廣，主管地獄各司、生死輪回、壽夭子嗣，也主管科舉爵祿、貴賤高下、錢財(cái)多寡。他主財(cái)?shù)穆毮苁置黠@，且貫穿元初、元末雜劇之中。第四，元雜劇中有明確的財(cái)神稱謂，《龐居士誤放來(lái)生債》有對(duì)除夕祭財(cái)神、祈禱發(fā)財(cái)習(xí)俗的描寫——這是古代最早的對(duì)除夕祭財(cái)神的描寫。除夕祈財(cái)習(xí)俗，至今仍在一些地方存在。

三、明清時(shí)期的增福財(cái)神信仰

戲曲具有藝術(shù)感染力，對(duì)看戲人的影響是多方面的、深入的。有人說(shuō)：“戲曲者，普天下人類所最樂(lè)睹、最樂(lè)聞?wù)咭?，易入人之腦蒂，易觸人之感情……其他神仙鬼怪，富貴榮華之劇，皆足以移人之性情?！?21)三愛(ài)：《論戲曲》，阿英編：《晚清文學(xué)叢鈔·小說(shuō)戲曲研究卷》，中華書局，1960年，第52頁(yè)。戲臺(tái)就像個(gè)大課堂，讓人學(xué)到知識(shí)，也勸人遵行禮法，引導(dǎo)人信奉神佛。雜劇演出對(duì)增福神信仰起到了推波助瀾的作用，使信仰地域擴(kuò)大，廟宇也不斷增多。

明代增福神仍在擴(kuò)大影響力，并跟曲周縣歷史上的縣令李詭祖結(jié)合起來(lái)。元雜劇中描寫的增福神曾信實(shí)或李遜，在曲周并無(wú)什么影響，當(dāng)?shù)厝藞?jiān)信李詭祖才是增福神的正身。由于司財(cái)功能明顯，增福神在曲周被稱作增福財(cái)神。不過(guò)，當(dāng)?shù)厝逭呷詮?qiáng)調(diào)他是一位有功德于曲周的名宦。明萬(wàn)歷年間曾官至兵部尚書的王一鶚《增福李公祠記略》就主要從儒者的角度敘述神主的德業(yè)：

增福廟崇祀舊邑侯李公也。謹(jǐn)按郡乘，公家世淄川，魏文帝朝仕曲梁。時(shí)殛狐妖，塞橫水，心切民隱，貽?？锥?，既逝之后，民作廟祭祀之。蓋能御大災(zāi)，捍大患，固祭典之所宜祀者。有唐封增福相公，元封福善平施公，則廟之所建也遠(yuǎn)矣。明興，晉祀名宦廟，仍唐封，以便民之伏臘薦享。災(zāi)祥祈禳者，公多靈異，每禱輒應(yīng)。嘉靖初年間，按使毀淫祠，議及公廟，稽功德獨(dú)存之。廟制中為享殿五楹，左右翼以廊各五楹，前重門，次樂(lè)樓，后燕宮。積歲，兩廊、燕宮就圮。迄已未秋，鄉(xiāng)民宋淵等，請(qǐng)于祝侯斗南，倡議捐資，聚材鳩工。正梁宇，新覆構(gòu)，耀金碧，藻檐朱棟，飾牖畫垣。民咸樂(lè)趨事，不月而廊宮煥然，且增建穿廊及廣生殿，以弘古典，以循時(shí)制，廟其大備矣乎！歲時(shí)伏臘，百姓祀公于廟，而公墳?zāi)乖阝稚洗濉?22)王一鶚：《重修增福廟記》，順治《曲周縣志》卷四。又順治《曲周縣志》卷一載：“魏淄川李公墓，在縣東安上村，去縣一百五十里，廟貌、石碣猶有存者。”安上村，即王一鶚《廟記》之“庵上村”。

碑文說(shuō)李公事跡，符合《禮記·祭法》能御大災(zāi)、捍大患則祀之的原則，被列入圣賢之列，因而嘉靖初年禁毀淫祠時(shí)，增福李公祠得到保全。王一鶚還介紹此廟布局，“中為享殿五楹，左右翼以廊各五楹”，規(guī)制相當(dāng)可觀。此廟位于曲周縣城東街，本地人都稱增福財(cái)神廟。當(dāng)?shù)匕傩彰糠晁吠?、?jié)日或廟會(huì)都來(lái)廟中祭拜。王一鶚作為曲周本地人，對(duì)李詭祖信仰比較了解，他說(shuō)李詭祖“墳?zāi)乖阝稚洗濉薄?/p>

增福財(cái)神信仰在明代傳播甚廣，影響也在擴(kuò)大。明代《搜神記》就收入李詭祖的小傳，后來(lái)《搜神記》又被收入《續(xù)道藏》之中。該小傳仍稱他增福相公、李相公，明確稱他就是李詭祖。其傳曰：

增福相公，九月十七日生。李相公諱詭祖，在魏文帝朝治相府事。白日管陽(yáng)間，決斷邦國(guó)冤滯不平之事，夜判陰府是非狂(枉)錯(cuò)文案，兼管隨朝三品以上官人衣飲祿料，及在世居民每歲分定、合有衣食之祿。至后唐明宗朝，天成元年贈(zèng)為增福相公。(23)《續(xù)道藏》第36冊(cè)，上海書店等，1988年，第292頁(yè)。

此小傳介紹李詭祖生平，與他處“出宰曲梁”或“仕曲梁”不同，這里夸大了他的官職，說(shuō)他“治相府事”，還說(shuō)他“白日管陽(yáng)間”“夜判陰府”，拔高的傾向十分明顯。此小傳還聲言他兼管三品以上高官及在世平民的衣祿食祿，具有財(cái)神的特征。另一方面，這里還明確說(shuō)明他“九月十七日生”。這個(gè)神誕日《諸神圣誕日玉匣記等集目錄》也有記載：“(九月)十七日增福財(cái)神圣誕。”(24)《續(xù)道藏》第36冊(cè)，上海書店等，1988年，第318頁(yè)。從明代地方志記載來(lái)看，此日民間有廟會(huì)，因而道觀也應(yīng)有相關(guān)科儀活動(dòng)。此時(shí)增福神已經(jīng)從民間神祇躋身于道教神譜之中。

李詭祖為九月十七日神誕，到清代更加流行，華北多地的財(cái)神廟會(huì)十分熱鬧，所以康熙年間御刻本《治國(guó)興家增福財(cái)神寶卷》說(shuō)：“財(cái)神老爺圣誕之辰，九月十七吉日良辰，天下共聞處處慶賀是實(shí)么！”(25)郭祥瑞注，伝昌業(yè)錄：《治國(guó)興家增福財(cái)神寶卷》，康熙癸亥年(1683)御刻本，日本早稻田大學(xué)風(fēng)陵文庫(kù)藏，第十三品。寶卷是通俗性宗教表演的底本，在一定程度上說(shuō)它就是民間信仰的顯示器，任何流行的神仙都會(huì)很快進(jìn)入到寶卷之中。此本寶卷是皇家御刻本，屬比較貼近國(guó)家意識(shí)形態(tài)的文本，卻說(shuō)九月十七日財(cái)神老爺圣誕“天下共聞處處慶賀”，足見(jiàn)財(cái)神誕辰的普及和熱鬧景象。在北京的財(cái)神廟，廟會(huì)前后持續(xù)三天，各界人等都來(lái)參加。如《燕京歲時(shí)記》載：“財(cái)神廟，在彰儀門外，每至九月，自十五日起，開(kāi)廟三日。祈禱相屬，而梨園子弟與青樓校書等為尤多。士大夫之好事者，亦或命駕往觀焉?！?26)富察敦崇：《燕京歲時(shí)記》，北京古籍出版社，1983年，第83頁(yè)。校書，對(duì)妓女的雅稱。天津也在此日舉行財(cái)神廟會(huì)，《津門雜記》載：“城內(nèi)東北隅，財(cái)神殿”，“(九月)十七日祀財(cái)神最盛”。(27)張燾輯：《津門雜記》卷上，天津古籍出版社，1986年，第18、37頁(yè)?！督蛩渍剠病芬舱f(shuō)：“津俗以九月十七日為財(cái)神生日，商號(hào)及商人家庭皆于此日以香燭、供品致敬，懸彩張燈，鞭炮齊鳴，儼如年三十，故五六十年前，津門有‘九月十七小除夕’之說(shuō)?！?28)顧道馨：《綠波集——顧道馨著述選粹》第一輯，天津古籍出版社，2013年，第35頁(yè)。財(cái)神誕日的熱鬧盛況猶如過(guò)年，可見(jiàn)天津工商業(yè)者對(duì)增福財(cái)神崇拜之熱烈。商店慶祝財(cái)神生日時(shí)，掌柜的率領(lǐng)職工們站在柜臺(tái)前，人手各舉一個(gè)算盤，頻頻搖動(dòng)，嘩嘩作響，表示生意旺盛的繁忙景象。(29)劉炎臣：《劉炎臣文集》，天津古籍出版社，2015年，第195頁(yè)。河北、河南等地的人們也于此日慶祝財(cái)神誕辰。如光緒《灤州志》：“(九月)十七日，俗以為財(cái)神誕日，商賈咸賽神為會(huì)，響爆竹如雷?！?30)光緒《灤州志》卷八《封域志中·形勝》。至今，河北沿海漁民仍信奉增福財(cái)神，如《河北省志》卷四《海洋志》說(shuō)：“農(nóng)歷九月十七，是財(cái)神爺生日，海上常鬧天氣，這天出海會(huì)觸犯財(cái)神爺鬧天起風(fēng)?！?31)河北省地方志編纂委員會(huì)編：《河北省志》卷四《海洋志》，河北人民出版社，1994年，第517頁(yè)。民國(guó)《長(zhǎng)葛縣志》(河南)載：“增福廟，在縣西北十八里，明景泰年石宗重修，成化二十三年諸石宇重修，有碑記。”(32)民國(guó)《長(zhǎng)葛縣志》卷二《營(yíng)繕志》。長(zhǎng)葛縣增福廟過(guò)去也在九月十七日慶祝神誕。

可以看到，在河北、山東、北京、天津、河南等北方地區(qū)，明清時(shí)期都有增福財(cái)神信仰，九月十七日舉行廟會(huì)也很普遍。

四、清以后增福財(cái)神被其他財(cái)神取代

清代以降，五路財(cái)神信仰大盛于華南并不斷向北方傳播，與此同時(shí)，趙公明、關(guān)公、比干、沈萬(wàn)三、金龍四大王等也名聲日隆，而北方有數(shù)百年歷史的增福財(cái)神卻逐漸式微。于是，后起的財(cái)神不斷侵占原屬增福財(cái)神的地盤。到清末民初時(shí)期，北方已經(jīng)擁有多位財(cái)神?！袄媳本┓Q增福財(cái)神、趙公元帥和關(guān)帝為‘三財(cái)’，也就是三位并列的財(cái)神。”(33)劉仲宇：《正逢時(shí)運(yùn)——接財(cái)神與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)》，上海辭書出版社，2005年，第25頁(yè)。其實(shí)這三位財(cái)神，增福財(cái)神是固有的，其他兩位是后來(lái)崛起的。后起的財(cái)神反客為主，不斷擴(kuò)大影響力，出現(xiàn)了增福財(cái)神逐漸被取代的景象。

南方信仰的五路財(cái)神，也稱五顯神，在北京入主增福財(cái)神廟，仍在九月十七日舉行神誕廟會(huì)。前引《燕京歲時(shí)記》所說(shuō)彰儀門(即廣安門)外的五顯財(cái)神廟，“每年新正月二日，及九月十七日，香火甚盛……廟中神像五座，皆短衣威猛”，“有借元寶之俗，發(fā)財(cái)后加倍還之”。(34)崇彝：《道咸以來(lái)朝野雜記》，北京古籍出版社，1982年，第26、87頁(yè)。五顯財(cái)神誕日原本在正月初五，此廟卻是九月十七日，顯然原本祀增福財(cái)神，后來(lái)廟名、神像都被五顯財(cái)神取代了。此廟以向財(cái)神借元寶來(lái)吸引信眾，以為借元寶即可發(fā)財(cái)，而發(fā)財(cái)后需十倍還錢。震鈞《天咫偶聞》卷九云：“廣寧門外財(cái)神廟，報(bào)賽最盛，正月二日、九月十七日，傾城往祀，商賈及勾闌尤伙，廟貌巍煥，甲于京師。廟祝更神其說(shuō)，借神前紙錠懷歸，俟得財(cái)則十倍酬神，故信從者益多?！?35)震鈞：《天咫偶聞》卷九《郊埛》，北京古籍出版社，1982年，第194頁(yè)。向財(cái)神廟借債、發(fā)財(cái)后加倍還錢之俗，以蘇州上方山五通神“還陰債”最為有名。(36)蘇州上方山是五通神的信仰中心。相傳農(nóng)歷八月十七日是五通神的生日，人們到山上焚香叩拜，有人向五通神“借陰債”。日后發(fā)財(cái)，八月十八日前后要上山燒香還債，償本付息，此謂“解錢糧”。本人去世后，子孫需繼續(xù)還錢，所以蘇州有歇后語(yǔ)云：“上方山的陰債——還不清?！北本┪屣@財(cái)神廟，糅合了南北財(cái)神的信仰方式。

趙公明取代增福財(cái)神的情況也屢有發(fā)生。清代以來(lái)坊間相傳趙公明原是回民，祭祀只用牛羊肉，忌諱豬肉，這成為辨認(rèn)趙公明信仰的一個(gè)重要依據(jù)。光緒《樂(lè)亭縣志》載：“(九月)十七日，福神誕辰，城鄉(xiāng)皆以羊祀之?！?37)光緒《樂(lè)亭縣志》卷二《地理志中·風(fēng)俗》。此處福神實(shí)即財(cái)神。民國(guó)《昌黎縣志》載：“(九月)十七日各商家賽財(cái)神，俱以羊祀之，不用豬肉?！?38)民國(guó)《昌黎縣志》卷五《歲時(shí)》。民國(guó)《灤縣志》亦載：“(九月)十七日，俗傳為財(cái)神圣誕日，商賈咸置酒食以慶祝。祭神必牛羊肉，無(wú)用豬肉者?！?39)民國(guó)《灤縣志》卷四《人民志·風(fēng)俗習(xí)尚》。我國(guó)南北朝已有的胡人識(shí)寶傳說(shuō)，后來(lái)大盛于唐代?！盎鼗亍敝滓?jiàn)于宋代，原指僑居中國(guó)的波斯人和阿拉伯人，是我國(guó)回族的祖先。(40)程薔：《驪龍之珠的誘惑——民間敘事寶物主題探索》，學(xué)苑出版社，2003年，第160頁(yè)。明代已有“回回”識(shí)寶故事，還有“回回”獻(xiàn)寶之說(shuō)。鄧之誠(chéng)在《骨董續(xù)記》卷一說(shuō)：“丙寅冬，于法蘭西人亞當(dāng)處，見(jiàn)回回財(cái)神銅像。高三寸許，深目高鼻，卷發(fā)作頭陀狀。跪一足，手持一寶瓶。座側(cè)有文曰：‘襄陽(yáng)府竹山縣巡檢司舍人□□，成化十年敬造?！菚r(shí)回回財(cái)神之教盛行?！?41)鄧之誠(chéng)著，欒保群校點(diǎn)：《骨董瑣記全編》下冊(cè)，人民出版社，2012年，第328頁(yè)。此銅像為“跪一足”造型，豈有財(cái)神反過(guò)來(lái)給人下跪之理？此造像應(yīng)為“回回獻(xiàn)寶”，而非“回回”財(cái)神。胡人識(shí)寶、“回回”獻(xiàn)寶之類傳說(shuō)，影響到了對(duì)財(cái)神趙公明的想象，他被描述成黑須虬髯的面目，被認(rèn)為是西域“回回”人。于是祭祀財(cái)神不能用豬肉的說(shuō)法流行開(kāi)去。河北多地九月十七日祭財(cái)神都強(qiáng)調(diào)要用牛羊肉，不能用豬肉，表明增福財(cái)神已被趙公明取代。強(qiáng)勢(shì)者取代衰微者，這種情形在清代民國(guó)時(shí)期的財(cái)神信仰中一直在悄然發(fā)生。

關(guān)公信仰在明清時(shí)期迅速崛起，因其威武形象和忠勇信義品格，首先被一些商人會(huì)館奉作保護(hù)神。山東聊城原本信奉增福財(cái)神，并在九月十七日慶祝神誕。山陜會(huì)館初建時(shí)，中堂奉祀關(guān)公以聯(lián)系鄉(xiāng)誼，左偏殿奉火神、文昌，右偏殿奉祀大王財(cái)神。此“大王財(cái)神”就是金龍四大王，“清代重漕運(yùn)，更以四大王兼為運(yùn)河神”(42)宗力、劉群編著：《中國(guó)民間諸神》，河北人民出版社，1986年，第372頁(yè)。。因在運(yùn)河沿線經(jīng)商全賴運(yùn)河通行情況，商家又以金龍四大王為財(cái)神。聊城山陜會(huì)館嘉慶十四年(1809)刻《金龍四大王行略碑》，說(shuō)金龍四大王是謝紀(jì)、謝綱、謝統(tǒng)、謝緒等四人。(43)劉保哲主編：《山陜會(huì)館》，(香港)天馬出版社，2008年，第101頁(yè)。然而，有意思的是，山陜客商在此會(huì)館奉祀關(guān)公并向關(guān)公祈求發(fā)財(cái)，久而久之他逐漸具備了司財(cái)神格。此會(huì)館仍于九月十七日舉行廟會(huì)，但所奉財(cái)神不再是增福財(cái)神，而是金龍四大王和關(guān)公。該會(huì)館影響甚大，信仰方式向其他商業(yè)會(huì)館滲透，從而推動(dòng)商人群體財(cái)神信仰的轉(zhuǎn)變。由于關(guān)公與中國(guó)傳統(tǒng)倫理高度吻合，在商人中間形成了“義能生財(cái)”的觀念(44)聊城山陜會(huì)館原有二百多塊清代、民國(guó)牌匾，“文革”期間被毀殆盡，現(xiàn)僅存5塊，其中一塊是嘉慶戊辰(1808年)制作的“大義參天”，一塊是嘉慶己巳(1809年)制作的“風(fēng)時(shí)浪恬”，還有一塊是嘉慶己巳九月十七社日商人獻(xiàn)的“功司利濟(jì)”。第一塊牌匾突出關(guān)公的大義，后兩塊匾額體現(xiàn)的是金龍四大王運(yùn)河神兼為財(cái)神的特點(diǎn)。，供奉關(guān)公既表達(dá)倫理思想，也體現(xiàn)神靈信仰。于是，手持青龍偃月刀的關(guān)公在商人群體中被普遍信奉為武財(cái)神。

北方是增福財(cái)神的信仰圈，道觀內(nèi)他原有一席之地，但到清末也被其他財(cái)神取代了。北京東岳廟有阜財(cái)?shù)?，清末塑文?cái)神比干和武財(cái)神趙公明像。比干也被說(shuō)成增福財(cái)神，但他還有沈萬(wàn)三、楊公丞等化身。(45)[美]安·絲婉·富善：《東岳廟》，李錦萍譯，清華大學(xué)出版社，2018年，第40-43頁(yè)。這些說(shuō)法有點(diǎn)亂，民間信奉實(shí)踐的情況則更加復(fù)雜，人們說(shuō)起財(cái)神，更多想到武財(cái)神趙公明、關(guān)公，或者文財(cái)神比干，還有其他財(cái)神。民國(guó)《新河縣志》說(shuō)：“至于工人，則各供祖神，商則只供關(guān)帝及財(cái)神?！?46)民國(guó)《新河縣志·風(fēng)土考》。把關(guān)帝與財(cái)神并列，而財(cái)神又有路財(cái)神、場(chǎng)財(cái)神、仙家三種，卻沒(méi)有增福財(cái)神。在有的地方，新的財(cái)神取代了原來(lái)的財(cái)神。如光緒《遵化縣志》載：“九月十七日，祀財(cái)神暨金龍四大王?！?47)光緒《遵化通志》卷十五《風(fēng)俗》。大運(yùn)河沿線地區(qū)把金龍四大王奉為新財(cái)神，但此處原財(cái)神是哪位，卻沒(méi)有說(shuō)清楚。仍有個(gè)別地方把財(cái)神與增福財(cái)神等同起來(lái)，卻認(rèn)為他是由文財(cái)神、武財(cái)神組成的。如民國(guó)二十九年《武安縣志》載：“財(cái)神，一稱‘增福財(cái)神’，有文財(cái)神、武財(cái)神之說(shuō)。商店、居民多爭(zhēng)祀之?！?48)丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》(華北卷)，書目文獻(xiàn)出版社，1989年，第472頁(yè)。當(dāng)把增福財(cái)神等同于財(cái)神，而人們由財(cái)神聯(lián)想到的更多是趙公明、關(guān)公乃至比干、金龍四大王的時(shí)候，增福財(cái)神就被架空或取代了。實(shí)際上，武安縣與增福財(cái)神李詭祖任職的曲周縣毗鄰，卻已不知增福財(cái)神原委，其他地方就更不用說(shuō)了。

山東的膠東地區(qū)有財(cái)神會(huì)，會(huì)期為七月二十二日，原本奉祀增福財(cái)神，民國(guó)時(shí)期已轉(zhuǎn)變?yōu)橼w公明和關(guān)公。1949年以后，膠東財(cái)神會(huì)陷入停頓。改革開(kāi)放以來(lái)，膠東財(cái)神會(huì)漸次恢復(fù)，但已經(jīng)沒(méi)有多少人知道原本奉祀的是增福財(cái)神了，現(xiàn)在一般都把趙公明、關(guān)公或比干的神像擺放出來(lái)叩拜。近年有人在淄博市淄川區(qū)(原淄川縣)洪山鎮(zhèn)五松山嬤嬤幢找到了李詭祖的墳?zāi)梗亟嗽龈Ｘ?cái)神廟，并在七月二十二日舉行財(cái)神廟會(huì)。這只是個(gè)別學(xué)者根據(jù)歷史文獻(xiàn)(甚至不惜杜撰歷史文獻(xiàn))試圖建構(gòu)淄川增福財(cái)神信仰的一種努力，其中有經(jīng)濟(jì)利益的訴求自不待言，但這種建構(gòu)能否在將來(lái)轉(zhuǎn)化為民眾的自覺(jué)信仰，尚需時(shí)日加以觀察。

五、曲周縣增福財(cái)神信仰現(xiàn)狀

據(jù)元代《福善平施公碑記》記載，河北曲周縣是增福神生前任職、建功業(yè)的地方，死后當(dāng)?shù)厝税苍崃怂⒔◤R致祭。祠廟、墓葬在安上村?？h城東五里許有相公莊村，當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)是給李相公祠種地的農(nóng)戶聚居形成的村莊。(49)訪談對(duì)象：李FH，男，1941年生，曲周縣城居民；訪談人：黃景春；訪談時(shí)間：2018年8月13日下午；訪談地點(diǎn)：曲周縣文化館。明清時(shí)期曲周縣城內(nèi)也有一座增福財(cái)神廟，“其主要建筑為山門、戲樓、拜殿、正殿、后殿(寢殿)、西跨院、廊房等，占地面積達(dá)十余畝”(50)任建：《曲周縣增福財(cái)神廟廟會(huì)》，苑清民主編：《邯鄲廟會(huì)》，中國(guó)文史出版，2015年，第165頁(yè)。。曲周附近的雞澤、肥鄉(xiāng)等縣也有增福廟或增福祠。(51)同治《畿輔通志》，(臺(tái)北)華文書局，1958年影印宣統(tǒng)二年(1910)刊本，第36頁(yè)。這一地區(qū)的增福財(cái)神李詭祖崇拜氛圍較為濃重。但是，清中期以后，隨著趙公明、關(guān)公等財(cái)神的強(qiáng)勢(shì)崛起，增福財(cái)神信仰受到?jīng)_擊，有些廟會(huì)還是原來(lái)的日期，但所祀的神已不再是增福財(cái)神。譬如雞澤縣的增福廟，廟的名稱沒(méi)有改變，但現(xiàn)在供奉的是文財(cái)神比干。

中華人民共和國(guó)成立后，財(cái)神崇拜受到批判，安上村的李詭祖墓被鏟平，祠廟也被拆除。曲周縣城東街的增福財(cái)神廟先是被一所小學(xué)占用，后來(lái)拆毀神殿建成了縣政府辦公樓。前幾年縣政府搬到新址，舊址轉(zhuǎn)給縣公安局，現(xiàn)在曲周縣公安局大院就是增福財(cái)神廟舊址。十多年前，東街居民安FQ在大院東北院墻外建了一座十二三平方米的小廟，正門上方題“增福財(cái)神廟”。廟壇正位塑增福財(cái)神李詭祖的文官像，雙手抱著金元寶，身后的繪畫也有金元寶和錢串子。壇下左右兩邊各立一侍者，左侍手拿鐵锏，頗顯威武；右侍手持長(zhǎng)蛇，據(jù)說(shuō)此蛇能增長(zhǎng)財(cái)富。廟前有一個(gè)不大的空?qǐng)龅?，左右各立一石獅。每年農(nóng)歷八月二十四日舉行神誕廟會(huì)，前來(lái)燒香的信眾數(shù)以千計(jì)。據(jù)安FQ介紹，廟會(huì)日期以前就是八月二十四日，延續(xù)的是舊俗。廟會(huì)期間，香客除了來(lái)自縣城和本縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)外，還來(lái)自附近幾個(gè)縣以及邯鄲市、石家莊市等地，另外還有來(lái)自北京、內(nèi)蒙古、河南等地的香客。他們認(rèn)定這里是所有財(cái)神的祖廟。(52)訪談對(duì)象：安FQ，女，1939年生，曲周縣城東街居民；訪談人：黃景春；訪談時(shí)間：2018年8月14日上午；訪談地點(diǎn)：曲周縣增福財(cái)神廟。

安上村李詭祖墓舊址，現(xiàn)在是一片農(nóng)田。筆者前去調(diào)查的時(shí)候，農(nóng)田里的玉米一人多高。在一位村民的指點(diǎn)下，我們?cè)谟衩椎乩镎业搅艘荒弦槐毕嗑?米左右的兩間小平房，是村民近年自發(fā)修建的李詭祖祠。祠內(nèi)沒(méi)有神像，只有香爐，爐內(nèi)的香灰已經(jīng)板結(jié)，說(shuō)明已長(zhǎng)時(shí)間沒(méi)人來(lái)燒香了。據(jù)指路的村民說(shuō)，南邊的那間屋子原本有李詭祖畫像，被一村民拿回家供奉去了。這個(gè)簡(jiǎn)陋的小廟，連找到它都很困難，平時(shí)根本沒(méi)人來(lái)燒香。

在相公莊村，李詭祖受到高度重視，不過(guò)不是作為增福財(cái)神，而是作為廉政教育的正面典型。村廣場(chǎng)有一尊李詭祖塑像，基座的正面鐫刻“清慎勤”三字，背面刻寫一段介紹李詭祖當(dāng)年愛(ài)民、救民事跡的文字。這些文字主要來(lái)自元明兩代碑記和地方志。村廣場(chǎng)南邊水池是相公湖，湖邊有一座奶奶廟，其財(cái)神殿內(nèi)供奉的是比干，而非李詭祖。

簡(jiǎn)陋的小廟，冷清的香火，并不意味著曲周縣增福財(cái)神信仰傳統(tǒng)的失傳。事實(shí)上，曲周縣仍在流傳增福財(cái)神李詭祖除妖救民的傳說(shuō)，當(dāng)?shù)匚娜艘膊粩嘧慕榻B李詭祖事跡，贊揚(yáng)他舍身為民的精神。當(dāng)?shù)剡€有一些唱贊財(cái)神的歌謠。雖然無(wú)法斷定這些歌謠中的財(cái)神就是增福財(cái)神李詭祖，但是，鑒于當(dāng)?shù)貧v史上對(duì)李詭祖的濃重崇拜氛圍，以及至今對(duì)他仍有崇拜的事實(shí)，也不排除這些歌謠中的財(cái)神就是李詭祖。當(dāng)?shù)匚幕耸吭谡{(diào)查過(guò)程中搜集到多首《財(cái)神經(jīng)》《接財(cái)神》之類的歌謠，內(nèi)容都是描述財(cái)神給人帶來(lái)財(cái)富的。如《財(cái)神經(jīng)》：

清早起來(lái)把門開(kāi)，

俺把財(cái)神接進(jìn)來(lái)。

頭頂金，腳蹅銀，

懷里抱著聚寶盆。

聚寶盆里嘩啦啦響，

俺家的金銀往上長(zhǎng)。

拉莫佛，彌陀僧，

今兒個(gè)誦了個(gè)財(cái)神經(jīng)。

還有《接財(cái)神》：

正月初八俺把門開(kāi)，

俺把財(cái)神接家來(lái)。

騾馱金，馬馱銀，

獅子就馱著聚寶盆。

門君老爺管開(kāi)門，

灶王老爺接財(cái)神，

接到家下扎下根。

燒上了香，擺上了供，

財(cái)神爺就把金銀送。

明的送，暗的增，

增得俺的買賣四季紅，

保俺的買賣四季紅，

一年四季得了順風(fēng)。

善人跪倒地溜平，

謝謝財(cái)神爺?shù)拇蠖髑椤?/p>

阿彌陀佛，接了勝鐘。(53)以上二首歌謠都是曲周縣地方文化研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)任建收集。筆者在曲周縣考察增福財(cái)神信仰期間，得到了任建的協(xié)助，分享了他的調(diào)查錄音、視頻和文字資料。在此對(duì)任建先生表示衷心感謝！

這些歌謠在八月二十四日增福財(cái)神廟會(huì)期間也有人演唱。廟會(huì)期間在增福財(cái)神廟表演擔(dān)花籃時(shí)演唱這些歌謠，毫無(wú)疑問(wèn)是為了表達(dá)對(duì)增福財(cái)神的崇信。任建曾經(jīng)調(diào)查東街增福財(cái)神廟會(huì)，他當(dāng)時(shí)搜集到的一首《財(cái)神歌》，是香客現(xiàn)場(chǎng)表演給增福財(cái)神的。其歌詞如下：

財(cái)神爺爺不姓財(cái)，

俺請(qǐng)財(cái)官下天來(lái)。

頭戴金，身穿銀，

懷里抱著個(gè)聚寶盆。

手里拿著搖錢樹(shù)，

腳下蹅著雪花銀。

搖錢樹(shù)上拴玉馬，

玉馬這里臥麒麟。

麒麟這里搖一搖，

金的元寶屯著門。

打了三天沒(méi)掃地，

金的元寶三尺深。(54)任建：《曲周縣增福財(cái)神廟會(huì)》，苑清民主編：《邯鄲廟會(huì)》，中國(guó)文史出版社，2015年，第168頁(yè)。

對(duì)增福財(cái)神賜予財(cái)富的功能，歌謠做了夸張性描述。增福財(cái)神是從天上下來(lái)的，這跟當(dāng)?shù)厝税牙钤幾娣Q作財(cái)帛星君的觀念是一致的。增福財(cái)神“手里拿著搖錢樹(shù)”“懷里抱著個(gè)聚寶盆”，頭戴、身穿、腳蹅?cè)墙疸y，完全成了財(cái)富的化身。信眾在廟會(huì)期間通過(guò)歌舞表達(dá)對(duì)增福財(cái)神的信仰，同時(shí)也表達(dá)對(duì)富裕生活的期待。長(zhǎng)期以來(lái)民眾的生活都是拮據(jù)的，改革開(kāi)放以后人們逐漸過(guò)上衣食充足的日子，同時(shí)也渴望將來(lái)有更加富足的生活，這符合當(dāng)今發(fā)展的趨勢(shì)。

從以上考察可以看到，曲周縣對(duì)增福財(cái)神的信仰雖然已經(jīng)遠(yuǎn)不如元明時(shí)期流行，但這種信仰仍然存在。兩處小廟都是民眾自發(fā)建造的，廟會(huì)活動(dòng)也是接續(xù)歷史傳統(tǒng)延續(xù)下來(lái)的，呈現(xiàn)的是比較淳樸的民間儀式。地方政府已經(jīng)開(kāi)始利用李詭祖，發(fā)掘他身上的廉政元素，但出于某種顧慮，還沒(méi)有發(fā)掘他的神格資源；當(dāng)?shù)厣虡I(yè)資本迄今也沒(méi)有開(kāi)發(fā)增福財(cái)神的打算。這其實(shí)不是壞事，因?yàn)闆](méi)有外部力量的干預(yù)，民間信仰可以更好地按照自己固有的方式傳承。

六、結(jié)語(yǔ)

以上我們對(duì)增福財(cái)神的歷史發(fā)展脈絡(luò)與當(dāng)下傳承現(xiàn)狀做了簡(jiǎn)單梳理，從中我們可以發(fā)現(xiàn)，增福財(cái)神最早出現(xiàn)在河北、山東等地。元代碑刻記載了增福神的傳說(shuō)和信仰，稱該神在五代、兩宋得到過(guò)朝廷的敕封。此外，元雜劇還塑造了增福神的形象，描寫了當(dāng)時(shí)增福神信仰的流行情況。增福神的上位神是東岳大帝，因而他主掌地獄各司，也掌管人間衣祿食祿、貴賤高下，被稱作福祿之神。明清時(shí)期增福財(cái)神信仰已流傳到華北各省，多地志書都曾記載過(guò)增福財(cái)神廟會(huì)。清代以后，隨著五顯、趙公明、關(guān)公、比干等財(cái)神的興起，增福財(cái)神逐漸被取代，只是信仰并未消失。河北曲周縣相傳是增福財(cái)神李詭祖生前任職、死后葬身的地方，信仰氛圍一向濃厚?，F(xiàn)在該縣仍有兩座增福財(cái)神小廟，每年舉行廟會(huì)，信眾亦有自發(fā)的唱贊活動(dòng)，保留了較多民間傳統(tǒng)色彩。