陳美青 楚二強(qiáng)
摘要:宋金元雜劇中皆有“末泥”,然其稱呼承栽著不同意向所指。分而論之,關(guān)于宋金雜劇“末泥”色,其于雜劇演出過程中職司“主張”。在元雜劇中,根據(jù)其“一人主唱”的腳色體制的不同,可分為“末本”戲與“旦本”戲兩類。在“末本”戲中,其主唱腳色為正末,亦被稱作末泥,簡稱為末。對(duì)于宋金與元雜劇中兩個(gè)“末泥”的研究,以往論者主要集中于對(duì)其腳色來源的考察,且研究多從文獻(xiàn)史料記載中探索其淵源。然因二者名同實(shí)異,故而導(dǎo)致在研究論述的過程中,往往出現(xiàn)將宋金雜劇“末泥”與元雜劇“末泥”相混淆的情況。這種膠柱鼓瑟狀況的長期存在表明,有必要對(duì)兩個(gè)“末泥”正本溯源。
關(guān)鍵詞:末泥;腳色;宋金雜劇;元雜劇
中圖分類號(hào):J80 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1673-8268(2020)02-0133-08
關(guān)于“末泥”稱呼,宋金雜劇有之,元雜劇亦存,且兩者在宋元文獻(xiàn)記載中都有將“末泥”省稱作“末”的情況,故其稱呼含有不同的意義指向。長期以來,前人對(duì)其展開的研究主要集中在考述其來源方面,進(jìn)而論述二者關(guān)系。然而,宋金雜劇色之“末泥”與元雜劇腳色之“末泥”是否為同一所指,兩者有何關(guān)系,歷來各家說法不一,甚至在研究過程中出現(xiàn)張冠李戴、魯魚亥豕的情況。正基于此,有必要對(duì)兩個(gè)“末泥”正本溯源。為便于研究,本文首先將前人關(guān)于宋金雜劇“末泥”與元雜劇“末泥”的來源分別做一梳理,其次闡釋二者是否具有關(guān)聯(lián)。
一、宋金雜劇“末泥”來源
對(duì)于宋金雜劇中“末泥”的記載,多見諸宋代文人筆記小說中?!抖汲羌o(jì)勝》《夢(mèng)粱錄》《武林舊事》等文獻(xiàn)中均有關(guān)于“末泥”的記載,如《夢(mèng)粱錄》中載:“雜劇中末泥為長,每場(chǎng)四人或五人……末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,或添人,名曰裝孤?!痹诖瞬粌H言及宋雜劇末泥,并指出其于雜劇演出中的具體職司?!抖汲羌o(jì)勝》中亦載:“雜劇中末泥為長,每一場(chǎng)四人或五人。先做尋常熟事一段,名日艷段;次做正雜劇,通名兩段。末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,或添一人名日裝孤。”《武林舊事》所記“雜劇三甲”,其中除劉景長為德壽宮“使臣”外,其余兩人,蓋門慶為德壽宮“末”,潘浪賢為衙前“引兼末部頭”。廖奔先生推測(cè)此處之“末”與“末泥”為同一所指?!翱磥砣说慕巧紤?yīng)為末泥色,‘末當(dāng)為‘末泥的省稱。”因而在宋金時(shí)“末泥”即有被省稱作“末”的情況。整理文獻(xiàn)可知,學(xué)界對(duì)于宋金“末泥”色的來源,大致形成“外來”說與“本土”說兩種不同看法。接下來筆者將對(duì)宋金雜劇“末泥”之“外來”說與“本土”說做一梳理。
(一)“外來”說
“外來”說主要立足于“末”的形成是受外來文化,尤其是外來歌舞影響。王國維率先提出了這種看法,并從古代歌舞中尋找答案。在其《古劇腳色考》中,王氏據(jù)隋朝有龜茲歌曲《善善摩尼》,唐朝羯鼓食曲有《居摩尼》,且又因南宋僧人法云在其所編《翻譯名義集》中對(duì)以上歌曲名做注解時(shí)指出,摩尼就是末尼,所以,王國維推測(cè)末泥之稱來自歌曲名。接著他又進(jìn)一步指出“末泥”實(shí)際出自表演以上舞蹈的“舞末”,從而基于以上認(rèn)知認(rèn)為:“長言之則為末泥,短言之則為末?!蓖鯂S關(guān)于“末泥”色來源的論述.實(shí)際開“末泥”色“外來”之先河。周貽白對(duì)此持肯定態(tài)度,他認(rèn)為王國維在《古劇腳色考》中關(guān)于“末”的推論“其言似尚可信”。王易在《詞曲史》中據(jù)宋人筆記《夢(mèng)粱錄》中記載有“雜劇中末泥為長”認(rèn)為,此處末泥或許是戲頭,并提出戲頭自古代舞蹈之引舞出,末泥則源于舞末。
因其舞名音譯,以及表演這種域外舞蹈的舞者先后出場(chǎng)順序不同,從而產(chǎn)生“末泥”之稱。故長期以來,諸家皆認(rèn)同“末泥”之稱源于外來少數(shù)民族歌舞,并形成普遍看法。比王國維稍晚且亦提出“末泥”之“外來”說的學(xué)者為許地山。
許地山雖也贊同“外來”說觀點(diǎn),但他認(rèn)為“末泥”之“外來”主要是受印度歌舞影響。他在《梵劇體例及其在漢劇上點(diǎn)點(diǎn)滴滴》中指出:“因印度梵劇的主角名為拿耶伽(Navaka),從‘尼(Ni)字發(fā)展而來,有‘引領(lǐng)之意,這恰好與宋代戲頭、引戲或末尼有相同意。”因而,他認(rèn)為二者不僅字面意義相同,且發(fā)音亦有相似之處。緊隨其后的齊如山也認(rèn)為“末”字是隨印度戲劇傳來,并用在戲劇稱呼上,之后人們?cè)谡劶皟?yōu)伶之事也就借用“末”來稱呼優(yōu)人,所以此名稱起初并非中國優(yōu)伶專有,其稱固自源于印度戲劇文化。其后,黃天驥在《“旦”、“末”與外來文化》一文中也對(duì)“末”的前世今生做了闡釋,作者在文中所提之“末”,同時(shí)涵蓋了宋金雜劇“末泥”與元雜劇“末泥”。他指出宋金元之“末”是絲綢之路發(fā)展的產(chǎn)物。絲路的開通促進(jìn)了中印文化交流,印度之梵語、梵劇得以借此契機(jī)傳人中土,加之,梵音之“末”恰與唱、念有關(guān),因而得出結(jié)論認(rèn)為,“末”在西漢已有,漢唐人已把專司唱念的演員稱為“末”了。同時(shí),他于文中也指出元雜劇的“末泥”職能是從宋金雜劇“末泥”職能繼承而來。黃天驥的研究可謂是將宋金元“末泥”出現(xiàn)的年代追溯到了漢代,同時(shí)也敏銳地發(fā)現(xiàn)宋金末泥與元雜劇末泥之關(guān)系。
認(rèn)為“末泥”之稱受印度歌舞影響而產(chǎn)生的說法有著深遠(yuǎn)影響,后世學(xué)者多以此為著眼點(diǎn)展開論述,提出自己的高見。康保成在《儺戲藝術(shù)源流》與《中國古代戲劇形態(tài)與佛教》兩書中均同意“末”色外來說。與黃天驥不同的是,康保成提出“末”與印度佛教的關(guān)聯(lián),并得出結(jié)論認(rèn)為,在唐武宗時(shí),原來活躍在西域而又擅長優(yōu)戲與歌舞的摩尼教徒進(jìn)入中原,為宣教需要進(jìn)行優(yōu)戲、歌舞表演,所以中原人因其所奉之教稱之。廖奔、劉彥君的《中國戲曲發(fā)展史》也采此說。姚寶碹在《絲路藝術(shù)與西域戲劇》一書中也同意這種觀點(diǎn),認(rèn)為中原之“末”是對(duì)西域戲劇中角色的移植,并且其讀音源于梵語,故而認(rèn)為“末”之稱源于“外來”。
徐宏圖在其所著《南宋戲曲史》中也對(duì)末的前世今生做了概括,他引用《資治通鑒》中回鶻攜僧入貢之事,并與王國維《古劇腳色考》所引南宋僧法云所注“摩尼為末尼”說一致,認(rèn)為末泥來自歌舞之摩尼。并沿用黃天驥的說法,認(rèn)為“末”參與元雜劇演出中就發(fā)展為“正末”。黎國韜在其《古劇續(xù)考》中則從語音學(xué)角度人手,認(rèn)為“末泥”與“襪(襪)子”均翻譯自外來詞(magi),并征引《新唐書》所載胡人的“襪(襪)子”率“街市童子”而演“合生”事指出,胡樂表演者為童子恰恰與古代戲劇中的一些記載相同,故作者作如是推測(cè)。
由以上分析來看,對(duì)于宋金雜劇色之“末泥”,持“外來”說者大多將之與外來歌舞相聯(lián)系,多數(shù)從語音、語義學(xué)角度闡述,以文獻(xiàn)記載為依據(jù),判斷“末泥”色與外來文化的密切關(guān)系。且在以上兩種說法中,以“末泥”之稱受印度文化而產(chǎn)生的說法影響較大。可以說,自許地山之后,諸家皆認(rèn)同宋金雜劇“末泥”與印度文化之關(guān)聯(lián).雖然各家對(duì)其來源表述不一,但總體來看,均不脫離許地山開創(chuàng)“末泥”受印度文化影響之圭杲,大多將其來源與印度文化結(jié)合起來考察。直至今日,這種說法在學(xué)界仍產(chǎn)生著深遠(yuǎn)影響。
(二)“本土”說
持“本土”說的學(xué)者則從現(xiàn)存本土史料文獻(xiàn)人手,力證宋金雜劇色“末泥”的“本土化”特征,其主要依據(jù)為《南唐書·歸明傳》與《江南野史》,學(xué)者們多借此發(fā)論。同時(shí),也存在從中國戲曲腳色本身演變的角度進(jìn)行考察者。
徐筱汀在《釋“末”與“凈”》中最先引用《南唐書·歸明傳》的記載并推測(cè),南唐時(shí)已有關(guān)于“末”的明確記錄。因此條小傳中記有:“熙載性懶,不拘禮法,常與雅易服燕戲,猱雜侍婢,人末念酸,以為笑樂?!彼裕髡邚暮鷺贩Q謂演變的角度分析認(rèn)為,優(yōu)伶在進(jìn)行舞蹈表演時(shí),需要按照唐宋“大曲”指示進(jìn)行,因這種舞由以扮演雜劇為職的優(yōu)伶擔(dān)任引舞,所以將“舞頭”也從雜劇腳色名稱“末”借來。胡忌在《宋金戲劇考》中也對(duì)該則史料中“人末念酸”之“末”分析,他認(rèn)為“入末”之“末”即“抹”,表示角色上場(chǎng)前的裝扮。因而,此處之“末”就是角色,“入末念酸”也就是指韓熙載裝扮成“末”色進(jìn)行念誦表演。從而他將“末”色的出現(xiàn)上溯到五代時(shí)期。顧學(xué)頡也贊同這種觀點(diǎn),并將《南唐書》此則材料視作關(guān)于“末”色的最早記錄。元鵬飛在分析該則材料后,對(duì)此結(jié)論難表認(rèn)同,認(rèn)為此處之“人末”,“當(dāng)為卑末之意,且與‘酸互文”。
因時(shí)代所限,稍后出土、但年代早于《南唐書·歸明傳》的《江南野史》亦有類似記載:“及嗣主加王弟景達(dá)等官,而恩未及加于臣下,因賜燕享,家明乃入末,作二翁婦而出。”與胡忌對(duì)“入末”的推測(cè)一致,劉曉明在《“入末”新解與戲劇末腳的起源》一文中,從語義學(xué)角度論述其中“人末”之“末”即“抹”,“入末”即是指人物化妝扮演,基于此,作者得出結(jié)論認(rèn)為《江南野史》“入末”的出現(xiàn)解決了“末”腳何時(shí)出現(xiàn)的問題,并同意這里有關(guān)“末”的記載是后世末腳的起源。因而,徐筱汀、劉曉明兩位學(xué)者由本土史料文獻(xiàn)記載中分析探索“末”的來源,二者皆為證明“末”的本土化特征。只不過,因所見史料本身的年代問題而得出不同的結(jié)果,但二者在“入末”代表角色的裝扮方面,認(rèn)識(shí)是一致的。
同時(shí),也有認(rèn)為“末”來源于唐代參軍戲者。這種說法的首倡者為元代陶宗儀,在其《南村輟耕錄》中有“副末,古謂之蒼鶻”的記載。為證“末”之來源,后世不乏據(jù)此句作延伸闡發(fā)的學(xué)者。胡忌在《宋金雜劇考》中揣測(cè)“末”的稱謂既然首見于五代,北宋雜劇中也有“副末”,故作者從“副末”來源于唐代參軍戲之“蒼鶻”而推測(cè)“末”色應(yīng)與“蒼鶻”地位是正副相對(duì)關(guān)系,言外之意,即“末”來自參軍戲之參軍。林正秋在《故都杭州研究》中也指出不僅應(yīng)把唐代參軍戲的角色改為由“凈”(又稱次凈、副凈)扮演,且蒼鶻應(yīng)為“末泥色”(又稱副末)裝扮。傅曉航在《戲曲理論史述要補(bǔ)編》中認(rèn)為,據(jù)《夢(mèng)粱錄》所記五個(gè)雜劇色,并結(jié)合元人夏庭芝《青樓集》中所記①,推測(cè)這五個(gè)雜劇色即是戲曲行當(dāng)?shù)碾r形,并且他們都以參軍戲?yàn)榛A(chǔ)發(fā)展而來。
以上諸家即為宋金雜劇“本土”說的代表。與“外來”說不同的是,論者大多以現(xiàn)有文獻(xiàn)史料的記載為依據(jù),客觀求證。圍繞宋金雜劇“末泥”色之源所進(jìn)行的探討,諸家的真知灼見在其來源尚未明晰的情況下,可謂振聾發(fā)聵。在此過程中雖出現(xiàn)爭論與交鋒,但均是建立在科學(xué)分析基礎(chǔ)上,有利于推動(dòng)腳色研究的深入發(fā)展.還原宋金“末泥”色之本源。即使對(duì)同一則材料出現(xiàn)不同理解,然最終目的均為求證宋金雜劇“末泥”色來源,且做出了有力探索,也鼓勵(lì)了更多學(xué)者繼往開來,為學(xué)術(shù)的進(jìn)步而孜孜不倦地考證。然而,筆者以為無論宋金“末泥”色受何種藝術(shù)影響,由何種藝術(shù)發(fā)展而來,均離不開我們中華民族豐厚的文化土壤,正是我們本民族肥沃的樂舞土壤,哺育了戲曲這一傳統(tǒng)藝術(shù),并在其發(fā)展過程中,促進(jìn)其演出腳色職能的專業(yè)化,演出分工的細(xì)致化。即使認(rèn)為宋金雜劇色受印度歌舞影響,其稱謂由印度歌舞發(fā)展而來,但也必定植根于我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化當(dāng)中,得到我們民族文化的滋養(yǎng),最終待時(shí)機(jī)成熟,“本土”與“外來”藝術(shù)相交流、融合,造就了中國戲曲史上的第一座高峰——元雜劇的到來。
二、元雜劇“末泥”色來源
在元雜劇中,根據(jù)其“一人主唱”的腳色體制的不同,可分為末本戲與旦本戲兩大類。自元雜劇興盛伊始,當(dāng)時(shí)已有文人對(duì)這一概念進(jìn)行了闡述。如元人夏庭芝在《青樓集》中云:“雜劇則有旦、末。旦本女人為之,名妝旦色;末本男人為之,為末泥?!弊髡咴诖瞬粌H明確指出末本與旦本的分類依據(jù),同時(shí)指出其中主唱腳色正末,又被稱作末泥。可以說,夏庭芝首次指出在元雜劇末本戲中,主唱腳色正末被稱為末泥的情況。正如王國維在其《古劇腳色考》中談及元雜劇末時(shí)也說,末之“日沖、日外、日貼,均系一義,謂出于正色之外,又有加某色以沖之也”??梢娫谠s劇中,廣義的末腳包含沖末、外末、貼末等類型;狹義之末即指司職主唱的“正色”,也就是正末、末泥。
關(guān)于其中“末泥”色之源的研究,爬梳整理文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn).與宋金雜劇“末泥”色來源于“外來”或者“本土”不同的是,論者多從腳色行當(dāng)自身演變機(jī)制著手。從目前研究成果來看,學(xué)界關(guān)于元雜劇“正末”(也稱“末泥”)的來源,多從與宋金雜劇色的關(guān)系角度探索其淵源,但也存在不同看法。
明代祝允明在其《猥談》中記有:“生、凈、丑、末等名,有謂反其事而稱,又或托唐莊宗,皆謬也。生即男子,旦曰‘妝旦色,凈曰‘凈兒,末曰‘末泥,孤乃官人:及其土音,何義理之有!”作者在此處點(diǎn)明生、旦、凈、末的說法源于市井;同時(shí),他認(rèn)同“末”被稱為“末泥”的說法表明,此處之“末”即是指元代之“末”而非宋金雜劇之“末”,因作者將其與生、旦、凈等戲曲腳色相提并論,故此末指元雜劇中之“末”,祝氏也繼承了元代關(guān)于“末”也稱“末泥”的說法。除祝允明記載外,而就“正末”來源.學(xué)界在很長一個(gè)時(shí)期內(nèi)對(duì)此鮮有提及。然而,隨著腳色研究的深入發(fā)展,學(xué)者們對(duì)于元雜劇“末泥”來源也進(jìn)行了一番探討,且大多論者從腳色體制內(nèi)在演變角度探討其來源,主要著眼于宋金雜劇色與元雜劇“末泥”色兩者之關(guān)系。
其實(shí)早在雜劇興盛的元代,除夏庭芝《青樓集》中記載在元雜劇中正末被稱為末泥的表述外,元代無名氏雜劇《藍(lán)采和》亦有相似記載。《藍(lán)采和》是一本元代記述元雜劇勾欄瓦舍中藝人生態(tài)的劇本,此劇為元代典型的度脫劇。劇中寫當(dāng)時(shí)著名雜劇藝人藍(lán)采和率領(lǐng)劇班于勾欄中作場(chǎng)的情形。在雜劇中,藍(lán)采和由正末扮演,任劇中主唱。藍(lán)采和為藝名,由同折雜劇可知,其真實(shí)身份為元代雜劇藝人許堅(jiān)。當(dāng)漢鐘離來此度脫他時(shí),喊道“你那許堅(jiān)末尼在家么?”在同劇第二折亦有:“我游遍天下,不曾見你這個(gè)末尼?!庇纱丝梢?,劇里劇外關(guān)于正末之稱謂,在元代已等同于“末泥”。明代朱權(quán)在他的《太和正音譜》中也指出:“正末,當(dāng)場(chǎng)男子,謂之末。末,指事也。俗謂之末泥?!鼻宕軔傋屗毒胗吴謽犛洝吩谡劶霸s劇正末時(shí)注云:“當(dāng)場(chǎng)男子謂之末。末,指事也。俗稱為末泥?!鼻宕寡秳≌f》則云:“元曲止正旦、正末唱,余不唱。其為正旦、正末者,必取義夫貞婦、忠臣、孝子,他宵小市斤,不得為之?!焙笫缹W(xué)者大多延續(xù)這一說法。劉城淮主編的《中華古典名著精解》在介紹元雜劇正末時(shí)說:“正末(末泥,簡稱末,一般扮中年以上男子)?!?/p>
如上文所述,明代祝允明于其《猥談》中提到腳色來源之一的“市井”說,筆者以為祝氏在此將“末”與“生、旦、凈”并說,加之作者所生活的年代,傳奇演出熾盛,在其腳色行當(dāng)中并未有戲曲腳色“末泥”。而祝允明在此所提之“末”又為元雜劇之“末泥”說明,他在傳奇腳色行當(dāng)闡述過程中,或許將傳奇之“末”與元雜劇之“末泥”混為一談了,從而造成闡釋上的張冠李戴。實(shí)際上,祝允明所說傳奇之“末”,被證實(shí)源于宋金雜劇色之“引戲”。
徐扶明在《元代雜劇藝術(shù)》一書中對(duì)元雜劇具體腳色名稱的來源做過總結(jié),當(dāng)其提及“末泥”來源時(shí),引用徐筱汀《釋“末”與“凈”》的說法,并將之作為“外來”之例加以引用。然而,與上文對(duì)“外來說”的闡述不同,他在此處跳過宋金時(shí)期存在的諸雜劇色而直接引用徐筱汀的說法,且認(rèn)同文中所述元雜劇腳色“末泥”來源于波斯末泥教。筆者以為,這實(shí)際是對(duì)徐筱汀文意的誤解,徐文本為證宋金雜劇之“末泥”來源于末尼教,而非證元雜劇“末泥”之源。
造成以上兩者對(duì)“末泥”之混淆的原因如下。其一,在研究過程中,對(duì)于宋金雜劇與元雜劇演出形態(tài)認(rèn)識(shí)不足。因宋金與元雜劇分屬于兩種不同的表演體系,故而在其表演過程中,兩個(gè)“末泥”色的具體職司也體現(xiàn)出差異性,上文已提及,宋金雜劇之“末泥”.主要司職“主張”以及雜劇的指揮管理,并參與雜劇表演;而元雜劇之“末泥”,則不僅參與具體演出,且于劇中擔(dān)任主唱,這是宋金雜劇之“末泥”所無法匹及的。其二,源于對(duì)文獻(xiàn)記載的誤讀。元代夏庭芝《青樓集志》云:“金則院本、雜劇合而為一,至我朝乃分院本、雜劇為二?!碧兆趦x《南村輟耕錄》中亦有相似記載:“金有院本、雜劇、諸宮調(diào)。院本、雜劇其實(shí)一也。國朝院本雜劇,始厘而二也?!笨梢姡哂诮鸫?,院本、雜劇“合而為一”,而書中所言發(fā)展到元代開始“厘而二之”的情況,說明了在解讀該文獻(xiàn)記載時(shí),有可能將宋金之雜劇誤解為元代之雜劇,實(shí)際二者為兩種不同的藝術(shù)表演體系,在表演、演員構(gòu)成、演員職司等方面更是差異明顯。
因而,總體來看,元雜劇“末泥”來源于宋金雜劇的觀點(diǎn)為多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同并成為主流觀點(diǎn)。在宋金雜劇“末泥”色轉(zhuǎn)變?yōu)樵s劇“末泥”色的研究過程中,二者雖名稱相同,其實(shí)際內(nèi)涵卻相去甚遠(yuǎn),這不僅表現(xiàn)在演出職能上,也表現(xiàn)在具體演出過程等方面。由宋金到元,原本在宋金雜劇演出中處于次要地位,且不參與演出的“末泥”色,其職能逐漸由司職“主張”而轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸鞒薄T陔s劇演出中居于主要地位。這不僅顯示出中國古代戲劇自身的發(fā)展演變過程,而且充分證明了其內(nèi)部腳色分蘗演化的特征。因而,筆者以為在利用文獻(xiàn)史料求證的過程中,須明晰兩個(gè)時(shí)代“末泥”的具體所指,方能做出恰如其分的、符合史實(shí)的客觀判斷。
四、結(jié)論
綜上,對(duì)于宋金與元雜劇的研究已歷時(shí)百年,前人研究也取得了累累碩果。關(guān)于宋金與元雜劇“末泥”來源,前賢多有論及,所做真知灼見令人仰慕。在整理前人研究成果的基礎(chǔ)上,首先,眾多事實(shí)表明“末泥”之稱實(shí)源于對(duì)前代藝術(shù)的繼承,其為我們固有的民族藝術(shù)所吸收、借鑒,最終使得這一稱謂帶有我們民族化的特征。其次,歷史上兩個(gè)“末泥”色名同而實(shí)異,但不可否認(rèn),二者具有一定的淵源關(guān)系。宋金雜劇色“末泥”發(fā)展到元雜劇腳色“末泥”,其職能發(fā)生了明顯轉(zhuǎn)變:由司職“主張”到“主唱”。同時(shí),在這一過程中,也吸收了其他民間說唱伎藝的長處,最終確立了其為“正色”的主體地位。最后,對(duì)前人研究成果的分析表明了“末泥”色來源的復(fù)雜性,也希冀通過本文的研究還“末泥”本源,從而推動(dòng)古典戲曲腳色研究向深廣度拓展。