清代山西疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)機(jī)制研究

白恒源 夏文華

摘? ?要： 疫災(zāi)是清代山西最嚴(yán)重的災(zāi)害之一，往往與其他自然災(zāi)害緊密相連，多以次生災(zāi)害的面貌出現(xiàn)，擴(kuò)大災(zāi)情的范圍與影響。山西社會(huì)各階層對(duì)疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)是古代社會(huì)對(duì)抗疫災(zāi)的一個(gè)縮影，無(wú)論官員、士紳還是普通百姓，分別采取不同的方式積極應(yīng)對(duì)，有效減輕疫災(zāi)的危害。這一時(shí)期的疫災(zāi)與現(xiàn)代社會(huì)的疫災(zāi)有著顯著區(qū)別，但疫情造成的民眾心理變化有相通之處，仍有一定的借鑒意義。

關(guān)鍵詞： 疫災(zāi)? ?應(yīng)對(duì)機(jī)制? ?清代? ?山西

“疫災(zāi)”是一種由傳染病大規(guī)模流行導(dǎo)致的疾病災(zāi)害，始終伴隨著人類(lèi)發(fā)展史，對(duì)人們的生命健康和社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展產(chǎn)生直接的危害。從歷史記載可以發(fā)現(xiàn)，山西屬于疫災(zāi)重災(zāi)區(qū)，清代是疫災(zāi)頻率最高、資料留存最豐富的時(shí)期，相應(yīng)地成為疫災(zāi)研究的重點(diǎn)領(lǐng)域之一。目前，學(xué)界對(duì)清代山西疫災(zāi)的研究取得了一定的成果①，但主要集中于對(duì)疫災(zāi)時(shí)空分布規(guī)律的研究，較少關(guān)注這一時(shí)期不同社會(huì)角色應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的措施。宏觀上的規(guī)律探究是認(rèn)識(shí)疫災(zāi)必不可少的手段，但微觀上的考察同樣值得重視，當(dāng)疫災(zāi)來(lái)臨時(shí)，民眾是如何應(yīng)對(duì)的？處于何種心理狀態(tài)？本文以疫災(zāi)記載最豐富的地方志為研究資料，考察清代山西疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)機(jī)制。微觀的考察有助于深入了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況，引發(fā)對(duì)當(dāng)代相關(guān)問(wèn)題的思考。

一、清代山西疫災(zāi)概述

鄧拓在《中國(guó)救荒史》中記載清代全國(guó)共發(fā)生疫災(zāi)74次②（23），為歷朝之最，但這一數(shù)字主要是對(duì)正史的整理所得，難免有所遺漏，事實(shí)上，僅山西一地發(fā)生的疫災(zāi)都遠(yuǎn)超這個(gè)數(shù)目。隨著研究資料的增多和研究方法的進(jìn)步，對(duì)疫災(zāi)的考察呈現(xiàn)出精細(xì)化趨勢(shì)，有關(guān)學(xué)者以詳備的史料為支撐，對(duì)清代山西疫災(zāi)的時(shí)空分布規(guī)律進(jìn)行了細(xì)致和全面的考察。研究顯示，山西在清代共有82個(gè)年份爆發(fā)過(guò)疫災(zāi)，平均每3.27年就有一個(gè)疫災(zāi)之年，且前中期疫災(zāi)的頻率較低，半數(shù)以上疫災(zāi)發(fā)生在道光朝之后，夏秋兩季是疫災(zāi)爆發(fā)的高峰時(shí)期，基本山西各地都或多或少發(fā)生過(guò)疫災(zāi)，呈現(xiàn)出獨(dú)特的時(shí)空分布規(guī)律③（25-41）。

疫災(zāi)對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)造成的影響很大，從地方志的記載中可以窺見(jiàn)巨大的危害。比如，順治十一年，榆次縣大疫，“有一家盡死者”④，道光七年，大同縣瘟疫橫行，“有絕戶(hù)者”⑤，整個(gè)家庭因瘟疫而消失;康熙三十一年，夏縣瘟疫大作，“死者枕藉”⑥，道光元年，垣曲縣大疫，“死者無(wú)算”⑦，尸體不計(jì)其數(shù);危害有時(shí)會(huì)波及家畜，加劇饑荒和瘟疫的蔓延，如康熙三十七年，靜樂(lè)縣瘟疫大作，“人畜死者甚眾”⑧;強(qiáng)烈的傳染性令人防不勝防，如雍正六年，沁源縣發(fā)生瘟疫，“傳染迅速，鮮能免者”⑨，嚴(yán)重時(shí)甚至?xí)霈F(xiàn)“吊送者絕跡”的狀況，可見(jiàn)人們對(duì)瘟疫的恐懼。

清代山西的疫災(zāi)往往以次生災(zāi)害的形式出現(xiàn)，即所謂“大災(zāi)之后必有大疫”，單獨(dú)的瘟疫流行現(xiàn)象較少發(fā)生。旱災(zāi)是瘟疫流行主要的誘因之一，如康熙三十六年，永寧州“夏大旱，草皆枯死，秋，瘟疫盛行，民死亡殆盡”⑩;同年，翼城縣“夏大旱，民饑，瘟疫盛行”{11};康熙六十一年，介休縣“大旱，疫死民人無(wú)算”{12}等。洪澇災(zāi)害與瘟疫也有一定的關(guān)聯(lián)，如道光二年，大同縣“閏三月大水，七月疫”⑤;同治十年，“七月大雨，文水溢，決堤傷稼，冬，大瘟疫”{13}等，但與旱災(zāi)相比，影響要小得多?；葹?zāi)是古代社會(huì)面臨的主要災(zāi)害之一，飛蝗過(guò)境之后往往會(huì)爆發(fā)較大規(guī)模的瘟疫，如咸豐九年，垣曲縣“七月，蝗食禾，八月瘟疫”⑦;同治元年，夏縣“蝗傷稼，瘟疫作”⑥等。此外，風(fēng)雪雨雹等天氣的嚴(yán)重變化會(huì)引發(fā)瘟疫的流行，如順治七年，陵川縣“雨雹如雞卵，傷人殺稼，歲大疫”{14};康熙五十五年春，翼城縣“大風(fēng)寒，無(wú)麥，又大疫”{11};道光六年，崞縣“大風(fēng)晝晦，瘟疫流行”{15};道光十三年秋，陽(yáng)城縣“隕霜?dú)⑼砗?，民多疫”{16};同治九年，平陸縣“雪大如掌，夏秋瘟疫盛行”{17}等，但異常天氣狀況引發(fā)的疫災(zāi)總體上數(shù)量不多。

雖然自然災(zāi)害與瘟疫流行緊密相連，但通常不是疫災(zāi)爆發(fā)的直接原因，“饑疫”是疫災(zāi)記載中最常見(jiàn)的表述，有的記載更是清晰展現(xiàn)了各種災(zāi)害之間的聯(lián)系，如乾隆八十五年，稷山縣“旱，道殣相望，樹(shù)皮剝食，瘟疫流行”{18}，干旱導(dǎo)致了饑荒，引發(fā)了瘟疫;同治元年，猗氏縣發(fā)生蝗災(zāi)，“食禾始盡”{19}，引發(fā)瘟疫流行;同治十年文水縣大雨引發(fā)洪澇，“決堤傷稼”{13}，不久即發(fā)生大瘟疫。由此可見(jiàn)這一時(shí)期各種災(zāi)害的遞增關(guān)系，通常的情況是旱災(zāi)、洪澇、蝗災(zāi)、風(fēng)雪雨雹等自然災(zāi)害毀壞農(nóng)田，導(dǎo)致了饑荒，饑餓降低了人體免疫力，疫病乘虛而入，尸體無(wú)處掩埋進(jìn)一步加劇了瘟疫的流行，各種災(zāi)害之間的相互作用擴(kuò)大了疫災(zāi)的影響范圍，增加了力度。這種情況往往會(huì)造成“數(shù)災(zāi)并發(fā)”的局面，如康熙三十年夏，曲沃縣發(fā)生大旱，到了秋天，“蝗、雹、疫、霪雨、饑”{20}等災(zāi)害交錯(cuò)爆發(fā)，造成巨大的破壞。

除自然災(zāi)害之外，戰(zhàn)爭(zhēng)等其他因素會(huì)導(dǎo)致疫災(zāi)的爆發(fā)。如，順治七年，永寧縣“張和尚掠縣，蓋遇時(shí)盤(pán)踞，至庚寅年二月，賴(lài)道府提鎮(zhèn)四路攻破之，是年大饑，荒瘴交攻，滅煙者十有三五”{21}，戰(zhàn)爭(zhēng)破壞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，造成饑荒，進(jìn)而引發(fā)了瘟疫;道光二年，鳳臺(tái)縣“安南貢象道經(jīng)邑，民多疫”{22}，外來(lái)物種路過(guò)引發(fā)瘟疫。此外，還記載了一些無(wú)法解釋的現(xiàn)象引發(fā)的瘟疫，如同治元年，清源縣“雨黃土如雪，自辰至午乃止，是年疫大作”{23};同年，昔陽(yáng)縣“有五色蜨蝶，大如掌，群飛蔽日，是年疫癘盛行，死者無(wú)算”{24}等，或許是純粹的疾疫成因，時(shí)人無(wú)法解釋?zhuān)释兄谏衩噩F(xiàn)象。

總之，清代山西疫災(zāi)爆發(fā)頻率高，波及范圍廣，成因多樣，與其他災(zāi)害的關(guān)聯(lián)進(jìn)一步擴(kuò)大了其影響，這一時(shí)期的疫災(zāi)對(duì)社會(huì)造成的破壞相當(dāng)嚴(yán)重。

二、官方對(duì)疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)

疫病流行通常伴隨其他災(zāi)害，會(huì)造成巨大的破壞，往往令民眾怨聲載道，再加上人口的大量死亡和流失，對(duì)官方統(tǒng)治的穩(wěn)定性會(huì)造成一定的影響，使其不得不迅速做出反應(yīng)。歷代統(tǒng)治者對(duì)災(zāi)害治理措施都有相似之處，但也有一定的地方特色。災(zāi)害發(fā)生后，地方官府將災(zāi)情報(bào)告朝廷，朝廷從宏觀上發(fā)布治理措施，地方實(shí)施具體的救濟(jì)行動(dòng)，清代山西疫災(zāi)中的官方應(yīng)對(duì)基本沿襲了這一慣例。

遣使賑濟(jì)與蠲免錢(qián)糧是朝廷治理疫災(zāi)最常用的手段。如康熙二十年，忻州、陽(yáng)曲兩地發(fā)生疫災(zāi)，朝廷下令“遣使賑濟(jì)，仍全蠲歷年逋賦并本年地丁錢(qián)糧”{25}，不僅派遣專(zhuān)人組織救濟(jì)，免除當(dāng)年地丁錢(qián)糧，更將此前拖欠的賦稅一筆勾銷(xiāo)，在落實(shí)災(zāi)害治理的同時(shí)贏取民心。在災(zāi)情擴(kuò)大之后，針對(duì)某地單獨(dú)的治理行動(dòng)會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)槎嗟芈?lián)合治理，康熙三十一年，澤州與沁水發(fā)生疫災(zāi)，又有多地發(fā)生水旱災(zāi)害，饑荒蔓延，朝廷下令“結(jié)盟蠲賑，仍詔所司撫恤”{25}，多地聯(lián)合救濟(jì)的手段有效阻止了疫災(zāi)的蔓延。

除朝廷的宏觀政策外，地方官員在疫災(zāi)治理中也發(fā)揮著重要的作用，行動(dòng)更具體。如康熙三十七年，永和縣疫病蔓延，知縣王輔“詳請(qǐng)發(fā)翼城倉(cāng)米，煮粥賑濟(jì)”{26};道光十二年，廣靈縣受饑疫侵?jǐn)_，知縣李和春“奉發(fā)協(xié)濟(jì)銀五百兩，并勸捐米石”{27};在光緒朝的特大災(zāi)荒“丁戊奇荒”中，山西全境遭受干旱，瘟疫大行于世，百姓苦不堪言，當(dāng)?shù)毓賳T“奏請(qǐng)發(fā)帑數(shù)百萬(wàn)金，并函請(qǐng)各鄰疆十余省截漕挽粟，層疊賑濟(jì)”，又赴他地采辦糧食，開(kāi)方倉(cāng)谷，“勸諭富室捐米助賑”{28}，實(shí)施了有效的救濟(jì)。

此外，施醫(yī)救濟(jì)在疫災(zāi)期間的作用尤為突出，地方官員除依靠官方醫(yī)藥機(jī)構(gòu)外，還會(huì)聘請(qǐng)名醫(yī)，集中力量對(duì)百姓進(jìn)行救治，如康熙四十七年，沁州大疫，傳染迅速，知州張兆麟的仲弟張兆麒精通醫(yī)學(xué)，“立方施藥，全活多人”{29}。然而，有限的醫(yī)療力量始終無(wú)法應(yīng)對(duì)大面積的瘟疫蔓延，當(dāng)死亡人數(shù)迅速增長(zhǎng)時(shí)，對(duì)尸體的處理成為官方不得不考慮的問(wèn)題。疫災(zāi)爆發(fā)后，露天的尸體帶有極強(qiáng)的傳染性，有可能擴(kuò)大瘟疫范圍，此時(shí)的官方會(huì)提供大量棺木或修建義冢，處理無(wú)人收置的尸體。如康熙三十四年，平陽(yáng)府因地震引發(fā)了瘟疫，知府王輔實(shí)施了一系列措施，“死者給以棺，不足繼以席，又不足為大冢數(shù)十，男女各以類(lèi)從，俾無(wú)至暴露”{30}，對(duì)露天尸體的及時(shí)處理有效控制了瘟疫的蔓延。同時(shí)，與旱災(zāi)時(shí)期設(shè)壇祈雨一樣，祈禳也是地方官員面對(duì)疫災(zāi)的常用手段，如順治十一年，交城縣“疫盛，知縣高純忠禱而止”{31}，這種在今天看來(lái)迷信無(wú)益的行為，在古代卻是必要的應(yīng)對(duì)措施。出于職責(zé)與人道，地方官在疫災(zāi)發(fā)生時(shí)一般能積極投入，保境安民。然而，部分官員為了保全自身利益，在災(zāi)害嚴(yán)重時(shí)，隱瞞不報(bào)，如康熙三十六年秋天，永寧州瘟疫盛行，“民死亡殆盡，連歲奇災(zāi)，巡撫委公競(jìng)未入告”{10}，導(dǎo)致?lián)p失擴(kuò)大。

需要注意的是，因?yàn)橐邽?zāi)往往作為一種次級(jí)災(zāi)害而發(fā)生，與旱災(zāi)、蝗災(zāi)等破壞力更強(qiáng)、直接造成饑荒的災(zāi)害相比，受到官方的關(guān)注度明顯較小，官方實(shí)施的一些措施如開(kāi)放糧倉(cāng)、開(kāi)設(shè)粥棚、勸富人捐糧等，并非專(zhuān)門(mén)針對(duì)疫災(zāi)展開(kāi)，主要是為了解決饑荒。當(dāng)數(shù)災(zāi)并發(fā)的局面出現(xiàn)時(shí)，官方對(duì)疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)大部分是包含于對(duì)其他災(zāi)害的治理當(dāng)中的，總體而言，作為國(guó)家力量的集中表現(xiàn)，官方的行動(dòng)在疫災(zāi)治理之中始終占據(jù)主導(dǎo)地位。

三、民間對(duì)疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)

官方在疫災(zāi)治理中發(fā)揮了重要作用，但其行動(dòng)并非及時(shí)有效，相比之下，民間力量對(duì)疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)更有針對(duì)性，更靈活。瘟疫蔓延時(shí)，民眾會(huì)自發(fā)地采取一些行動(dòng)應(yīng)對(duì)，擁有一定社會(huì)地位的士紳階層也在特殊時(shí)期發(fā)揮了不可忽視的作用。

士紳階層一直是明清社會(huì)最具活力的民間力量之一，在維系社會(huì)的穩(wěn)定中扮演著重要角色。施醫(yī)藥救濟(jì)是最常用的手段之一，如順治十一年，文水縣瘟疫盛行，甚至有滅門(mén)慘況，儒醫(yī)武承業(yè)等人“廣用良藥起之，全活甚眾”{13};同治六年，稷山縣瘟疫流行，梁芝發(fā)“自治藥珥，歷各莊散給之，病痊酬以資，不受”{32}。捐濟(jì)棺木是士紳階層應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的另一手段，當(dāng)災(zāi)情嚴(yán)重，死亡人數(shù)眾多時(shí)，僅僅依靠官方已經(jīng)無(wú)法處理尸體，士紳階級(jí)捐獻(xiàn)的棺木成為救急之物?？滴跞荒?，芮城縣大疫，貢生寇玉“捐棺不繼，復(fù)施葦席五百余掩之”{33}。無(wú)論是施醫(yī)藥還是捐棺木，士紳階層的這些行動(dòng)與官方相輔相成，切實(shí)有效地阻止了瘟疫的蔓延。

整體而言，清代對(duì)疫災(zāi)的“治理”能力相對(duì)欠缺，官方或士紳的行動(dòng)所救濟(jì)的災(zāi)民始終有限，民眾最常采用的方法其實(shí)是“遷移”。順治三年，武鄉(xiāng)縣大疫，朝病夕死，蔓延迅速，持續(xù)數(shù)月之久，“闔縣人民避居深山，城市虛無(wú)人焉”{34}，集體性地暫時(shí)離開(kāi)病源地躲避瘟疫，這是百姓面對(duì)疫災(zāi)的本能反應(yīng)。更常見(jiàn)的情況是盲目逃亡，如康熙三十七年，永和縣疾疫蔓延，百姓“逃亡幾盡”{26};乾隆二十五年，盂縣發(fā)生瘟疫，“民多逃亡”{35};光緒四年，平定州大疫，“人民流離”{36}，饑荒與瘟疫的雙重侵害，令百姓不得不背井離鄉(xiāng)，更有甚者在遷移途中已餓死或病死。不過(guò)大部分遷移并非永久性的，當(dāng)災(zāi)情減緩或消失之后，不少百姓仍會(huì)回歸故土，如康熙二十年，大同縣饑荒，人口大量流失，等朝廷的救濟(jì)糧下發(fā)之后，“民賴(lài)以甦，逃亡者漸歸故土”{37}。

面對(duì)疫災(zāi)，除躲避、逃亡之外，民眾也有一些自救的方法，最典型的是民間盛傳的避疫藥方。如道光元年，太平縣發(fā)生名為“烏鴉”的瘟疫（據(jù)其癥狀研究，應(yīng)當(dāng)是霍亂{38}（39）），醫(yī)治稍緩便有性命之憂(yōu)，民間流傳著一套治療方法：“看舌根下有青紅紫泡，急用針刺見(jiàn)血，點(diǎn)以雄黃，蒙頭汗出，忌風(fēng)三日，多效，或用平安散及藿香正氣丸?！庇钟杏汕蓟睢总?、細(xì)辛、吳茱萸、大黃等組合而成，供隨身佩戴的避疫藥方一則，不失為行之有效的應(yīng)對(duì)措施{39}。

古代社會(huì)把疫災(zāi)看作陰陽(yáng)失調(diào)或神靈作祟的現(xiàn)象，與官方祈禳應(yīng)對(duì)瘟疫一樣，其行為在民間更盛行。同治元年夏，太平縣發(fā)生瘟疫，“居民于八月初一日張燈彩以禳之”{40};光緒二十八年，太原瘟疫波及四方，“人民畏而祭瘟”{41}（113），瘟神本就屬于民間信仰的眾神之一，正月間各地會(huì)有“送瘟神”的習(xí)俗，以避災(zāi)禍，當(dāng)瘟疫流行時(shí)，出于畏懼，祭瘟神的活動(dòng)會(huì)更加頻繁。張燈結(jié)彩、祈禱、祭祀等相對(duì)迷信的活動(dòng)，本質(zhì)上是民眾對(duì)不可名狀的疫災(zāi)的恐懼與盲目應(yīng)對(duì)，但是積習(xí)成俗，久而久之，類(lèi)似的行動(dòng)成為民間應(yīng)對(duì)疫災(zāi)常備措施，對(duì)疫災(zāi)期間民眾心理的安定會(huì)起到一定的作用。

士紳與普通百姓共同組成了應(yīng)對(duì)疫災(zāi)的民間力量，無(wú)論是前者的施醫(yī)藥、捐棺木還是后者的遷移乃至祈禱等行動(dòng)，均體現(xiàn)了民眾的能動(dòng)性，在對(duì)抗疫災(zāi)的過(guò)程中發(fā)揮了不可替代的作用。

四、疫災(zāi)期間的民眾心理

提到疫災(zāi)期間的民眾心理，大多數(shù)研究會(huì)用“恐慌”一詞概括，確實(shí)是民眾面對(duì)疫災(zāi)的心理基調(diào)，若是將疫災(zāi)中的每個(gè)人都視為有血有肉的生命，而非簡(jiǎn)單的群體符號(hào)的組成部分，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是官員、士紳還是普通百姓，他們對(duì)疫災(zāi)的恐慌還會(huì)衍生出其他心理?！傲私庵椤笔俏覀冋J(rèn)識(shí)歷史的一把鑰匙，古人在疫災(zāi)期間處于何種心理狀態(tài)？與今人有何異同？這是值得思考的問(wèn)題，有必要對(duì)清代山西疫災(zāi)期間的民眾心理進(jìn)行考察。雖然有關(guān)疫災(zāi)的史料很少涉及民眾心理，但仍然可以通過(guò)有限的記載窺探大部分人在疫災(zāi)時(shí)期的心理現(xiàn)象。

光緒六年，臨晉縣知縣艾紹濂主持續(xù)修縣志，作詩(shī)數(shù)首感慨光緒三到四年間發(fā)生的各種災(zāi)害，其中有《瘟劫》詩(shī)一首，描繪了疫災(zāi)時(shí)期的社會(huì)狀況。艾紹濂親歷“丁戊奇荒”，距作此詩(shī)時(shí)僅僅兩年，可信度較高，通過(guò)對(duì)《瘟劫》詩(shī)文的分析，可以更好地把握時(shí)人面對(duì)瘟疫的心理狀態(tài)。“亟延扁鵲醫(yī)，束手苦無(wú)策;病瘧莫能名，朝偏不保夕”，未知的是最令人恐懼的，時(shí)人對(duì)瘟疫的認(rèn)識(shí)不足，便是醫(yī)生也無(wú)法醫(yī)治未知疾病，無(wú)疑加深了民眾的驚懼與社會(huì)恐慌?！盁o(wú)分老少年，貧富何曾擇”“縱然仕宦場(chǎng)，一樣填溝壑”，對(duì)瘟疫的恐懼令民眾產(chǎn)生了幻滅感，生命尚無(wú)法保障，財(cái)富、地位之類(lèi)的東西又有何意義呢？“傳染或全家，其間冤莫白”，瘟疫傳染迅速，一人得病之后，首要的傳染對(duì)象是家人，“有全家病死無(wú)人問(wèn)者”{42}，全家暴斃是常有之事，無(wú)處喊冤。“忝居父母官，掩蓋是其責(zé)”，當(dāng)百姓生命受到威脅，發(fā)現(xiàn)官方治理不夠積極時(shí)，對(duì)疫災(zāi)的恐懼心理會(huì)再次上升到對(duì)官員的抱怨與責(zé)難，從側(cè)面反映了官方應(yīng)對(duì)的不足{43}。

與其他災(zāi)害相比，疫災(zāi)因其傳染性和未知性，影響了民眾心理，對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)觀念造成了一定的沖擊。葬禮是相當(dāng)重要的事情，可由于怕被傳染，人因瘟疫死亡之后，往往沒(méi)有一個(gè)人前來(lái)哀悼{44};放置尸體的棺木不濟(jì)，以草席代替，甚至在郊野挖掘兩個(gè)大坑，將尸體分男女堆積其內(nèi)，便算下葬{45};自殺向來(lái)被民眾視為不齒之舉，然而當(dāng)饑荒瘟疫一同襲來(lái)之時(shí)，民不聊生，自殺現(xiàn)象愈演愈烈，“每有舉室閉門(mén)仰藥或投環(huán)赴井者，鄰里不及過(guò)問(wèn)，轍數(shù)日無(wú)人知”⑥。

普通民眾在疫災(zāi)期間會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的心理波動(dòng)，對(duì)瘟疫的恐懼令其對(duì)生命、對(duì)名利、對(duì)官方行動(dòng)都產(chǎn)生一些思考，傳統(tǒng)的社會(huì)觀念受到了沖擊，甚至?xí)l(fā)生心智失控的極端行為，與后世疫情蔓延期間的民眾心理有相通之處。

五、結(jié)語(yǔ)

清代山西社會(huì)各階層對(duì)疫災(zāi)的應(yīng)對(duì)是古代社會(huì)對(duì)抗瘟疫的一個(gè)縮影，無(wú)論是官員、士紳還是普通民眾，大都積極主動(dòng)地應(yīng)對(duì)，一定程度上減輕了疫災(zāi)的危害。這一時(shí)期的疫災(zāi)與其他災(zāi)害關(guān)系密切，無(wú)論是官方還是民間的應(yīng)對(duì)，除醫(yī)藥救濟(jì)方面的其他措施外，都與其他災(zāi)害有一定的聯(lián)系，不能算是專(zhuān)門(mén)治理疫災(zāi)而采取的行動(dòng)。此外，疫災(zāi)的結(jié)束往往不是因?yàn)閼?yīng)對(duì)有效，而是造成瘟疫傳播的重要根源——饑荒——得到了解決，《昔陽(yáng)縣志》的記載很好地反映了這一關(guān)系：“（乾?。┒迥甏海蛏夏牮囸~兼瘟疫大作，死尸枕藉，死亡過(guò)半，至夏秋俱大有，民始安?！眥24}通常在豐收之后，瘟疫便得到了有效遏制。方志中記載的清代山西“疫災(zāi)”與現(xiàn)代社會(huì)面臨的疫災(zāi)在起因、性質(zhì)與表現(xiàn)形式等方面有著明顯的區(qū)別，前者往往與自然災(zāi)害聯(lián)系緊密，后者主要通過(guò)病毒傳播，但不同群體的應(yīng)對(duì)措施仍有歷史意義，而且疫情造成的民眾心理之變化頗有相通之處，對(duì)其考察能提供一些啟示，具有一定的借鑒價(jià)值。

注釋?zhuān)?/p>

①相關(guān)的研究成果主要有：張麗芬：《明代山西疫災(zāi)特點(diǎn)及救療措施述略》（2005）;單聯(lián)喆：《明清山西疫病流行規(guī)律研究》（2013）;李孜沫：《清代山西省疫災(zāi)地理規(guī)律與環(huán)境機(jī)理研究》（2014）;張娜：《危情與控制：明中后期山西疫情治理考察》（2016）;龔勝生、李孜沫：《清代山西地區(qū)疫災(zāi)時(shí)空分布研究》（2017）等。

②鄧拓.中國(guó)救荒史.武漢：華中師范大學(xué)，2014.

③李孜沫.清代山西省疫災(zāi)地理規(guī)律與環(huán)境機(jī)理研究[D].武漢：華中師范大學(xué)，2014.

④同治《榆次縣志》卷十六《祥異》

⑤道光《大同縣志》卷二《星野·歲時(shí)》

⑥光緒《夏縣志》卷五《災(zāi)祥志》

⑦光緒《垣曲縣志》卷十四《雜志》

⑧康熙《靜樂(lè)縣志》卷四《賦役·災(zāi)變》

⑨雍正《沁源縣志》卷九《別錄·災(zāi)祥》

⑩康熙《永寧州志》卷八《災(zāi)祥》

{11}民國(guó)《翼城縣志》卷十四《祥異》

{12}嘉慶《介休縣志》卷一《災(zāi)祥》

{13}光緒《文水縣志》卷一《天文志·祥異》

{14}雍正《澤州府志》卷五十《祥異》

{15}光緒《續(xù)修崞縣志》卷八《志余·變異》

{16}同治《陽(yáng)城縣志》卷一八《災(zāi)祥》

{17}光緒《平陸縣續(xù)志》卷之下《雜志·祥異》

{18}同治《稷山縣志》卷七《祥異》

{19}同治《續(xù)猗氏縣志》卷四《祥異》

{20}乾隆《新修曲沃縣志》卷三十七《祥異》

{21}乾隆《永寧縣志》卷一《災(zāi)祥》

{22}光緒《鳳臺(tái)縣續(xù)志》卷四《紀(jì)事》

{23}光緒《清源鄉(xiāng)志》卷十六《祥異》

{24}民國(guó)《昔陽(yáng)縣志》卷一《輿地志·祥異》

{25}雍正《山西通志》卷一百六十三《祥異二》

{26}民國(guó)《永和縣志》卷十四《祥異考》

{27}光緒《廣靈縣補(bǔ)志》卷一《方域·災(zāi)祥》

{28}光緒《續(xù)修臨晉縣志》卷二《祥異》

{29}乾隆《沁州志》卷九《災(zāi)異》

{30}雍正《山西通志》卷八十一《職官九》

{31}光緒《交城縣志》卷一《天文門(mén)·祥異》

{32}光緒《續(xù)修稷山縣志》卷一《藝術(shù)》

{33}乾隆《解州芮城縣志》卷九《人物》

{34}乾隆《武鄉(xiāng)縣志》卷二《災(zāi)祥》

{35}乾隆《盂縣志》卷二《禨祥》

{36}光緒《平定州志》卷五《祥異》

{37}雍正《朔平府志》卷十一《外志·祥異》

{38}單聯(lián)喆.明清山西疫病流行規(guī)律研究[D].北京：中國(guó)中醫(yī)科學(xué)院，2013.

{39}道光《太平縣志》卷十五《祥異》

{40}光緒《太平縣志》卷十四《雜記志·祥異》

{41}[清]劉大鵬，遺著.喬志強(qiáng)，標(biāo)注.退想齋日記[M].太原：山西人民出版社，1990.

{42}光緒《補(bǔ)修徐溝縣志》卷五《祥異》

{43}光緒《續(xù)修臨晉縣志》卷二《祥異》

{44}光緒《懷仁縣新志》卷一《分野》

{45}光緒《長(zhǎng)治縣志》卷八《大事記》.

基金項(xiàng)目：國(guó)家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“山西地方志疫災(zāi)資料的整理與研究”（項(xiàng)目編號(hào)：202010118002）。