分享 互惠 互存
——獨(dú)龍族人與自然命運(yùn)共同體的神話隱喻及現(xiàn)代啟示

高志英 譚曉明

（1. 云南大學(xué) 西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南·昆明 650091；2. 云南大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，云南·昆明 650091）

一、問題的提出：人與自然關(guān)系錯位及其反思研究的不足

與其他眾多民族一樣，繁衍生息于獨(dú)龍江流域的獨(dú)龍族歷史，是一部建構(gòu)人與所處自然環(huán)境和諧關(guān)系，并行之有效的歷史，故至今獨(dú)龍江的自然資源仍然極為豐富是有目共睹的[1]。另一方面，獨(dú)龍族的歷史，同時也是一部外界線性歷史觀下的“原始民族”的書寫歷史[2]。具體而言，自從在清代乾隆年間余慶遠(yuǎn)《維西見聞紀(jì)》中開始出現(xiàn)有關(guān)獨(dú)龍族較為詳盡的生產(chǎn)生活紀(jì)錄以來[3]，此后的文獻(xiàn)多數(shù)是漢文化中心主義視角下對獨(dú)龍族“宛若太古之民”的歷史書寫。所以，喻含于其神話、儀式中建構(gòu)人與自然和諧關(guān)系的實(shí)踐、智慧被當(dāng)作“原始”“落后”“迷信”而屢遭污名化，傳承這些“原始習(xí)俗與文化”的巫師們在文革中多被批判[4]。20世紀(jì)80年代以來外界強(qiáng)力作用下的“跨越式”發(fā)展[5]，減少了獨(dú)龍族對自然的依賴，故而逐漸淡化了他們對人與自然和諧關(guān)系的認(rèn)知、建構(gòu)，故而有可能步其他民族后塵之虞。因此，對于長期以來生于山，葬于山，但卻并未將山吃盡取絕，而是始終與其一直處于平衡、和諧關(guān)系的生存智慧，顯然是疏離了人與自然和諧關(guān)系，甚至使人與自然命運(yùn)共同體關(guān)系產(chǎn)生剝離、脫位的現(xiàn)代“文明社會”所需要借鑒反思的。

對于家族性、民族性、區(qū)域性或國家性的瘟疫、病災(zāi)，近年有文化人類學(xué)開始關(guān)注[6]，還有醫(yī)學(xué)史、環(huán)境史、社會史等角度切入研究的也不少[7]，但是從宗教人類學(xué)、瘟疫人類學(xué)的角度直接分析人與自然命運(yùn)共同體關(guān)系的研究成果卻少見。實(shí)際上眾多原始宗教資料匯編、文集、輯錄不少是人與自然——自然壓力所幻化的鬼神崇拜資料匯編[8]?？傊松瘢ü恚?互存、互惠關(guān)系研究，本質(zhì)上是人與自然命運(yùn)共同體之隱喻、意義研究，對此一直是欠缺的。

眾所周知，瘟疫的認(rèn)知與應(yīng)對史是人類歷史不可或缺的重要內(nèi)容，因而是人類所有文化基礎(chǔ)的“原始文化”之一[9]，長期以來影響著個體與社會生產(chǎn)生活的方方面面。因此，以關(guān)注人類生產(chǎn)生活及其背后社會文化意義的人類學(xué)應(yīng)該是特別能夠?qū)Υ祟I(lǐng)域的研究作出獨(dú)特貢獻(xiàn)的。一般而言，人類不得不面對疾病、面對死亡，因而也就不得不思考人從哪里來？又到哪里去？為什么來？又為什么去？怎么來？又怎么去？……于是，“宗教”與“哲學(xué)”這對雙胞胎所共有的人類基本且永恒的命題，在前文字時代民族中就通過口傳神話、史詩與儀式實(shí)踐中不斷傳承、豐富。本文擬以宗教人類學(xué)與瘟疫人類學(xué)的理論與方法切入探究散落于山野之中的“野禮”，以推進(jìn)對人與自然關(guān)系錯位的研究與反思。

二、獨(dú)龍族人類與鬼神命運(yùn)共同體的神話、儀式的社會文化意涵分析

人類命運(yùn)共同體，是當(dāng)下國內(nèi)國際社會頻繁使用的一個詞匯，因而研究者眾。如果輸入百度，可以找到相關(guān)結(jié)果約2460萬個。倘若輸入“人與自然命運(yùn)共同體”，也可找到相關(guān)結(jié)果約630萬個，說明同樣備受重視與認(rèn)可。假如從宗教人類學(xué)與瘟疫人類學(xué)的視角，搜索人與自然壓力所幻化的超自然力量——“鬼”——“神”的命運(yùn)共同體，則無一篇專題研究論文。不過從一些前工業(yè)社會民族，如獨(dú)龍族的傳統(tǒng)觀念、信仰與儀式來看，“人鬼命運(yùn)共同體”亦即是“人與自然命運(yùn)共同體”。因此，其神話傳說是為了詮釋此觀念，其儀式是為了實(shí)踐此信仰。

（一） 獨(dú)龍語境中的天鬼、地鬼的來源與善、惡二元分類的內(nèi)涵

從20世紀(jì)50年代開展獨(dú)龍族社會歷史調(diào)查至今的文獻(xiàn)資料，多將獨(dú)龍族的崇拜對象分為“鬼”“神”兩類。這不過是借用了漢文化體系里的鬼、神二元分類法。但獨(dú)龍觀念里并無“神”這個概念，所有的超自然力量被分別稱之為活人所變的鬼（獨(dú)龍語稱為“卜朗”），與同樣是活人所變的天鬼（“格蒙”） 及其所創(chuàng)造的天鬼“南木”兩大類。意味著在其觀念里，所有崇拜對象并無等級差序，既無至上神，也無孤魂野鬼等低級鬼、邊緣鬼。這顯然是與獨(dú)龍族人人平等的社會相對應(yīng)。不過，盡管鬼無“善鬼”與“惡鬼”明確分類，卻有作用于人類時具有因時因地的善、惡兩種屬性特有的觀念[4](P23-25)?？梢姡?dú)龍族對鬼的定性不是固化的，而是看到其在不同場景里的善、惡行為變化。如對獨(dú)龍族關(guān)于鬼的來源及其秉性加以認(rèn)真梳理與分析便會發(fā)現(xiàn)，所謂“鬼”不過是自然壓力的化身罷了。而且還表明，如果人與自然關(guān)系和諧——通過祭拜儀式滿足其訴求、取悅其高興時，“鬼”所呈現(xiàn)的是護(hù)佑人類的善的一面；但假如與“鬼”缺少了分享，并缺少互惠性交換祭拜儀式致使其生氣時，“鬼”呈現(xiàn)出的便是其惡的一面。所以說，獨(dú)龍族思想中所謂的鬼及其所謂的惡鬼、善鬼，不過是人與自然關(guān)系是否錯位的宗教表達(dá)。

獨(dú)龍族認(rèn)為，在所有的地上鬼（亦即人所變的鬼） 與天上鬼中，前者對人類的影響特別巨大，因而特別被“懼怕”[2](P99)。從此分類可見，一是在長期沿襲山地狩獵生計(jì)方式的獨(dú)龍族看來，主狩獵豐收的獵鬼（漢語語境中的“獵神”） 與“南木”施藥治病同等重要，和人口再生產(chǎn)（安康）的地位等級相同，是其生活資料與生產(chǎn)資料再補(bǔ)充（通過與外界交換，實(shí)現(xiàn)鐵質(zhì)生產(chǎn)工具的再補(bǔ)充與農(nóng)作物品種引進(jìn)） 兩大門類相輔相成在其宗教觀念中的映射。二是認(rèn)為在降各種地方性疾病、災(zāi)禍的所有鬼類中，能夠降最嚴(yán)重、最危險疾病與山上滾石、塌方、掉江等災(zāi)禍于人類的是地上鬼中的“崖鬼”（即漢語里的“崖神”“山神”），它還兼有“獵鬼”（“獵神”） “山鬼”（“山神”主高山深林禽獸興旺），因此平日重大殺生祭祀儀式與唯一年節(jié)“卡雀哇節(jié)”儀式高潮主祭的也是崖鬼，并祭獻(xiàn)祭品中最高級的祭牛。說明崖鬼在所有鬼類中更受重視。這與狩獵經(jīng)濟(jì)在獨(dú)龍族生產(chǎn)生活中的重要性有關(guān)，也是因其兼有獨(dú)龍族強(qiáng)烈訴求的多重護(hù)佑功能之故。換言之，狩獵的豐廉，決定其民族的繁衍生息，因而就認(rèn)為冥冥中有一種超自然力量強(qiáng)力地作用于其狩獵的豐廉，進(jìn)而影響到人的福禍安康。

20 世紀(jì)50年代伊始，外界學(xué)者對獨(dú)龍族的鬼用漢文化體系加以分類，即惡鬼仍用“鬼”這個詞匯，而把類似于至上神意義的大“天鬼”則用“天神”替代。另外，到天上找金子或做生意而人鬼殊途的“天鬼”是在天上[4](P23—25)，同樣有被翻譯成“天神”的。但對人類影響特別大的“崖鬼”，在其行善時被翻譯為“崖神”，而其行惡時則翻譯成“崖鬼”；異名同實(shí)的獵鬼、山鬼多以護(hù)佑狩獵豐收的善行者身份出現(xiàn)，因而也被翻譯成“獵神”“山神”。但不管外界如何翻譯，并不改變獨(dú)龍族心目中的“鬼”的性質(zhì)，即是由活人變成的，與人類有與生俱來的血緣關(guān)系，并需要通過祭祀儀式保持互惠、交換關(guān)系以保證互存。由此可見，重要的不是對其崇拜對象用了“鬼”這個概念，還是翻譯成了“神”這個詞匯，而是文化主體如何看待、建構(gòu)人與該崇拜對象的關(guān)系，及其背后的動因是什么。否則就有可能因?qū)Κ?dú)龍族原始宗教的漢式詮釋而流于淺表，甚至誤讀了獨(dú)龍族原始宗教信仰的根本動因與文化意蘊(yùn)。

需要注意的是，如果超越獨(dú)龍江各村落獨(dú)龍語對于“天鬼”的區(qū)域性稱謂差異便會發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上“天鬼”也是來自地上，并且也是由人所變。有傳說是因上天找金子的兄弟倆，由于天梯被螞蟻咬斷，而滯留天庭變成天鬼。還有傳說上天做生意的人因天梯被螞蟻咬斷，而留在天上變成了天鬼。那么，以前認(rèn)為的地鬼與天鬼來源不同就值得商榷了?？梢钥隙ā案衩膳蟆保ù蟆疤旃怼保┧斓摹澳夏尽眮碜蕴焐希恰案衩膳蟆眲t與崖鬼（獵鬼、山鬼） 一樣，也是來自地上，并由人所變，并賦予其保佑糧食豐收與人類安康的功能。聯(lián)系崖鬼的來源與功能神話，是否就隱喻著從人間到天上，從地鬼及其背后的自然壓力到天鬼及其背后的自然壓力，是一個相依相存的命運(yùn)共同體？這并非是宗教觀層面的意義，而是獨(dú)龍族的宇宙觀。但因篇幅所限，本文還是沿獨(dú)龍族天鬼、地鬼來源、屬性的傳統(tǒng)二元分類思路，并通過其人與鬼互惠、互存關(guān)系揭示人與自然之間的密切關(guān)系，以及自然之于人類既有提供生產(chǎn)生活資源的一面，又有造成自然災(zāi)害的善、惡二重性的宗教理解。因此，就其數(shù)量而言，地鬼的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于大天鬼“格蒙”所造的天鬼“南木”的數(shù)量，與之相對應(yīng)的疾病、災(zāi)害也多于“南木”所能夠救治的疾病、災(zāi)害[10]，則是獨(dú)龍族長期匍匐于自然壓力困境在其頭腦中的反映。這就是恩格斯所言的“宗教里的苦難既是現(xiàn)實(shí)的苦難的表現(xiàn)，又是對這種現(xiàn)實(shí)的苦難的抗議。”[11]對于獨(dú)龍族而言，“現(xiàn)實(shí)的苦難”首先是來自自然壓力的苦難，因此建構(gòu)與自然（即所謂的“鬼”） 的和諧關(guān)系以祈求其護(hù)佑、避免其作祟，便是獨(dú)龍族人與自然命運(yùn)共同體的基點(diǎn)。因此，就有諸多有關(guān)人、鬼同源的神話流傳，也有繁多互惠關(guān)系建構(gòu)儀式場景[12]。

（二） 地鬼、天鬼與人類同源神話及其命運(yùn)共同體隱喻

1. 地鬼與人同源神話及其文化意蘊(yùn)

尚在直接攫取自然資源階段的獨(dú)龍族，首先所受的是強(qiáng)大自然壓力[13]。其中，他們最懼怕的就是具有惡鬼屬性的崖鬼“疚卜朗”。在其神話里，是與人類一母同胞的親兄弟。獨(dú)龍族學(xué)者李金明就說：

獨(dú)龍族人對“卜郎”進(jìn)行了仔細(xì)的分類：獨(dú)龍族人最懼怕的惡鬼，要算是居于山崖或洞窟中的崖鬼叫“疚卜郎”。傳說它是由一個普通獵人在山里捕獵時，與同伴走散以后變成的。它善于變成各種東西，附于人體，作祟其靈魂，讓人患重病死亡。尤其是見不得鮮血，看見人們殺牛、宰羊，就作祟討吃，對人類危害最大[2](P99)。

自小就聽鬼故事長大的李金明所記錄下來的這則“疚卜朗”傳說表明，此鬼居處山崖或洞穴，其來源是上山捕獵時與“同伴”走散的獵人所變，善變、作祟、嗜血、貪婪、索取組合成其“惡”性，這儼然是強(qiáng)大自然壓力的化身。

該傳說中的“走散”一個詞特別意味深長，意味著原來親近的人類同胞關(guān)系，因一次意外而同源異流了。所以，人類要繼續(xù)保持與其親近關(guān)系，不受其作祟之害，就得滿足其“嗜血”“貪婪”等特性，由此與人類就形成一種彼此滿足各自訴求的互惠交換關(guān)系。20世紀(jì)80年代蔡家麒調(diào)查到一則關(guān)于山鬼“仁木大”的傳說，與李金明記錄的“崖鬼”如出一轍：

以前，獨(dú)龍江地方有兄弟兩人去山里打獵。在一處崖子附近攆一只巖羊，巖羊跳上崖子就不見了。弟弟見天色已經(jīng)晚了，叫哥哥不要再追攆了，哥哥仍然領(lǐng)著狗跑上崖子。過了一會兒，崖子上傳來了狗的叫聲，弟弟急忙上了崖子，卻沒有找見哥哥和狗，巖羊也沒有見。這時，聽見崖子下面有狗叫，弟弟又從崖頂上下到山腳邊，還是沒有尋見哥哥和狗，更不見巖羊。天已經(jīng)黑了下來，只見崖子背后走出個一半是黑臉一半是綠臉的怪人。他向弟弟問道：“你能看見我嗎?”弟弟說：“我見到你了! ”怪人接著說。“我是你的哥哥，我叫‘仁木大’。我不能跟你回去了，你一個人回家吧！再過一年來這里打獵，我一定讓你多多地打到野獸?！闭f完就不見了。弟弟回到家里不久，正向家里人講述今天打獵時遇到的怪事，那個半黑半綠臉面的人也來到了家里，他的下身已經(jīng)變成了石頭一般。家人拿出了各種食物來招待他，他都不吃。最后找來了燒酒，倒進(jìn)“滴而當(dāng)榮” （竹筒酒杯） 當(dāng)中，怪人一飲而盡，走了。第二年，弟弟進(jìn)山打獵，每次都打到許多的野獸。這件事在獨(dú)龍人中間傳開了。從此，人們?nèi)肷叫蝎C，都要首先祭“仁木大”來保佑多打野獸[4](P101)。

有人將“仁木大”翻譯為山神、山鬼，可能是因其居處山上，并象征性地以野生禽獸與人類互惠交換之故。不過從其功能主要是保佑人們狩獵豐收來說，故還是獵神（獵鬼） 的秉性。而且與崖鬼“疚卜朗”的神話一樣：其一，人類與變成了山神（鬼） 的“仁木大”是一母同胞親兄弟，強(qiáng)調(diào)的仍然是人類與自然壓力幻化成的超自然力量之間的親近關(guān)系。其二，因?yàn)閮尚值苌仙酱颢C而同源異流、人鬼殊途，打獵活動也就變?yōu)槠湟运筐B(yǎng)獵物與人類交換祭辭、祭品的儀式。這表明人類的生存繁衍，是以打獵的方式向自然攫取獵物為前提的。因此，人類有欠于自然，因而需要不斷與崇拜對象發(fā)生互惠交換——盡管是象征性的祭拜儀式加以償還。其中，酒是任何一種祭祀儀式中都缺少不了的。獨(dú)龍族神話中酒的來源，是天神卡瓦卡普（獨(dú)龍語意為高大的雪山，是一座位于高黎貢山北端的山峰，終年白雪覆蓋，獨(dú)龍族認(rèn)為是人類起源地，也被神格化為“天神”或“天鬼”） 賜予嫁給人類始祖的天女的天藥，因不慎掉落水池而使水變成了酒[14]。故酒在獨(dú)龍族看來也是具有神圣性的，因而也要與其崇拜對象分享，故舉凡祭鬼都需要酒。其三，此傳說中變成“仁木大”的哥哥是可以被弟弟看到，但是所看到的好似獨(dú)龍族生存環(huán)境獨(dú)龍江兩岸的青山、黑崖、堅(jiān)石、綠樹等自然物形象，隱喻著只有回歸自然，與自然融為一體者才可完成從人到鬼（神） 的身份轉(zhuǎn)型，并具有掌管山中飛禽走獸、保佑人們打獵豐收的獵神功能。

從另一個有關(guān)崖鬼的來源傳說中，也可以看出崖鬼與人類的血緣至親關(guān)系：

從前，有個叫“朋格印”的人，他把地上所有的人和動物都集中到一起，搞了九天九夜的盛大節(jié)日的活動?！搅耸⒋蠊?jié)日結(jié)束那天，酒肉都吃完了，還剩下一點(diǎn)點(diǎn)，按照老習(xí)慣大家分。最后有5個人沒有分到肉，心中不痛快，彼此商議好進(jìn)山去打獵。他們帶著弩弓、毒箭、砍刀，領(lǐng)著狗，背著口糧上山了。

到了一座崖子里面，5個人分了工，4個人在崖子四圍堵截，一個人領(lǐng)著狗沿山崖去攆。過了不久，聽見崖頂上狗叫了，像是攆著了一頭山驢，但是半天不見山驢攆下來。4個人上了崖頂，又聽見崖子下面狗叫。他們又下來，還是不見獵人和狗，也不見山驢。這樣，根據(jù)狗的叫聲，4個人山上山下來回跑了幾趟，一無所見。他們等得不耐煩了，就一塊兒回家去了。但是，領(lǐng)著狗打獵的這個人，始終未見回家。4個人很奇怪，也很不放心，約定第二天多喊幾個人上山去尋找。

這天，有七八個獵人一同來到山崖上。只見天空驟然黑下來，起了暴風(fēng)雨，打著響雷。他們聽見崖子里有人在說話：“你們見到我了嗎?”只見崖頂上的草在抖動，不見說話的人。崖子上面又傳來了聲音：“你們見到我了嗎?”下面的人紛紛說：“你到底是誰？我們看不見你!”暴風(fēng)雨不停地刮著、下著，雷也不停地響著。崖子里又說話了：“我是崖鬼‘幾不朗’（為“疚卜朗”“且卜朗”的同音異寫），是人變的，現(xiàn)在你們是見不到我了。以后你們誰要生病，就把小米和酒抬來。你們吃什么，給我抬什么來?！边@七八個人當(dāng)中，首先相信崖鬼“幾卜郎”并開始祭鬼風(fēng)俗的人是“廷到義榮克演”。人看不見鬼，鬼能看見人。我們獨(dú)龍人每次殺豬、宰雞、喝酒，都是事先祭一祭“幾卜朗”；有病有災(zāi)的時候，更要祭它。“幾卜朗”對人危害最大，我們都怕它[4](P101)。

該崖鬼“幾卜朗”的傳說，看得出是與前兩個傳說同一母題的不同口傳版本。三則傳說講述的崖鬼、山鬼與獵鬼，盡管稱呼不同，但皆由活人所變，或者與人類是一母同胞的“兄弟”，或者是具有血緣、地緣或姻親關(guān)系而有參加節(jié)日盛會資格的“同伴”。因此表明獨(dú)龍族的狩獵行為多數(shù)是集體性的，是具有血緣、姻緣與地緣關(guān)系的男性群體進(jìn)山狩獵。該傳說還提供了更為豐富的信息：其一，早期人類與動物和睦相處，連節(jié)日慶典都是人與動物共享同樂，描摹了一幅人與自然和諧相處的美好畫面。其二，人與人、人與自然公平分享食物是大家能夠歡聚歌舞、過節(jié)的基本規(guī)則。但這個規(guī)則被打破了，其中有5個人因未分配到肉而負(fù)氣進(jìn)山打獵。其三，5個獵人中的一個變成“看不見”的獵鬼“幾卜朗”，同樣又是人鬼同源又殊途的隱喻。其四，通過獵鬼“幾卜朗”與其祭拜儀式來源神話，將人類的禍福安康、狩獵種植的豐廉多寡緊緊相勾連，彼此間仍然是一種分享、互惠兼互存的關(guān)系。所要表達(dá)的是，盡管人鬼已殊途，但其命運(yùn)卻始終息息相關(guān)。

綜合上述三則傳說，崖鬼“疚卜朗”（“幾卜朗”） 與山鬼“仁木大”皆明顯地具有獵神（獵鬼） 秉性，實(shí)為三位一體的獵鬼（獵神），所以狩獵之前的祭祀、卜卦儀式中，皆要被祭拜[4](P100)。三個傳說里出現(xiàn)三種不同的稱呼，可能是口傳神話對象的區(qū)域性細(xì)微變異，抑或是漢字書寫者的理解差異。但表明的都是狩獵活動在獨(dú)龍族中的重要意義，因而首先需要有一個主其狩獵豐收的崇拜對象。進(jìn)而，對重要的狩獵工具——弩弓與狗也賦予了豐富的文化內(nèi)涵。如在獨(dú)龍族洪荒神話里，洪荒過后兄妹成婚所生九兒九女相互成婚，分化成各民族，分布九條大江大河，是以射弩比賽決定誰去何方。大哥大姐這一對射中了，就到內(nèi)地做了“空麻” （官員），并管理其他兄弟姐妹[15]。在此，獨(dú)龍族狩獵主要工具——弩弓又有了族群分化、地位等級的象征意義。因此，在獨(dú)龍族的生產(chǎn)生活禁忌中，有不少關(guān)于弩弓的禁忌與習(xí)俗。如女人不能跨過弩弓，懷孕女子不能觸碰弩弓。獨(dú)龍族傳統(tǒng)上不食狗肉，狗死了以后也要好好挖坑埋葬[10](P186)。這些皆源于狩獵經(jīng)濟(jì)在早期獨(dú)龍族中所占的重要地位?？梢韵胍?，因一直有豐富的獵物可以滿足其肉食需要，以及以野生動物皮毛、骨頭、麝香、熊膽、巖羊膽和熊鞭等與外界交換生產(chǎn)生活必需品，因而沒有必要飼養(yǎng)更多種類與數(shù)量的禽畜，相反只要狩獵豐收即可。而此前提，便是要建構(gòu)好與主狩獵的獵鬼（山鬼、崖鬼） 的和諧關(guān)系。

進(jìn)而言之，狩獵活動比起采集與傳統(tǒng)種植業(yè)更具不確定性，決定了獨(dú)龍族對認(rèn)為主宰其狩獵多寡的超自然力量的更多依賴。因此，尚無至上神的獨(dú)龍族就將似乎在冥冥之中左右著人們狩獵豐廉的獵鬼位列“最懼怕的惡鬼”，享受最高級別的祭祀儀式，也就不難理解了。而且，就是因?yàn)檫@個獵鬼在獨(dú)龍族繁衍生息中的重要性，好似有一種近在咫尺，又有一定空間區(qū)隔的無形或石狀、或山色的強(qiáng)大力量強(qiáng)力作用于人類，就將其構(gòu)擬化為人類的親兄弟、同伴，由此建構(gòu)出一種人、鬼之間以祭品、獵物進(jìn)行互惠性交換的相互依存關(guān)系。因此說，傳說不是癡人說夢，而是人類記憶的底痕，潛藏著人與其親近如兄弟、同伴的獵鬼之間一種互惠、互存規(guī)則——以“舍”獲“得”。又因“舍”的能力有限，用來祭祀的豬、牛都需用大量貝母、蟲草、黃連、虎骨、熊膽等名貴藥材從外界交換，自然就決定了其“舍”與“得”必須持衡的規(guī)則。實(shí)際上，這也是獨(dú)龍族善待自然，與自然和諧相處的自然觀、宗教觀的根由，只不過是以宗教的觀念與形式表達(dá)出來罷了，因而其中蘊(yùn)含著深刻的哲學(xué)理念。

獨(dú)龍族人鬼同源的傳說也不止于以上三個神話，有的家族傳說其始祖是日月交配所生的[14]，也有的家族傳說是從樹心走出來的[16]，還有的家族傳說是泥巴捏成的[17]。如果這些家族來源傳說不足以代表整個獨(dú)龍族人與自然命運(yùn)共同體觀念的話，那么人類學(xué)家陶云逵搜集到的民族整體性的《創(chuàng)世紀(jì)》應(yīng)該足以窺見獨(dú)龍族關(guān)于人與自然萬物同源的意識。

在遠(yuǎn)古之時，當(dāng)日月初交配之后，乃有生物。但是一切生物，均是蠢然圓塊，混沌無別。后有雪山之神，名卡瓦卡普（Ka-Wa-Ka-Pu） 者，將雪化為清水，洗滌各物，將其贅瘤除去，乃生類別。首先出現(xiàn)人類，一男一女。以后乃顯出鳥獸蟲魚，均各有性別。此一男一女自相交配，繁殖成今日之人類，其余亦各繁衍成今日之世界各種動物[15]。

陶云逵搜集到的其他兄妹成婚與人鬼分道殊途神話也多說人與“動物”同源、人與“鬼”同源，進(jìn)而萌發(fā)了互惠交換的觀念與行為。即認(rèn)為人與自然及其自然壓力化身的鬼并非是各自獨(dú)立的二元對立關(guān)系，而是你中有我、我中有你的同源關(guān)系，并以互惠交換而形成并存關(guān)系。卡瓦卡普神山之所以被賦予神格而神化，是因其高峻巍峨而成為獨(dú)龍江峽谷群山之首，因而是傳說中為人類各族始祖九對兄妹的誕生地[14]。因此，對卡瓦卡普神山的敬畏，也就是對人類生存環(huán)境的敬畏。其根本原因還是在于莽莽蒼蒼的卡瓦卡普神山棲息著種類繁多的狩獵經(jīng)濟(jì)時代的獨(dú)龍族賴以為生的野生動物。因此卡雀哇節(jié)中的面獸祭品要圍繞同樣也是蕎面捏成的白雪（蕎面） 覆蓋的卡瓦卡普神山而臥，意為這些野獸（面獸） 都是屬于雪山豢養(yǎng)，狩獵就是向雪山之神，也即是獵鬼（獵神） 索要野獸。還要放在面獸與面山的簸箕上撒上一層松毛，表明獵神是在植被茂密的森林里飼養(yǎng)其動物。面山上還要插上松枝，撒上松毛，還用蕎面粉撒在簸箕、面獸與面山上，顯示其狩獵季節(jié)為大雪覆蓋的冬春季，也即是野生禽獸非孕育后代的季節(jié)。有時在這樣的狩獵中，保證索取有度，舍、得持衡的觀念，也便深刻烙印在獨(dú)龍族傳統(tǒng)觀念里。獨(dú)龍族獵人說，如果某次狩獵收獲超過了射箭占卜所預(yù)兆的獵物種類與數(shù)量，就會有災(zāi)禍降臨而惴惴不安。獨(dú)龍族就是這樣小心翼翼地維系著與獵鬼，實(shí)際上也是與自然的和諧關(guān)系。其思想根源，便是人與獵鬼、山鬼、崖鬼為一母同胞的兄弟關(guān)系，或是具有血緣或姻緣、地緣關(guān)系的同伴關(guān)系，彼此之間是一個命運(yùn)共同體——人類無獵鬼賜予獵物無以生存，獵鬼無獵人祭獻(xiàn)祭品也無以生存。

再回到歷史長河中獨(dú)龍族各家族的分化，有一個家族居處多個寨子，也有一個寨子有兩三個家族共同居住的分布實(shí)情。一方面獨(dú)龍江峽谷所有村寨皆可遙望所見的巍峨卡瓦卡普雪山，被所有的獨(dú)龍氏族（家族） 共同崇拜，其雪山鬼（神）就具有類似于民族神（鬼） 的意義；另一方面，在各個氏族家族分布的村寨周圍還有其家族或村寨性質(zhì)的獵場，及其“棲息”于獵場的獵鬼。這樣，在獨(dú)龍族中就形成了層級式的山鬼崇拜體系，即從氏族家族性的獵鬼，到地域性的獵鬼，再到民族性的獵鬼的層級崇拜體系。在節(jié)日或日常剽牛祭祀中，既祭拜民族性或地域性的小獵鬼，也祭拜民族性的兼崖鬼、山鬼為一體的大獵鬼“疚卜朗”。前者與氏族家族、村寨的領(lǐng)土屬地相對應(yīng)，后者與整個獨(dú)龍江峽谷最高峰卡瓦卡普雪山相對應(yīng)。從中不難看出，獨(dú)龍族具有“山林—野獸—獵鬼”三位一體的宗教觀念。再加上獵鬼由人所變的說法，那就是“山林—野獸—獵鬼—人類”四位一體的宇宙觀。所以才要小心翼翼地構(gòu)建與各山山鬼（崖鬼、獵鬼） 之間的分享、互惠與互存關(guān)系，實(shí)際上也就是構(gòu)建人與自然之間的和諧關(guān)系，而絕不敢稍有錯位而帶來災(zāi)難。如多個氏族家族、村寨合并而成的獨(dú)龍新村，人們不敢輕言過卡雀哇節(jié)，是因?yàn)閾?dān)心祭鬼祭拜各氏族家族、村寨的山鬼儀式先后排序不對而冒犯之，惟恐由此觸怒山鬼而引發(fā)災(zāi)禍。同時一直銘刻于心的是狩獵收獲不能超過獵前卜卦所示動物的數(shù)量與大小，否則也惴惴不安，從而在橫斷山區(qū)域留下了一個生物多樣性特征保留最為完好的峽谷。

2. 天鬼與人同源神話及其文化意蘊(yùn)

實(shí)際上，獨(dú)龍族不僅認(rèn)為地上鬼之一的獵鬼源于人類，而且還有天鬼也來自于人類的或明確或隱晦的說法，并將與其分享、互惠交換意識延及自然界。認(rèn)為如果非此，將人鬼殊途、天地相隔，最終左右人類的安康與莊稼豐廉。

很早以前相傳，木克木當(dāng)山是天和地接近的地方，山上搭了一架九格的木梯，能夠通往天上。有一天，有同父異母所生的“朋”和“廷”兩兄弟，爬上天梯去尋找金銀財(cái)寶。之后，地上來了一群像人一般大的“人螞蟻”，在天梯附近遇見個過路的獨(dú)龍人，見他的腿上箍著一圈圈很漂亮的藤篾“邦卡”，就向他討要。獨(dú)龍人對它們說：“你們的腿太細(xì)了，不合用?！痹趺凑f也不給它們。人螞蟻生氣地說：“你不給‘邦卡’，我們就把天梯咬斷，讓天和地分開！”到了半夜，人蟻螞果真把天梯咬斷，梯子掉了下來。從此天和地遠(yuǎn)遠(yuǎn)分開了，人再也上不去。這時，“朋”和“廷”從天上回來了，可是天梯已經(jīng)沒有了，他們再也下不來，非常生氣，指著地上的人大罵起來?！芭蟆睉嵟?fù)]動石斧，亂劈砍，這就是今天閃電和響雷的來由；“廷”變成了害人的鬼“木卜朗”[4](P27)。

“朋”為獨(dú)龍語兄弟排行中的老大，主閃電和響雷。在獨(dú)龍江，閃電、響雷過后往往就是山洪、泥石流、塌方、滾石，是嚴(yán)重威脅獨(dú)龍人生命財(cái)產(chǎn)安全的大天災(zāi)。這樣，就又出來另外一組人鬼命運(yùn)共同體的邏輯關(guān)系：天鬼“朋”與人同源異流、人鬼殊途——天鬼降自然災(zāi)害于人類——人類通過祭祀（互惠交換） 重構(gòu)與天鬼關(guān)系以求消災(zāi)避難。“木卜朗”之“木”同前述“蒙”，“木卜朗”即“天鬼”，是由與人殊途的“廷”所變的?！芭蟆焙汀巴ⅰ迸c人殊途的原因在于不與螞蟻分享具有獨(dú)龍文化符號意義的綁腿，因而強(qiáng)調(diào)了獨(dú)龍族社會里分享的重要性。獨(dú)龍族將分享范圍泛及螞蟻，說明獨(dú)龍族的分享觀念不僅僅局限于分類，甚至泛及自然界的草木螻蟻。

另兩則天鬼來歷的傳說，同樣說其源于地上的人類，而且仍然強(qiáng)調(diào)與自然萬物分享的重要性：

相傳在姆克姆達(dá)木地方，住著一個名叫“嘎姆朋格孟”的人，他經(jīng)常到天上去…造金銀?！案履放蟆鄙咸煲院?，這群大螞蟻一并來到土臺下，拼命把土臺的土扒松。到了夜里，只聽“轟隆隆”一聲巨響，九道土臺倒塌了。從此，天和地便分開，天變得高高的，人再也上不去了?！恢^了多少年，孤獨(dú)的“嘎姆朋”變成了天鬼。他整天對地上的人說：“我沒有吃的，也沒有喝的。地上的人啊，天天有吃有喝，快送些吃的喝的給我吧！”地上的人們聽了，就決定每年過“卡雀哇”（年節(jié)） 時，要剽牛祭天鬼，送些吃的、喝的給“嘎姆朋”，以免“嘎姆朋”發(fā)怒，降災(zāi)禍給人間[18]。

“嘎姆”即“格蒙”的同音異寫，為獨(dú)龍語的“天鬼”，“朋”為老大，“嘎姆朋”即天鬼老大，或大天鬼。該傳說也認(rèn)為因?yàn)槿祟惖陌谅恍加谂c螞蟻分享綁腿，導(dǎo)致人鬼殊途、天地永隔。人類只有將“吃的喝的”與大天鬼分享，才能取悅于天鬼，避免其降災(zāi)禍給人間。

很久很久以前，天和地是連在一起的，人們在木克木當(dāng)圣地搭起一道九級的梯子。上天下地，很是方便?！笪浵伒貌坏侥_套，又氣又恨，在地上自言自語說：“我看你怎么下來！”到了晚上，螞蟻就把梯子的腳咬斷了……從此，“嘎木”留在天上。他想念人間，常常照管著天下的莊稼。人們也想念“嘎木”，一旦收獲完畢，忘不了給他送去糧食——各家各戶把發(fā)岔的玉米苞苞留下來，用木棍插在地上，再拴上一只雞。由一位老人念誦禱詞：“天神想念我們，我們也想念天神。我們來奉獻(xiàn)糧食，愿‘嘎木’年年歲歲保佑豐收……?！边@便是那時傳下來的祭天儀式了[16](P18)。

第三則神話里的“嘎木”為前文“格蒙”“嘎姆”的同音異寫，“噶木格孟”即天鬼。人變?yōu)椤案履尽保讵?dú)龍族看來仍然是因其傲慢而不屑于與螞蟻分享其腳套（綁腿），同樣是人與自然缺少分享的后果[19]。如果再不與超自然力量分享，那將降災(zāi)降禍，所以就賦予其獨(dú)龍族社會護(hù)佑狩獵、種植與安康的功能。其次，該神話將天鬼賦予了主農(nóng)業(yè)豐收的功能，至今卡雀哇節(jié)上仍沿襲著在拴祭牛的木樁上掛上幾個玉米棒，這可能是該神話產(chǎn)生于獨(dú)龍族已進(jìn)入農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時代之故。第三，“姆克姆達(dá)木”與“木克木當(dāng)”是不同調(diào)查者對“木刻木當(dāng)”的同音異寫，在孟登木與蘭旺多之間的獨(dú)龍江東岸，被認(rèn)為是獨(dú)龍江這個巨人的肚臍眼部位。正如卡瓦卡普雪山被神化一樣，獨(dú)龍族有著將具有地標(biāo)意義的自然景觀通過賦予其文化意義而使其具有神圣性的特點(diǎn)。這樣，就不惟是人、神（鬼），而是將野生動物與螞蟻、山川、日月、天地統(tǒng)統(tǒng)都納入其宇宙觀中，成為一個相互關(guān)聯(lián)、分享、交換、互惠，從而并存的整體[20]。

三、總結(jié)與討論：同源、分享、互惠與互存是人與自然命運(yùn)共同體的實(shí)質(zhì)

上述獨(dú)龍族關(guān)于與其關(guān)系極為密切的地鬼、天鬼的神話，所隱喻的是人類不但要與自然及其自然壓力化身的“鬼”分享、互惠、交換，而且也要與自然界所有一切分享、互惠，因?yàn)楸舜碎g并非是孤立、對立的，而是相互依存的，其前提是平等對待、平均分享與公平交換。這是獨(dú)龍族宇宙觀、宗教觀與哲學(xué)觀的神話表達(dá)，也是獨(dú)龍族與自然萬物和諧相處的一種生存智慧。如果以線性歷史觀將此文化偏見為“原始”“落后”，那么現(xiàn)代社會凌駕于自然的傲慢態(tài)度與貪婪行為所引發(fā)的各種瘟疫，就是為人與自然的錯位關(guān)系付出的沉重代價。人口僅有7000多人、長期封閉于獨(dú)龍江峽谷的獨(dú)龍族卻為我們重新建構(gòu)人與自然和諧關(guān)系，提供了可貴的精神財(cái)富與生存智慧。

其次，本文所引獨(dú)龍族與鬼的神話無一不與其所處山地自然環(huán)境下的山地生計(jì)方式有關(guān)。因此，與其說是獨(dú)龍族狩獵豐收與消災(zāi)祛病為主要訴求的神話表達(dá)，還不如說是其山地生產(chǎn)生活的神話與儀式呈現(xiàn)，蘊(yùn)含著其建構(gòu)人與山地環(huán)境互依互存關(guān)系的實(shí)踐累積。那么也意味著世界各民族所處自然環(huán)境不同，所能利用的自然條件不同，所要應(yīng)對的自然壓力也不同，因此未必就要走多族一面的“發(fā)展”道路，否則可能會導(dǎo)致現(xiàn)代化進(jìn)程中的人與自然的嚴(yán)重錯位，由此而受到自然的嚴(yán)厲懲罰。

第三，獨(dú)龍族一系列所謂人與鬼（神） 一母同胞、同伴關(guān)系的神話，其實(shí)就是人與自然不可分離的命運(yùn)共同體的宗教、哲學(xué)隱喻。因?yàn)楠?dú)龍族的人鬼命運(yùn)共同體觀念，實(shí)際上就是人與自然命運(yùn)共同體觀念，諸多祭拜這些自然壓力化身的“鬼”類的儀式便是建構(gòu)或維護(hù)人與自然命運(yùn)共同體的實(shí)踐行為，由此長期實(shí)踐著人與自然“命運(yùn)共同體”的本真意義。