非物質文化遺產的保護與發(fā)展思考

賈超

摘 要：隨著經濟的發(fā)展，我國越來越重視非物質文化遺產的傳承與保護。達斡爾族作為我國的少數民族，其傳統(tǒng)音樂舞蹈具有非常高的藝術價值，當地群眾、民間組織以及政府都積極參與到傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護與傳承工作中。為了進一步加強對達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的傳承與保護，要重視從民間來到民間去，提高傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承的原生性，將現代化技術應用到傳統(tǒng)音樂舞蹈整理工作中。

關鍵詞：非物質文化遺產;傳統(tǒng)音樂舞蹈;達斡爾族

注：本文系2019年度山東省藝術科學重點課題“基于非物質文化遺產的傳統(tǒng)舞蹈項目保護與研究”（ZD201906331）研究成果。

2005年初，國家相關部門出臺了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》以及《國務院關于加強文化遺產保護的通知》，由此展開了我國非物質文化遺產的保護工作，并要求各個部門做到“保護為主、及時搶救、科學運用、延續(xù)發(fā)揚”[1]。次年，為了推動非物質文化遺產保護工作的進一步實施，我國成立了專門的領導小組，組織了相關領域的專家委員會，與此同時文化部門還特別設置了非遺管理單位，地方政府也紛紛將非物質文化保護工作劃入到政府工作體系[2]。2011年第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議召開，通過了我國專門針對非物質文化遺產保護的法律，即《中華人民共和國非物質文化遺產法》。這標志著我國非物質文化遺產保護工作朝著系統(tǒng)化、正規(guī)化以及持續(xù)化方向發(fā)展[3]。達斡爾族因其獨特的音樂舞蹈以及鮮明的區(qū)域特色，受到了越來越多人的喜愛。隨著我國非物質文化遺產保護工作的深入開展，相關部門逐步加強了對達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護。本文重點分析了達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護現狀，并提出了推動達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈發(fā)展的措施，為達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈更好的保護與發(fā)展奠定基礎。

一、達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈保護與發(fā)展現狀

（一）個體行為的保護與發(fā)展

個體行為主要為達斡爾族人個人的行為，這種方式具有較為強烈的自發(fā)性以及隨意性，但在傳統(tǒng)音樂舞蹈保護與發(fā)展上也起到了較大的作用。個人的保護行為完全依照自身的意愿來進行，對傳統(tǒng)音樂舞蹈的歷史資料與舞蹈記錄等進行歸納和總結，并將這些傳授給志同道合的人，以此來實現對達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護與發(fā)展。比如達斡爾族某位語文老師，從小就非常喜愛當地的音樂舞蹈，在平時閑暇時間會搜集各種達斡爾族民歌，同時將自己精心準備的曲譜以及唱詞免費分享出來，讓喜愛達斡爾族傳統(tǒng)歌曲的人學唱。同時也有些人利用互聯網平臺將自己整理好的資料上傳到網絡上，讓更多的人學習到當地的舞蹈與歌曲。

（二）民間組織對傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護

達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈在獲得高速發(fā)展以后逐漸恢復平靜，并在較長的一段時間內淡出了人們的視線。伴隨著世界多極化、文化多樣化的深入發(fā)展，同時在我國政府部門大力推廣下，達斡爾族人民對自身民族身份的認可程度越來越高，當地人實現傳統(tǒng)音樂舞蹈復興的欲望越來越強烈。由此在達斡爾族出現了一些針對傳統(tǒng)音樂舞蹈進行保護與傳承的民間組織，這些組織有力地推動了非物質文化遺產工作的深入開展，起到了積極的引導作用。為了提高傳統(tǒng)音樂舞蹈的影響力，民間組織不僅通過舉辦演出、比賽等活動吸引更多的人參與到傳統(tǒng)音樂舞蹈保護工作中，同時還積極開展學術研究會議，發(fā)掘傳統(tǒng)音樂舞蹈的特征與優(yōu)勢，探討傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護與傳承策略等，為推動傳統(tǒng)音樂舞蹈非物質文化保護工作進一步推進提供巨大幫助[4]。

（三）政府方面的保護與發(fā)展

政府相關單位共同作用，加強對達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護，促進其發(fā)展。具體來說，哈爾濱師范大學音樂學院為了加強對傳統(tǒng)音樂舞蹈的保護與傳承，在2008年與黑龍江政府強強聯合，特別開設了“黑龍江省非遺傳承班”，肩負起了發(fā)揚本區(qū)域非物質文化遺產的重任[5]。此外，內蒙古電視臺也在當地非物質文化遺產保護中發(fā)揮了重大作用，通過舉辦達斡爾族歌手大賽，提高傳統(tǒng)音樂與舞蹈的影響力與號召力。

二、達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈保護與發(fā)展策略

在非物質文化遺產保護工作開展過程中，要想提高非物質文化遺產保護工作的效果，必須弄明白非物質文化遺產保護工作的三個問題，分別是“誰來保護”“保護目標是什么”“如何有效保護”。筆者通過自身的工作經驗，并結合對達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的實際探訪與調查，提出了加強傳統(tǒng)音樂舞蹈保護與發(fā)展的策略。

（一）重視從民間來到民間去

由于達斡爾族傳統(tǒng)音樂和舞蹈具有非常顯著的地域特征，在開展非物質文化遺產保護與發(fā)展工作時，要特別培養(yǎng)一些具有達斡爾族生活經歷、對當地音樂舞蹈十分熱愛的人。這些人是達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承的重要載體，可以推動傳統(tǒng)音樂舞蹈的不斷發(fā)展，也是將來推動本地區(qū)傳統(tǒng)音樂舞蹈邁向新臺階的重要支持者與接班人，更是通過創(chuàng)新創(chuàng)造將文化轉變?yōu)榻洕膫ゴ笞兏镎摺．數厝嗣裨诮涍^系統(tǒng)的培訓學習以后，將自己學習的本領與知識也一同帶回了家鄉(xiāng)，能夠為村民們帶來更加專業(yè)的音樂與舞蹈表演，提升傳統(tǒng)音樂舞蹈的影響力，促進傳統(tǒng)音樂舞蹈在家鄉(xiāng)獲得更好的發(fā)展。他們一方面豐富了當地群眾的精神文化生活，另一方面良好的文化氛圍也能夠為下一代人建立精神家園，保障傳統(tǒng)音樂舞蹈的可持續(xù)發(fā)展。

（二）提高傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承的原生性

傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承的原生性主要體現在兩個方面，分別是形態(tài)的原生性以及語言的原生性。在以往的傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承與保護工作中，一般較為重視形態(tài)的原生性，但是語言的原生態(tài)也非常重要。在傳承與發(fā)展達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的過程中，要求學習者必須使用達斡爾語來進行歌曲演唱。然而達斡爾語和普通話具有較大的差別，為了確保學習者能夠盡快掌握該語言和歌曲演唱方法，在學習過程中可以讓他們先認真領會老師的說、唱，之后根據自身的情況選取適宜的方法進行學習。比如可以用達斡爾語來備注音符，也可以借助漢字讀音來注釋達斡爾語。熟練掌握民族語言非常重要，這是確保該地區(qū)藝術文化原汁原味的重要基礎。民族語言的形成經歷了漫長的歷史，是各個區(qū)域民族文化的結晶，民歌的演唱必須建立在民族語言的基礎上。從某種程度上來看，民歌演唱中民族語言有著和旋律同等重要的作用[6]。語言是學習達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈必須具備的技能，而這也是制約當地傳統(tǒng)音樂舞蹈進一步發(fā)展的最大障礙。對于學習者來說，只有熟練掌握了達斡爾語，才能夠從本質上理解和掌握傳統(tǒng)歌舞技巧。通過堅持傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承的原生態(tài)，能夠更好地體現出傳統(tǒng)音樂舞蹈獨特的魅力，有效避免出現千篇一律的現象，有助于傳統(tǒng)音樂舞蹈的健康、可持續(xù)發(fā)展。

（三）將現代化技術應用到傳統(tǒng)音樂舞蹈整理工作中

從20世紀中期開始，一些學者就開展了達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈的收集與整理工作，但是在當時經濟水平比較落后，科技水平也不高，無法對傳統(tǒng)音樂舞蹈進行錄像，許多音樂譜子也是根據當地居民與藝人演唱錄制下來的。然而受限于較低的科技水平，許多錄制的樂曲沒有得到完整的保存和保護，外界對這些資料的真實性也存疑，這給后續(xù)分析與研究工作帶來了較大的挑戰(zhàn)。隨著現代科學技術水平的不斷提升，音樂舞蹈錄制取得了巨大的進步，通過現代化手段能夠完整、清晰地記錄和保留傳統(tǒng)音樂舞蹈。比如當地文化館錄制了《達斡爾族“烏欽”集》等，保留了許多珍貴的視頻資料與錄音，使得達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈能夠長久保存下來，為非遺文化的保護與發(fā)展奠定基礎。

綜上所述，加強對非物質文化遺產的傳承與保護具有非常重要的意義。在開展達斡爾族傳統(tǒng)音樂舞蹈保護與發(fā)展工作中，要重視從民間來到民間去，也要提高傳統(tǒng)音樂舞蹈傳承的原生性，同時將現代化技術應用到傳統(tǒng)音樂舞蹈整理工作中，確保傳統(tǒng)音樂舞蹈的健康、可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻：

[1]張?zhí)嵴?構建中國特色的“非遺”舞蹈保護體系：“‘非遺傳統(tǒng)舞蹈生存現狀研討會”綜述[J].當代舞蹈藝術研究，2019（4）：90-95.

[2]廖燕飛.近舞臺而遠傳統(tǒng)：傳統(tǒng)舞蹈類非物質文化遺產的舞臺化傾向[J].中國藝術時空，2019（3）：3-7.

[3]廖燕飛.薪火相傳 澤被后世：非遺傳統(tǒng)舞蹈生存現狀研討會綜述[J].云南藝術學院學報，2019（4）：22-27.

[4]陳小媚.關于非物質文化遺產整體性保護的思考：以深圳龍崗傳統(tǒng)舞蹈項目為例[J].浙江工商職業(yè)技術學院學報，2019（2）：16-18.

[5]韓志強.非物質文化遺產視野下河南省民族傳統(tǒng)體育旅游開發(fā)的適宜性評價研究[J].遼寧體育科技，2016（2）：1-5.

[6]王琸.非物質文化遺產視野下傳統(tǒng)舞蹈的保護與傳承：以迪慶州香格里拉縣鍋莊舞為例[J].藝術評鑒，2019（12）：64-66，73.

作者單位：

濱州學院