從歐里庇得斯《在奧利斯的伊菲革涅亞》看伊菲革涅亞的悲劇形象

王爽

摘 要：歐里庇得斯是古希臘三大悲劇家之一，在悲劇中對女性的同情與憐憫，使他成為了希臘文學(xué)史上第一位發(fā)現(xiàn)女性的詩人。《在奧利斯的伊菲革涅亞》只是其眾多作品中的一出戲劇，但是在這出戲劇中，他卻成功的造了伊菲革涅亞這一形象。本論文將三個角度分析伊菲革涅亞在不同的視域之下代表的不同的形象意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：歐里庇得斯;伊菲革涅亞;形象

歐里庇得斯作為悲劇家享譽(yù)世界，亞里士多德曾經(jīng)贊許他是最能產(chǎn)生悲劇效果的詩人，柏拉圖也認(rèn)為歐里庇得斯是最出名的悲劇家。但歐里庇得斯也遭到責(zé)難，尼采在《悲劇的誕生中》鮮明的指出，悲劇的消亡與歐里庇得斯有著密切的關(guān)系，歐里庇得斯需要為悲劇的衰落承擔(dān)主要的責(zé)任。盡管如此，歐里庇得斯以其獨(dú)樹一幟的悲劇對古代希臘戲劇的發(fā)展具有舉足輕重的影響，歐里庇得斯一生創(chuàng)作了92個劇本，但是流傳到今天的只有18部，其中《瑞索斯》是否為詩人的劇作目前仍存有爭議，其余的18部作品全部出自詩人之手[1]。在存世的為數(shù)不多的作品中，有12部悲劇作品都是以女性為主要人物的，歐里庇得斯當(dāng)之無愧的是古希臘關(guān)注女性問題的第一位詩人[2]?！对趭W利斯的伊菲革涅亞》是12部關(guān)注女性問題的悲劇作品中的其中一部，這部作品雖然在影響的程度上遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及歐里庇得斯的另外一部戲劇作品——《美狄亞》[3]，但是，《在奧利斯的伊菲革涅亞》依然成功的塑造了伊菲革涅亞這一形象，并且在某一側(cè)面來看，伊菲革涅亞或許是更具有內(nèi)涵的形象。

一、劇本視角下的伊菲革涅亞

（一）少女

少女是天真、活潑的代名詞。伊菲革涅亞作為天真爛漫的女孩兒，在《在奧利斯的伊菲革涅亞》[4]這出戲劇中，刻畫的相當(dāng)生動。戲劇其本質(zhì)是動作的藝術(shù)，亞里士多德在《詩學(xué)》中說：“悲劇是對一個嚴(yán)肅、完整、有一定長度的行動的模仿，模仿的方式是借人物的動作來表達(dá)?！盵5]伊菲革涅亞是在第二場正式登場，一上場，就通過她的動作給大家?guī)砹艘环N蓬勃的活力。在第二場中，阿伽門農(nóng)上場，在這里著重描繪了伊菲革涅亞的動作——她奔向他的懷中。生動的刻畫了一個分離太長時間再次見到父親時激動不已的少女形象。

（二）女兒

在伊菲革涅亞正式上場之前，是一段兒伊菲革涅亞的母親克呂泰涅斯特拉和歌隊(duì)的對話。

克呂泰涅斯特拉 女郎們，你們抱住了她，把她從車?yán)飻v下來吧……我的兒，到我這兒來，坐在母親的旁邊，伊菲革涅亞，靠近了我，把我的幸福給那些異鄉(xiāng)的女人看[6]。

這里可以看出，作為母親的克呂泰涅斯特拉對女兒伊菲革涅亞的關(guān)照和喜愛之情，在克呂泰涅斯特拉看來，自己是帶著豐厚的家資來為女兒的婚事做準(zhǔn)備的，母親對于女兒即將出嫁的那種滿心的喜悅之情溢于言表，而作為女兒，伊菲革涅亞也是一樣深愛著自己的母親。在戲劇即將結(jié)束的時候，伊菲革涅亞被帶到了犧牲的地方之前，在和克呂泰涅斯特拉的對話中，伊菲革涅亞全然拋卻了自己即將赴死的事實(shí)，反而是安慰母親：“你不是失掉了我，卻是我得救了，因了我你也將有光榮了”隨后，伊菲革涅亞拒絕母親克呂泰涅斯特拉陪同自己一起去祭壇，因?yàn)橐练聘锬鶃啿幌胱屇赣H為了自己死的緣故而難過，原文是：“我不能讓你落淚?！?/p>

當(dāng)然，在這出戲劇中，伊菲革涅亞主要是作為阿伽門農(nóng)的女兒出現(xiàn)在奧利斯灣的，在見到了阿伽門農(nóng)之后，伊菲革涅亞和阿伽門農(nóng)的對話中，可以看出伊菲革涅亞深愛著自己的父親。

伊菲革涅亞 啊父親，我想倒在你的胸前，隔了那些日子了，所以我跑在前頭，因?yàn)槲蚁胪愕哪?。請你不要對我生氣[6]。

……

伊菲革涅亞 父親，我看見你那么高興，在很多日子之后[6]。

······

伊菲革涅亞 呀，你見了我高興，臉色卻是不快活。

阿伽門農(nóng) 做國王和將軍的人有許多操心的事。

伊菲革涅亞 今天算是我的吧，你不要去想那些心事了。

阿伽門農(nóng) 我現(xiàn)在是全屬于你的了，我不想別的[6]。

同時，除了這些直白的對父親表達(dá)愛意的話，也可以通過劇本看出，阿伽門農(nóng)對伊菲革涅亞的寵愛，以上的對話可以看出是女兒對父親的撒嬌。

（三）名義上的妻子

在《在奧利斯的伊菲革涅亞》開篇，就通過阿伽門農(nóng)和老仆的對話中交代了伊菲革涅亞行程的目的，是為了與阿喀琉斯結(jié)婚，當(dāng)然阿喀琉斯不過是一個名義罷了。

老仆 可是阿喀琉斯失掉了新娘，他對你和你的妻子不是要大大的發(fā)怒么？這確是危險(xiǎn)的事。請告訴我你的意見是怎樣。

阿伽門農(nóng) 阿喀琉斯借的只是名字而不是事實(shí)，他不知道婚姻的事，也不知道我們的計(jì)劃，以及我的托詞把我的女兒給他做妻子的事情[7]。

從這里可以看出，阿伽門農(nóng)并未想過把女兒伊菲革涅亞嫁給阿喀琉斯，所以，伊菲革涅亞只能是阿喀琉斯名義上的妻子。在這里，我們假擬伊菲革涅亞是阿喀琉斯的妻子，?？略?jīng)說過：“婚姻的結(jié)合被表現(xiàn)為一種原本的不平等——男人打自己的如意算盤，女人卻由家庭的雙重的制約力——家庭和孩子擺布?！盵8]但是在《在奧利斯的伊菲革涅亞》這部劇本中，婚姻的結(jié)合似乎并不是一種原始的不平等，阿喀琉斯更多的是扮演起了保護(hù)人的角色，而作為名義上妻子的伊菲革涅亞更是深明大義的阻止了阿喀琉斯的與全體希臘士兵勢不兩立的意圖：

伊菲革涅亞 母親，你聽我的話吧！我看你徒然地對你的丈夫生氣，我們不容易抵抗抵抗住不可能的事。這是應(yīng)當(dāng)?shù)膩砀兄x這客人的好意，但是你要注意著，不可叫他為部隊(duì)所為難，我們并沒有什么好處，卻使他遇著了禍難。母親，你聽吧，聽我心里所想的話。我現(xiàn)在決心去死，這我愿去光榮的做成，驅(qū)除那些卑怯的想法[9]。

二、宗教視野下的伊菲革涅亞

（一）歐里庇得斯的宗教懷疑論

歐里庇得斯作為古代希臘的三大悲劇家的最后一位，古代希臘的悲劇發(fā)展到歐里庇得斯這里發(fā)生了很大的變化，也由此，使歐里庇得斯成為了一位較有爭議的劇作家。亞里斯多德曾夸贊歐里庇得斯為“實(shí)不愧為最能產(chǎn)生悲劇效果的詩人”[10]但是，尼采卻在其《悲劇的誕生中》如此批評歐里庇得斯把酒神趕下了舞臺，“酒神已被逐出悲劇舞臺，縱然是被借歐里庇得斯之口說話的一種魔力所驅(qū)逐的。歐里庇得斯在某種意義上也是面具，借他之口說話的不再是酒神，也不是日神，而是一個嶄新的靈物，名叫蘇格拉底。這是新的對立，酒神精神與蘇格拉底精神的對立，而希臘悲劇的藝術(shù)作品就毀滅于蘇格拉底精神。”這種評價(jià)的嚴(yán)肅性已經(jīng)將希臘悲劇的毀滅歸責(zé)與蘇格拉底，可以看出尼采對歐里庇得斯的嚴(yán)重不滿。朱光潛先生對歐里庇得斯的評價(jià)較為客觀，在其《悲劇心理學(xué)》一書中如此評價(jià)歐里庇得斯“近代西方悲劇在基本精神上來源于歐里庇得斯，而不是埃斯庫羅斯或索?？死账?。它從探索宇宙間的大問題轉(zhuǎn)而探索人的內(nèi)心。”[11]有一點(diǎn)可以肯定，歐里庇得斯對希臘悲劇的確做出了一些不同于前人即埃斯庫羅斯和索?？死锼沟母淖?，這主要是體現(xiàn)在歐里庇得斯逐漸將戲劇的內(nèi)容生活化了，缺少了一點(diǎn)兒神秘的或神圣的色彩。在阿里斯托芬的喜劇《蛙》中，阿里斯托芬曾代替歐里庇得斯發(fā)聲：“我介紹日常生活、大家熟悉和經(jīng)歷過的事情”并且“把推離和思考介紹到藝術(shù)里”。[12]悲劇的主人公在歐里庇得斯的筆下已不再是與命運(yùn)做抗?fàn)幍谋池?fù)重大使命的英雄，而是一群在現(xiàn)實(shí)生活中在個人私欲的影響和沖突之下自由行動的人，他們遭受到的苦難已經(jīng)不再是命運(yùn)的安排而是自我行動和自我選擇的結(jié)果了，這種轉(zhuǎn)變可以顯而易見的看出歐里庇得斯對于悲劇的宗教內(nèi)涵或者是宗教信仰，尤其是對神的崇拜和敬畏已經(jīng)開始淡化了。當(dāng)然，這種淡化既是亞里斯多德贊許也是尼采批評之處。

以《在奧利斯的伊菲革涅亞》為例，可以清楚的看到歐里庇得斯筆下人物對于神信仰的動搖，而筆下人物對于神信仰的動搖自然是作者信仰動搖的體現(xiàn)。

《在奧利斯的伊菲革涅亞》的背景是希臘聯(lián)軍被困在了奧利斯，不得前行，而不得前行的原因是因?yàn)榕癜栠瘡浰沟膽嵟A(yù)言者卡爾卡斯聲言女神不能平息憤怒，除非把阿伽門農(nóng)的女兒伊菲革涅亞殺了來祭她，阿伽門農(nóng)只好順從預(yù)言者要求把女兒送到奧利斯。從戲劇的背景似乎可以看出這部戲劇對于女神的惟命是從，阿伽門農(nóng)也按照預(yù)言者的意愿行事。但是劇本的一開端則是阿伽門農(nóng)命令自己的老仆帶信送給妻子克呂泰涅斯特拉要求她不要帶自己的女兒伊菲革涅亞來奧利斯，雖然這件事情被墨涅拉俄斯從中阻隔未能成行，但是依然可以看出，在女神的命令和女兒的性命之間，阿伽門農(nóng)雖然猶豫但最后是選擇了保護(hù)自己的女兒伊菲革涅亞，這已然是違背了女神意志的行為。雖然《在奧利斯的伊菲革涅亞》的最后伊菲革涅亞依然作為祭品被獻(xiàn)祭給女神阿爾忒彌斯，但是這個時候已經(jīng)并不是出于對女神的信仰或者是敬畏，而主要是出于阿伽門農(nóng)對全體希臘軍隊(duì)的恐懼，原文如下：

阿伽門農(nóng) ……你看那些戰(zhàn)船圍著的部隊(duì)和穿著銅甲的希臘戰(zhàn)士，他們不能去攻伊利翁的城堡，把那有名的特羅亞夷為平地，若不是像那預(yù)言者卡爾卡斯所說，用你做了犧牲?？癖┑母星槭瓜ＥD發(fā)了狂，要立即駛向外夷的國土，防止他們來搶劫希臘的妻女。他們將要?dú)⒘税⒍晁沟奈业呐畠簜儯€有你和我，若是我不理會女神的示意。孩子，這不是墨涅拉俄斯在使役我，我也不是隨從他的意思，但這乃是希臘，為了他須得犧牲你的，不管我愿不愿意?！璠13]

在這一段阿伽門農(nóng)的話語中，雖然他依舊說的是為了女神的示意，但是歸根結(jié)蒂可以逼迫他讓伊菲革涅亞獻(xiàn)祭的主體已經(jīng)悄然的從女神變成了那些戰(zhàn)船圍著的部隊(duì)和穿著銅甲的希臘戰(zhàn)士。而相應(yīng)的伊菲革涅亞最后的妥協(xié)名義上是對女神的妥協(xié)，但是實(shí)際上是對全體希臘戰(zhàn)士的妥協(xié)，原文如下：

伊菲革涅亞 ……這是應(yīng)當(dāng)?shù)膩砀兄x這客人的好意，但是你要注意著，不可叫他為部隊(duì)所責(zé)難，我們并沒有什么好處，卻使他遇著了禍難?！莻ゴ蟮南ＥD全部都看著我……我的一死可以成就這一切，我的解救希臘的榮譽(yù)也將是有福的。而且，我也不應(yīng)當(dāng)太愛惜我的性命，因?yàn)槟闵沂菫榱巳ＥD人的利益，并不單是為了你自己的。[13]

這段話可以清楚的看出伊菲革涅亞最終之所以同意以自己獻(xiàn)祭給女神的主要原因是不希望惹怒了希臘軍隊(duì)，并且聲稱自己是為了全體希臘人的利益而生的，并不單單只是克呂泰涅斯特拉的女兒。伊菲革涅亞勸說母親不要讓阿喀琉斯卷進(jìn)這場紛爭的立足點(diǎn)也是不希望阿喀琉斯惹怒了他的部隊(duì)，這些都是出自于現(xiàn)實(shí)的意愿而不是出于對神的敬重。

從以上這兩段具有代表性的對話中可以看出，在歐里庇得斯的悲劇中，人性在一定程度上是得到了解放的，比如阿喀琉斯為了保護(hù)自己名義上的妻子愿意與神做抗?fàn)幎辉偈且晃兜穆犆谏褚?。悲劇主人公也不再是一種儀式中的“酒神的化身”了，伊菲革涅亞的悲劇與其說是由于女神阿爾忒彌斯造成的，不如說是伊菲革涅亞自愿選擇的，雖然這種選擇在這里還帶有被動性質(zhì)，依舊是帶著某種程度的命運(yùn)觀念，但是不得不正視這種命運(yùn)觀念已經(jīng)在很大的程度上被消解掉了，這自然是與歐里庇得斯自己對神、宗教的信仰動搖有著直接的關(guān)系。當(dāng)然，需要值得注意的是，歐里庇得斯只是對宗教信仰的動搖，并不是消失的蕩然無存，歐里庇得斯的戲劇作品中依舊和宗教有著相對應(yīng)的聯(lián)系，這是不容爭辯的事實(shí)，其中伊菲革涅亞的形象就在后世的宗教中可以找到相應(yīng)的原型。

（二）作為“替罪羊”的伊菲革涅亞

“替罪羊”這一詞是出自于基督教的圣典即《圣經(jīng)》中的典故，在《圣經(jīng)》中的《舊約全書》中《創(chuàng)世紀(jì)》“神吩咐亞伯拉罕獻(xiàn)以撒”的部分說：上帝為了測試以撒的忠誠的程度，要求亞伯拉罕把自己的獨(dú)子以撒獻(xiàn)祭給上帝，亞伯拉罕則直接將自己的兒子以撒獻(xiàn)給了上帝，當(dāng)亞伯拉罕舉刀要?dú)⑺雷约簝鹤拥臅r候，天使出來攔阻，表明上帝已經(jīng)知道了亞伯拉罕的衷心，并要求亞伯拉罕不要傷害以撒，亞伯拉罕就用林中的一只公羊代替了自己的兒子以撒獻(xiàn)給了上帝?？梢韵胍姡疤孀镅颉边@個詞語是與宗教有著密不可分的聯(lián)系的。而在《在奧利斯的伊菲格尼亞》的故事結(jié)構(gòu)中，與“神吩咐亞伯拉罕獻(xiàn)祭給上帝”的故事結(jié)構(gòu)有一曲同工之妙，伊菲革涅亞也是被女神阿爾忒彌斯要求獻(xiàn)祭給自己，作為讓希臘軍隊(duì)出行的條件，而伊菲革涅亞在戲劇的最后則是被女神解救了下來，變成了一只母鹿。而為什么在這里代替獻(xiàn)祭的由公羊變成了母鹿呢？希臘悲劇是希臘文化的源頭，希臘文化作為兩希文化的重要組成部分，自然與希伯來文化有著千絲萬縷的聯(lián)系，而筆者逆向思維從希伯來文化的源頭即《圣經(jīng)》中尋找一些線索。母鹿這個詞匯在《圣經(jīng)》中是一個表示贊美的詞匯，母鹿這一詞匯在《圣經(jīng)》中出現(xiàn)的次數(shù)不多，僅有12次，但是都是作為夸贊的表達(dá)。比如：拿弗他利是被釋放的母鹿、他出嘉美的言語[14]。主耶和華是我的力量.他使我的腳快如母鹿的蹄、又使我穩(wěn)行在高處。這歌交與伶長、用絲弦的樂器[15]。其中在《圣經(jīng)》中第一次提到母鹿就是對拿弗他利的形容，認(rèn)為拿弗他利是被釋放的母鹿。而在《在奧利斯的伊菲革涅亞》中，母鹿代替伊菲革涅亞獻(xiàn)祭給女神，母鹿在形而上的意義上就代表著伊菲格尼亞，那我們是不是也可以稱伊菲格尼亞為被釋放的“母鹿”？拿弗他利在《圣經(jīng)》中出現(xiàn)的時候，《圣經(jīng)》中對“拿弗他利”的解釋是“相爭”的意思。在歐里庇得斯的戲劇《在奧利斯的伊菲革涅亞》中，女神阿爾忒彌斯之所以阻止希臘軍隊(duì)前行，是因?yàn)榘①らT農(nóng)率領(lǐng)大軍到達(dá)奧利斯的時候，阿伽門農(nóng)殺了一只屬于阿爾忒彌斯的神鹿，并且口出狂言，惹惱了女神阿爾忒彌斯，遂不允許希臘軍隊(duì)前行。這是阿伽門農(nóng)和女神阿爾忒彌斯之間的爭斗，正暗合了“相爭”的意思。所以由“替罪羊”便成為“母鹿”，是因?yàn)槟嘎勾碇酄幹蟮囊环N結(jié)果或是相爭之后的妥協(xié)，而“替罪羊”本身則是出于一種信仰，亞伯拉罕并沒有和上帝相爭。筆者的解釋大有牽強(qiáng)附會之嫌，只是一種個人的對“替罪羊”變身為“替罪鹿”的見解。

三、哲學(xué)視域下的伊菲革涅亞

朱光潛先生在《悲劇心理學(xué)》中曾經(jīng)指出：“哲學(xué)家談悲劇總是不那么在行。在悲劇問題上去求救哲學(xué)家往往是越說越糊涂?！盵16]在這里，筆者并不從邏輯推理出發(fā)，而是從直觀的直接感性出發(fā)。眾所周知，“日神”和“酒神”這兩個概念是通過尼采的《悲劇的誕生》而進(jìn)入了哲學(xué)領(lǐng)域的，在《悲劇的誕生中》，尼采基于自己感性的認(rèn)識和哲學(xué)思辨對希臘悲劇進(jìn)行了梳理，并且把復(fù)興希臘文化精神寄希望于德國的瓦格納音樂，對后者，尼采在之后的著作中給予了否定，但是對于“日神”和“酒神”概念的提出則是尼采一生以來都頗為滿意的術(shù)語，雖然也做出了批評和指正。“日神”在尼采的眼中則是阿波羅，而“酒神”則是狄俄尼索斯。但是，筆者則認(rèn)為《在奧利斯的伊菲革涅亞》中伊菲革涅亞這一人物形象可以說是融匯“日神”“酒神”于一身的存在。

（一）作為“日神”的伊菲革涅亞

“關(guān)于日神的確可以說，在他的身上，對于這一原理的鑒定的信心，藏身其中者的平靜安坐精神，得到了最莊嚴(yán)的表達(dá)，而日神本身理應(yīng)被看做個體化原理的壯麗神圣的形象，他的表情和目光向我們表明了“外觀”的全部喜悅，智慧極其美麗”[17]“荷馬的素樸只能理解為日神幻想的完全勝利，它是大自然為了達(dá)到自己的目的而經(jīng)常使用的一種幻想。”[17]在這里荷馬使用的“素樸”一定意義上也是后來席勒使用的“樸素”。席勒用“樸素”這一術(shù)語強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，毫無疑問，古希臘人的生活方式是“素樸”的，或者是“樸素”的，這主要是體現(xiàn)在了對“外觀”的全部喜悅，外觀簡單的理解為美，對美的喜悅是因?yàn)槊滥軌蚓徑馕覀兩娴耐纯?，激發(fā)我們對生活的熱情和興趣。美在尼采的《酒神的誕生中》則是日神即阿波羅的代名詞，亦即是否可以簡單的理解成只要是能夠給我們帶來對“外觀”的全部喜悅的、平靜安坐的事物都可以被籠統(tǒng)的劃歸到“日神”的領(lǐng)域。伊菲革涅亞在《在奧利斯的伊菲格尼亞》的前半段描述中，毫無疑問，可以給讀者一種靜穆、恬靜、平靜安坐又帶著少女氣息的感覺。在首次登場時候的安然坐在母親身邊兒的恬靜，見到父親時候的溢于言表的欣喜，一個正值妙齡的出嫁少女的羞澀與喜悅被歐里庇得斯描繪的相當(dāng)?shù)募?xì)致。作為少女的伊菲革涅亞本身就給人一種美的感覺，同時也是平和無欲的化身，因?yàn)椋贻p的事物總能夠給人一種生命之河奔騰不息的活力。而給人以活下去的動力與激情是日神存在的最為主要的原因。

（二）作為“酒神”的伊菲革涅亞

《在悲劇的誕生》中，“酒神”最直觀的理解既是一種“醉”或者是“迷醉”的狀態(tài)，與“日神”需要帶給人生存下去的理智力量或信念不同，“酒神”揭開了掩蓋著的面紗，揭開面紗后的表現(xiàn)是——痛極生樂，發(fā)自肺腑的歡喊奪走哀音，樂極而惶恐驚呼，為悠悠千古之痕悲鳴[17]。這段兒描寫是文學(xué)性更強(qiáng)的描寫，是一種主觀情感的宣發(fā)，但是讀者仍然可以看出“酒神”所帶有的關(guān)于“欲望”的威力，是對“欲望”的直接表達(dá)，而對酒神所象征的欲望大部分直觀的體現(xiàn)在情欲上，與此同時，可能就會忽略掉欲望的根本，在筆者看來，欲望的根本是來自于對生存的欲望?！对趭W利斯的伊菲革涅亞》的后半部分，當(dāng)伊菲革涅亞知道自己即將作為祭品獻(xiàn)祭給女神的時候，她是這樣的向阿伽門農(nóng)哀求——悲慘的生比高貴的死更好。對死亡恐懼的直白表述，對生存欲望的大膽傾訴，這是出自本能的一種呼求。當(dāng)然，為自身欲望而發(fā)生的“酒神”終究是一種“醉”的狀態(tài)，而人生總是醒比醉多。尼采在《悲劇的誕生》中也清楚的寫著——兩位敵手和解了，并且嚴(yán)格規(guī)定了從此必須遵守的界限，定期互致敬禮。“酒神”終究要復(fù)歸到“日神”，人的情感的欲望最后還是要回到“美”的領(lǐng)域，因此，伊菲革涅亞雖然明確的表達(dá)了自己對于生命的渴望，但到底是在希臘聯(lián)軍以及父親和現(xiàn)實(shí)的逼迫之下，做出了“赴死”的選擇，從“酒神”對欲望的渴求狀態(tài)回到了“日神”恬靜淡雅、靜穆美的理想狀態(tài)。當(dāng)然“酒神”與“日神”的和解也只是暫時的和解，“酒神”與“日神”之間的鴻溝就像是書中所說的那樣仍未徹底消除，因?yàn)槿绻熬粕瘛迸c“日神”之間的鴻溝消除了的話，《在奧利斯的伊菲革涅亞》也不會成為悲劇作品。

悲劇因?yàn)榍榫?、人物和情?jié)的異常性質(zhì)，進(jìn)一步的構(gòu)成了距離化因素[18]。你我看到的不再是日常生活中瑣碎的平庸、繁復(fù)而無意義的生活，而是在死亡的漩渦中苦苦掙扎著的主人公，而主人公經(jīng)歷的這一切都是我們庸常之輩所不能經(jīng)歷的。伊菲革涅亞正因?yàn)槿绱?，才受到我們的喜愛，她除了是劇本中描述的少女、女兒、名義上的妻子之外，更是我們在宗教的體悟下看到的“替罪羊”，在這里我們對阿伽門農(nóng)的虔誠無可非議，但是我們更會為伊菲革涅亞不幸的遭遇而惋惜。如果說宗教撫慰心靈，哲學(xué)則是直擊心靈。伊菲革涅亞一個近乎完美的世俗的人物——生活富裕而有聲望的少女，熱愛父母的女兒，盡管是名義上的，但也是為夫著想的賢良的妻子，世俗意義上的伊菲革涅亞是完美的化身，是讓我們愿意為了“夢下去”的動力，只是盡管如此，伊菲革涅亞仍然要面對突如其來的死亡的威脅，即使在“酒神”狀態(tài)下可以直呼對生的渴求，也終究要回到“日神”的狀態(tài)——慷慨赴死。伊菲革涅亞在《在奧利斯的伊菲革涅亞》中度過的人生實(shí)際上包含了我們所有人的人生。

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