高賢達(dá)
(山東大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250100)
中唐詩(shī)人劉言史實(shí)為一顆被埋沒的耀眼詩(shī)星,皮日休稱其詩(shī):“美麗恢贍,自賀外,世莫得比?!盵1](P39)嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》稱:“大歷以后,吾所深取者,李長(zhǎng)吉、柳子厚、劉言史、權(quán)德輿、李涉、李益耳。”[2](P163)然劉言史在兩唐書中無(wú)傳,其生平事跡散見于皮日休《劉棗強(qiáng)碑》和辛文房《唐才子傳》兩書中,仍存在不少問題需要厘清。筆者曾就其字號(hào)、家世、生卒年、籍貫、仕歷問題行文予以考辨。[3]此外,詩(shī)人的著述、思想、交游、行跡等也是其生平的重要組成部分,本文擇其一對(duì)劉言史的著述情況進(jìn)行梳理。
劉言史的著述情況,歷代古文獻(xiàn)中載述如下。皮日休《劉棗強(qiáng)碑》稱:“所有歌詩(shī)千首?!盵1](P39)歐陽(yáng)修等《新唐書·藝文志》稱:“劉言史,歌詩(shī)六卷?!盵4](P1615)鄭樵《通志二十略》稱:“劉言史歌詩(shī),六卷?!盵5](P1775)脫脫等《宋史·藝文志》稱:“劉言史詩(shī),十卷?!盵6](P5340)辛文房《唐才子傳》稱:“有歌詩(shī)六卷,今傳?!盵7](P257)這是目前能見的公家、私家著述中關(guān)于劉言史著述情況的記載。下面我們?cè)囎骱?jiǎn)要分析:
皮日休是晚唐人,在時(shí)間上距離劉言史最近,按照常理,皮日休的說(shuō)法應(yīng)最可信。他在《劉棗強(qiáng)碑》中說(shuō):“邑人劉永,高士也。嘗述先生之道業(yè),嘗詠先生之歌詩(shī),且嘆曰:‘襄之人,只知有孟浩然墓,不知有先生墓,恐百歲之后,埋滅而不聞,與荊棘凡骨溷。吾子之文,吾當(dāng)刊焉。’日休曰:‘存既摭寶,錄之何愧!’嗚呼!先生之官,卑不稱其德,宜加私謚。然棗強(qiáng)之號(hào),世已美矣,故不加焉。是為《劉棗強(qiáng)碑》。”[1](P40)由此可知,劉棗強(qiáng)碑文的內(nèi)容是借劉永之口,由皮日休“錄”成。文中有“述先生之道,詠先生之歌”的話,看來(lái),高士劉永頗喜愛劉言史的詩(shī)歌,經(jīng)常玩味賞讀。既然皮日休假劉永之口成此碑文,可見其本人或直接、或間接閱覽過、聞聽過劉言史的詩(shī)歌是一定的。皮日休評(píng)價(jià)劉言史詩(shī):“彫金篆玉,牢奇籠怪,百鍛為字,千煉成句,美麗恢贍。”[1](P39)如果不是親自讀過劉言史的全部詩(shī)歌,不會(huì)有此全面、深入、精辟的見解,皮日休稱劉言史“歌詩(shī)千首”的說(shuō)法絕非妄論。
劉言史的詩(shī)歌存量?!缎绿茣に囄闹尽分洝傲怼保嶉浴锻ㄖ径浴芬仓洝傲怼?。在時(shí)間上,鄭樵晚于歐陽(yáng)修、宋祁,顯然,鄭樵的“六卷”說(shuō)承襲《新唐書·藝文志》而來(lái)。至《宋史·藝文志》則著錄“十卷”,由宋至元,由“六卷”變?yōu)椤笆怼?,表面上看劉言史?shī)歌的數(shù)量有所擴(kuò)大,實(shí)際上,按照皮日休“所有歌詩(shī)千首”的說(shuō)法,無(wú)論是《新唐書·藝文志》中“六卷”容納千首詩(shī),或是《宋史·藝文志》中“十卷”容納千首詩(shī)都是可能的,只不過是史志目錄分類略有差異而已。元代辛文房《唐才子傳》略早于《宋史》,書中稱“有歌詩(shī)六卷,今傳”,“六卷”的說(shuō)法亦承襲前賢而來(lái),也可以旁證《宋史·藝文志》中“十卷”的說(shuō)法并非數(shù)量上的增加?!敖駛鳌倍直砻餍廖姆繒r(shí)依然能見到劉言史的六卷詩(shī)歌。按此論斷,由皮日休至辛文房,即從晚唐五代經(jīng)宋至元,劉言史詩(shī)歌至少保存六卷千首的存量,然事實(shí)并非如此。
宋代計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》中選錄劉言史詩(shī)歌十三題十四首,分別為:《竹里梅》《春過趙墟有作》《初下東周贈(zèng)孟郊》《過春秋峽》《長(zhǎng)門怨》《廣州王園寺伏日即事寄北中親友》《送婆羅門歸本國(guó)》《瀟湘游》《放螢怨》《觀繩伎》《買花謠》《王中丞宅夜觀舞胡騰》《樂府新詞》(二首)。[8](P694-698)計(jì)有功生卒年不詳,大約是北宋末期人。今檢視《全唐詩(shī)》所收錄劉言史詩(shī)歌,計(jì)有功在《唐詩(shī)紀(jì)事》中選錄的十四首詩(shī)歌在內(nèi)容上不出《全唐詩(shī)》的范圍。
南宋洪邁編纂《萬(wàn)首唐人絕句》,其中輯錄劉言史五言絕句二首:卷二十一《立秋》;卷二十五《別落花》。七言絕句五十七首,其中卷二十八,五首:《長(zhǎng)門怨》《樂府》(二首)、《過春秋峽》《竹里梅》;卷七十二,五首:《登甘露臺(tái)》《夜泊潤(rùn)州江口》《看山木瓜花》(二首)、《題十三弟竹園》;卷七十五,四十七首:《樂府雜詞》(三首)、《歲暮題楊錄事江亭》《冬日峽中旅泊》《泊花石浦》《聞崔倚旅葬》《賦蕃子牧馬》《牧馬泉》《越井臺(tái)望》《扶病春亭》《贈(zèng)童尼》《讀故友于君集》《病僧》(二首)、《右軍墨池》《送僧歸山》《題源分竹亭》《山寺看櫻桃花題僧壁》《傷清江上人》《山寺看海榴花》《贈(zèng)成煉師》(四首)、《上巳日陪襄陽(yáng)李尚書宴光風(fēng)亭》《奉酬》《病中客散復(fù)言懷》《處州月夜穆中丞席和主人》《尋花》《贈(zèng)陳長(zhǎng)史妓》《題王況故居》《偶題》《慟柳論》《夜入簡(jiǎn)子古城》《桂江中題香頂臺(tái)》《僧檐前獨(dú)竹詠》《送人隨姊夫任云安令》《山中喜崔補(bǔ)闕見尋》《偶題》(二首)、《嘉興社日》《席上贈(zèng)李尹》《弼公院?jiǎn)柌 贰断Щā贰洞魟e》《桂江逢王使君旅梓歸》。其中,七言絕句卷二十八《樂府》(二首)與卷七十五《樂府雜詞》(三首)中有二首重出,按此,洪邁輯《萬(wàn)首唐人絕句》計(jì)得劉言史詩(shī)五言絕句二首,七言絕句五十五首,總數(shù)為五十七首。[9]
在洪邁輯《萬(wàn)首唐人絕句》基礎(chǔ)上,明代趙宦光、黃習(xí)遠(yuǎn)對(duì)《萬(wàn)首唐人絕句》進(jìn)行了重新編定。重新編定的目的,除了理順“洪本”混亂的體例外,同時(shí)做了大量的輯佚工作,對(duì)“洪本”中一部分詩(shī)人的絕句進(jìn)行了增補(bǔ)。檢“趙黃本”《萬(wàn)首唐人絕句》,其中收劉言史五言絕句二首:《別落花》《立秋》;七言絕句四十七題五十六首(詩(shī)題略),其中,《樂府雜詞》重出二首,得五十四首,總數(shù)五十六首。[10](P591-597)對(duì)比“洪本”“趙黃本”《萬(wàn)首唐人絕句》,其中收錄劉言史詩(shī)歌情況有如下區(qū)別:(1)詩(shī)題變更。詩(shī)《上巳日陪襄陽(yáng)李尚書宴光風(fēng)亭》易為《上巳陪李尚書》,詩(shī)《病中客散復(fù)言懷》易為《病中客散后言懷》,詩(shī)《處州月夜穆中丞席和主人》易為《月夜穆中丞席和主人》;(2)疑詩(shī)未錄。如《奉酬》,關(guān)于本詩(shī)的作者問題,下文還要提及,姑且不論??梢?,除上述細(xì)微差別外,“洪本”“趙黃本”《萬(wàn)首唐人絕句》所收劉言史絕句詩(shī),在內(nèi)容、數(shù)量上完全一致。并且,檢視《全唐詩(shī)》所收劉言史詩(shī)歌,“洪本”“趙黃本”輯錄劉言史絕句詩(shī)在內(nèi)容、數(shù)量上也不出《全唐詩(shī)》的范圍。
清代劉云紛編《中唐劉言史詩(shī)》一卷?!端膸?kù)全書總目》卷一九四《集部·總集類·存目四》有《八劉唐人詩(shī)集》八卷(內(nèi)府藏本)稱:“淮陰劉青夕選,不著其名。前有康熙癸未李翰熙序,稱青夕嘗有唐詩(shī)十三家之刻。又輯為此本。凡劉義、劉商、劉言史、劉得仁、劉駕、劉滄、劉兼、劉威八人,皆《全唐詩(shī)》所已具。且既以家數(shù)區(qū)分,而版心又標(biāo)曰中唐詩(shī)晚唐詩(shī),體例亦殊未協(xié)也。”[11](P1774)劉青夕即劉云紛,根據(jù)李翰熙的序可知,劉氏所編之書體例混亂,其中所收劉言史詩(shī)依舊不出《全唐詩(shī)》的范圍。序中言“皆《全唐詩(shī)》所已具”,表明較《全唐詩(shī)》,劉氏書晚出。《八劉唐人詩(shī)集》已佚,僅存目,劉云紛編選此書的目的或因所舉唐代詩(shī)人與己同為“劉”姓。
綜上所述,關(guān)于劉言史詩(shī)歌的散佚情況,可以得出如下結(jié)論:自晚唐五代至宋代計(jì)有功編《唐詩(shī)紀(jì)事》,在此期間劉言史詩(shī)歌出現(xiàn)嚴(yán)重散佚;自洪邁輯《萬(wàn)首唐人絕句》至明代趙宦光、黃習(xí)遠(yuǎn)重新編定時(shí),劉言史絕句詩(shī)除了輯得五十七首(或五十六,《奉酬》詩(shī)存疑)外,未見其他佚作;元代辛文房在《唐才子傳》中言:“有歌詩(shī)六卷,今傳”,“六卷”的詩(shī)歌存量與“今傳”的說(shuō)法均不符合歷史真實(shí);清代劉云紛編《八劉唐人詩(shī)集》,通過李翰熙的序可知,自《全唐詩(shī)》以后,也未見劉言史的詩(shī)歌佚作。
清代彭定求等《全唐詩(shī)》中收錄劉言史詩(shī)歌一卷,計(jì)得六十九題八十首,[12](P5321-5332)這是目前能見的劉言史的全部作品。檢視這些詩(shī)篇,其中有幾個(gè)問題需要釋疑,下面試作簡(jiǎn)單辨析。
《全唐詩(shī)》卷四百六十八“劉言史”目下稱:“劉言史,邯鄲人,與李賀同時(shí)。歌詩(shī)美麗恢贍,自賀外,世莫能比。亦與孟郊友善。初客鎮(zhèn)冀,王武俊奏為棗強(qiáng)令,辭疾不受,人因稱為劉棗強(qiáng)。后客漢南,李夷簡(jiǎn)署司空掾,尋卒。歌詩(shī)六卷,今編一卷?!盵12](P5321)
文中涉及劉言史著述情況的表述為“歌詩(shī)六卷,今編一卷”,從語(yǔ)言學(xué)的角度審視,這句話有歧義。既然稱“歌詩(shī)六卷”,又何言“今編一卷?”不免使人懷疑有“擇取”的可能。事實(shí)上,《全唐詩(shī)》是唐代詩(shī)歌的匯編,集中了當(dāng)時(shí)最優(yōu)秀的學(xué)者來(lái)完成,其編撰宗旨以追求完備詳贍為目標(biāo),斷然不會(huì)有擇取的可能(其中與主流社會(huì)意識(shí)形態(tài)相悖的作品除外)。并且,通過上文的分析可知,到清代康熙年間,劉言史的詩(shī)歌僅存一卷八十首的數(shù)量,所以,“卷首語(yǔ)”的表述語(yǔ)義指向不明。
現(xiàn)存劉言史的詩(shī)中,有三首值得商榷:一是《奉酬》,本詩(shī)又題李翱作,題名為《奉酬劉言史宴光風(fēng)亭》。從詩(shī)題上看,本詩(shī)屬于李翱的可能性較大。二是《廣州王園寺伏日即事寄北中親友》,本詩(shī)又題王言史作,誤。按,《全唐詩(shī)》中作者并無(wú)王言史,應(yīng)是“劉”訛作“王”。三是《嘉興社日》。本詩(shī)又題李商隱作,詩(shī)云:
消渴天涯寄病身,臨邛知我是何人。今年社日分馀肉,不值陳平又不均。[12](P5331)
首句“消渴天涯寄病身”可以作為本詩(shī)屬于劉言史的一個(gè)旁證。“天涯”指詩(shī)人一生漂泊四方,“病身”指詩(shī)人身患“消渴”病,也泛指身體狀態(tài)差。無(wú)疑,這兩點(diǎn)都與劉言史的人生暗合。一方面,劉言史行跡極廣,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),其一生到過的地方有嶺南、洛陽(yáng)、茅山、瀟湘、潞州、長(zhǎng)安、邯鄲、潤(rùn)州、處州等,這與“天涯”的提法相應(yīng);另一方面,劉言史一生貧病常伴左右,試看下面的詩(shī)句:
老性容茶少,羸肌與簟疏。/那將寂寞老病身,更就微蟲借光影強(qiáng)疏稀發(fā)著綸巾,舍杖空行試病身。/華發(fā)離披臥滿頭,暗蟲衰草入鄉(xiāng)愁。金榜榮名俱失盡,病身為庶更投魑。/欲令居士身無(wú)病,直待眾生苦盡時(shí)。信陵門館下,多病有歸思。[12](P5322-5332)
這些例證說(shuō)明詩(shī)人一生貧病交加,與“病身”的提法相應(yīng)。清代馮浩稱:“徐箋本據(jù)《歲時(shí)雜詠》收《嘉興社日》七絕,而曰亦見《劉言史集》??肌度圃?shī)》小序,劉言史邯鄲人,初客鎮(zhèn)冀,后客漢南,其集中有潤(rùn)州、處州之作,則當(dāng)經(jīng)嘉興矣。義山雖有江東之游,未知至嘉興否?且諸集本皆不載也?!盵13](P2010)由此可知,除了《歲時(shí)雜詠》將此詩(shī)歸為李商隱作,歷代李商隱詩(shī)集中并未收錄,本詩(shī)應(yīng)屬于劉言史作。
元代吳師道在《吳禮部詩(shī)話》中引時(shí)天彝書《唐百家詩(shī)選》后諸評(píng)稱:“劉言史有小說(shuō)行於世,其詩(shī)鋪張甚富,而咀嚼少味,正似其小說(shuō),獨(dú)《竹間梅》二十八字,清灑可愛耳?!盵14](P612-613)劉言史有七言絕句《竹里梅》,詩(shī)云:
竹里梅花相并枝,梅花正發(fā)竹枝垂。風(fēng)吹總向竹枝上,直似王家雪下時(shí)。[12](P5324)
“間”與“里”詞義相近,《竹間梅》即《竹里梅》。細(xì)讀這首詩(shī),詩(shī)風(fēng)“清灑”則有之,“可愛”卻未見。至于劉言史寫過何種小說(shuō),今已不可考。從吳師道“咀嚼少味”的評(píng)語(yǔ)看,劉言史小說(shuō)的藝術(shù)成就并不高。唐人小說(shuō)以傳奇為主,劉言史小說(shuō)可能是這一類。
劉言史曾作《射鴨歌》,全文已佚。皮日休在《劉棗強(qiáng)碑》中說(shuō):“武俊性雄健,頗好詞藝,一見先生,遂加異敬,將署之賓位,先生辭免。武俊善騎射,載先生以貳乘,逞其藝於野。武俊先騎,驚雙鴨起于蒲稗間,武俊控弦,弦不再發(fā),雙鴨聯(lián)斃于地。武俊歡甚,命先生曰:‘某之伎如是,先生之詞如是,可謂文武之會(huì)矣。何不出一言以贊邪?’先生由是馬上草《射鴨歌》。以示武俊。議者以為禰正平《鸚鵡賦》之類也。武俊益重先生?!盵1](P39)這篇作品寫于劉言史造訪王武俊期間,兩人在野外舉行“文武之會(huì)”時(shí)有感而發(fā)。
《射鴨歌》的具體內(nèi)容,今天已見不到,文中記載《射鴨歌》與《鸚鵡賦》相類似,透過《鸚鵡賦》或可以窺測(cè)《射鴨歌》的相關(guān)情況,茲錄《鸚鵡賦》全文如下:
惟西域之靈鳥兮,挺自然之奇姿。體金精之妙質(zhì)兮,合火德之明輝。性辯慧而能言兮,才聰明以識(shí)機(jī)。故其嬉游高峻,棲跱幽深。飛不妄集,翔必?fù)窳?。紺趾丹嘴,綠衣翠矜。采采麗容,咬咬好音。雖同族于羽毛,固殊智而異心。配鸞皇而等美,焉比德于眾禽!于是羨芳聲之遠(yuǎn)暢,偉靈表之可嘉。命虞人于隴坻,詔伯益于流沙,跨昆侖而播弋,冠云霓而張羅。雖網(wǎng)維之備設(shè),終一目之所加。且其容止閑暇,守植安停。逼之不懼,撫之不驚。寧順從以遠(yuǎn)害,不違迕以喪生。故獻(xiàn)金者受賞,而傷肌者被刑。爾乃歸窮委命,離群?jiǎn)蕚H。閉以雕籠,剪其翅羽。流飄萬(wàn)里,崎嶇重阻。踰岷越障,載罹寒暑。女辭家而適人,臣出身而事主。彼賢哲之逢患,猶棲遲以羈旅。矧禽鳥之微物,能馴擾以安處。眷西路而長(zhǎng)懷,望故鄉(xiāng)而延佇。忖陋體之腥臊,亦何勞于鼎俎?嗟祿命之衰薄,奚遭時(shí)之險(xiǎn)巇?豈言語(yǔ)以階亂,將不密以致危?痛母子之永隔,哀伉儷之生離。匪余年之足惜,憫眾雛之無(wú)知。背蠻夷之下國(guó),侍君子之光儀。懼名實(shí)之不副,恥才能之無(wú)奇。羨西都之沃壤,識(shí)苦樂之異宜。懷代越之悠思,故每言而稱斯。若乃少昊司辰,蓐收整轡。嚴(yán)霜初降,涼風(fēng)蕭瑟。長(zhǎng)吟遠(yuǎn)慕,哀鳴感類。音聲凄以激揚(yáng),容貌慘以憔悴。聞之者悲傷,見之者隕淚。放臣為之屢嘆,棄妻為之歔欷。感平生之游處,若壎篪之相須。何今日之兩絕,若胡越之異區(qū)。順籠檻以俯仰,窺戶牖以踟躇。想昆侖之高岳,思鄧林之扶疏。顧六翮之殘毀,雖奮迅其焉如?心懷歸而弗果,徒怨毒于一隅。茍竭心于所事,敢背惠而忘初!托輕鄙之微命,委陋賤之薄軀。期守死以抱德,甘盡辭以效愚。恃隆恩于既往,庶彌久而不渝。[15](P942)
禰衡,字正平,漢末人,《鸚鵡賦》是其代表作。我們?cè)噺臍v史背景、依附對(duì)象、書寫形態(tài)、藝術(shù)手法、作者心態(tài)等方面來(lái)比較這兩篇作品。
其一,關(guān)于“歷史背景”與“依附對(duì)象”?!白h者以為禰正平《鸚鵡賦》之類也”的說(shuō)法當(dāng)有根據(jù),筆者認(rèn)為這個(gè)“古典”正是《后漢書·禰衡傳》所說(shuō):
祖長(zhǎng)子射為章陵太守,尤善于衡。嘗與衡俱游,共讀蔡邕所作碑文,射愛其辭,還恨不繕寫。衡曰:“吾雖一覽,猶能識(shí)之,唯其中石缺二字為不明耳?!币驎鲋?,射馳使寫碑還校,如衡所書,莫不嘆伏。射時(shí)大會(huì)賓客,人有獻(xiàn)鸚鵡者,射舉卮于衡曰:“愿先生賦之,以?shī)始钨e?!焙鈹埞P而作,文無(wú)加點(diǎn),辭采甚麗。[16](P2657)
此時(shí),禰衡依附黃射;劉言史依附王武俊。黃射、王武俊作為“依附對(duì)象”,兩個(gè)人身上有共同性。一方面,他們都是武將,從“頗好詞藝”“射愛其詞”的記載看,他們又都雅好文藝。另一方面,他們所處的歷史背景也類似,漢末天下大亂,群雄割據(jù),黃祖、黃射父子名為劉表部下,實(shí)有自己的武裝力量。中唐自“安史亂”后,藩鎮(zhèn)割據(jù)現(xiàn)象嚴(yán)重,王武俊名為臣,實(shí)有不臣之心,歷史上其人也多次反叛。由此看來(lái),這兩篇作品都作于社會(huì)不穩(wěn)定的動(dòng)亂時(shí)期,作者所依附的對(duì)象都是附庸風(fēng)雅的武人。
其二,關(guān)于“書寫形態(tài)”與“作者心態(tài)”。從“何不出一言以贊邪”“愿先生賦之,以?shī)始钨e”的記載看,禰衡、劉言史皆是受依附對(duì)象的請(qǐng)求被動(dòng)地創(chuàng)作,禰衡因黃射賞識(shí)在宴會(huì)上以書寫的形式作《鸚鵡賦》,劉言史因王武俊賞識(shí)在圍獵場(chǎng)馬上口述《射鴨歌》,此情此景何其相似??梢钥隙ǖ氖牵m然兩篇作品都是應(yīng)“主”之請(qǐng)的被動(dòng)之作,但其所抒發(fā)的都是愉悅狀態(tài)下的真情實(shí)感。以《鸚鵡賦》為例,禰衡在賦中抒發(fā)了一種“得遇明主”的心態(tài),他以鸚鵡“奇姿”“妙質(zhì)“性慧”的“靈性”自比,“飛不妄集,翔必?fù)窳帧?,正喻賢臣擇主。可以說(shuō)禰衡在黃射這里找到了歸宿感,以他“尚氣剛傲,矯時(shí)慢物”[16](P2652)的性格,這是難能可貴的。對(duì)比之下,劉言史一生漂泊四方,也在王武俊這里尋到歸宿,遺憾的是,詩(shī)人如何用文字表達(dá)的已不可得知。然而,理想與現(xiàn)實(shí)往往大相徑庭,禰衡由于性格使然,終究是一個(gè)悲劇性人物,其實(shí)在賦中他已經(jīng)透露了這種危機(jī)感,“寧順從以遠(yuǎn)害,不違迕以喪身。故獻(xiàn)金者受賞,而傷肌者被刑?!庇纱丝磥?lái),禰衡是懂得處世之道的,但他終究不能違背本性之真,后以言語(yǔ)非議黃祖導(dǎo)致殺身,落得悲慘結(jié)局。與此相比,劉言史心里則內(nèi)懷城府,筆者曾就劉言史拒官“棗強(qiáng)令”一事作過辨析:劉言史造訪王武俊在其為恒冀觀察使時(shí)期……王武俊敬重劉言史,待其甚厚,兩人的“文武之會(huì)”可證……王武俊謀反一事,劉言史或事先知曉,從“先生造之”一語(yǔ)看,劉言史是主動(dòng)依附王武俊的,本希望求一寄身之所,未曾料想王武俊謀逆行徑,總之,這可成為其不就棗強(qiáng)縣令的又一原因。[3]劉言史最終并未殺身成仁,這是其值得慶幸的地方。
其三,關(guān)于作品的藝術(shù)手法。兩篇作品都采用了動(dòng)物的意象,《鸚鵡賦》以“鸚鵡”為意象,《射鴨歌》以“野鴨”為意象?!尔W鵡賦》《射鴨歌》皆是詠物賦,借物言情,抒發(fā)了作者“言志”的心態(tài)?!尔W鵡賦》“辭采甚麗”,已擺脫了漢大賦枯燥乏味的鋪張敘寫,給人以清新爽朗的感受,為了不喧賓奪主,這里僅作簡(jiǎn)要分析。至于《射鴨歌》,由于內(nèi)容佚失,筆者妄測(cè)也是相同的風(fēng)格吧。