論共產(chǎn)主義概念的三個維度
——紀念恩格斯誕辰200 周年

舒建華

（中共廣東省委黨校馬克思主義學院，廣東 廣州510053）

共產(chǎn)主義概念并不是馬克思恩格斯所創(chuàng)，但是卻在馬克思恩格斯這里發(fā)揚光大，它不僅作為一種理論，而且作為一種實踐力量在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生了持續(xù)性的影響。但是，對于共產(chǎn)主義究竟是什么，我們當前社會甚至學界對它的理解仍然難以統(tǒng)一。它可以是一個普通的生活化概念，包含著人們對美好生活的價值訴求；它也可以是一個包括了一系列制度及條件的社會學或政治學概念，闡明了共產(chǎn)主義作為一種社會形態(tài)應該具備的基本框架和內(nèi)容；它還可以是一個歷史唯物主義的哲學概念，揭示了人類社會運動發(fā)展的規(guī)律和指向。我們所談及和追求的共產(chǎn)主義究竟是何種共產(chǎn)主義，什么才是它最本質(zhì)、最根本的涵義，這個基本問題并非不證自明，有時甚至含混不清，這對于我們的理論和實踐是十分不利的?？傮w來說，作為價值理念的共產(chǎn)主義、作為社會制度形態(tài)的共產(chǎn)主義、作為現(xiàn)實運動的共產(chǎn)主義共同構成了馬克思恩格斯關于共產(chǎn)主義概念的主要含義，但三者又各自具有不同的理論旨趣和實踐指向。

一、作為價值理念的共產(chǎn)主義

對于絕大多數(shù)人來說，共產(chǎn)主義首先指的是一種比現(xiàn)存社會更美好、更理想的社會，即使大部分人對其淵源或具體內(nèi)涵不甚清楚，也無法確定這種社會具體如何構成、如何實現(xiàn)，但它卻真實地折射出人們對于當下社會的不滿與批判，寄托著人們對未來社會的憧憬。這個層面上的共產(chǎn)主義更多地是一種價值理念或理想，它承載著人們對更好社會的希求。作為價值理念的共產(chǎn)主義以其對人的關懷為導向，關注人的現(xiàn)實生存境況，包含著對現(xiàn)存社會的批判和對未來社會的期待。

人本主義的社會關照是共產(chǎn)主義的基本訴求。共產(chǎn)主義的基本內(nèi)容是圍繞社會生產(chǎn)力和社會財富的支配和管理展開的，是有關人對物的占有方式的規(guī)定，但是其基本立足點是人而不是物，物只是前提和手段。這形成了關于馬克思主義究竟是一種人道主義還是非人道主義的爭論。有學者強調(diào)共產(chǎn)主義是歷史唯物主義框架里的概念，是具有科學性、客觀性的概念，而不應將其作為一種人道主義的道德倫理價值來理解。但馬克思主義對人的關懷并不與其科學性相沖突，相反是其理論科學性的社會價值支撐。歷史唯物主義的宏觀歷史敘事、經(jīng)濟基礎與上層建筑、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系牽涉的主體是人。共產(chǎn)主義毫無疑問體現(xiàn)了對整個人類生存狀況的同情和人類命運的擔憂，尤其是對弱勢群體的同情和關懷，它將這種人本主義的關懷轉化為對現(xiàn)存社會的反思和批判，轉化為對更好社會和生活的追求與實現(xiàn)。

對資本主義的歷史性批判是共產(chǎn)主義展現(xiàn)自身的途徑。在馬克思主義理論中，以往所有社會歷史都是階級統(tǒng)治和斗爭的歷史，資本主義社會更是階級壓迫和對立的集中體現(xiàn)。正如恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中所描述的，無產(chǎn)階級一無所有，只能以出賣自己的勞動力為生，資產(chǎn)階級支付“使工人能夠維持他們的勞動能力并使工人階級不致滅絕所必須的生活資料的數(shù)量”[1]（P297）的工資購買勞動力商品。在看似自由等價交換的勞動力買賣過程中，資產(chǎn)階級以其在社會財富、地位、資源、權力等各個方面的絕對優(yōu)勢，主導著交換的規(guī)則和運行，榨取剩余價值。由此產(chǎn)生的結果是，資產(chǎn)階級社會資本積累、財富積聚、物質(zhì)日益豐裕，而無產(chǎn)階級卻面臨著更加嚴重的貧窮、疾病和死亡的威脅。資本的輝煌大廈是以無數(shù)普通社會成員的犧牲奉獻為基礎的。馬克思的名言一針見血地描述了這種現(xiàn)象：“資本來到世間，從頭到腳，都流著血和骯臟的東西?！盵2]（P871）共產(chǎn)主義反對這一切壓迫和由社會結構造成的對立，揭露和批判資本積累這一殘酷的過程。馬克思主義對共產(chǎn)主義的所有美好訴求都以對現(xiàn)存資本主義社會的批判體現(xiàn)出來：因為現(xiàn)存社會諸多的苦難和不堪，我們力求尋找另外一種更好、更理想的存在方式。當然，共產(chǎn)主義批判并不是基于人道主義或道德倫理層面上的批判，而是基于人類社會歷史發(fā)展規(guī)律的批判。它揭示了資本主義必然滅亡的趨勢。共產(chǎn)主義理念的產(chǎn)生本身就是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)必然也是基于人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。

共產(chǎn)主義的最終目標是全人類的解放?；趯Y本主義社會的批判，共產(chǎn)主義的最終目的是將一切人從現(xiàn)存的非人的社會關系中解放出來。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復歸。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[3]（P185）共產(chǎn)主義社會的根本內(nèi)涵是人與人的和解、人與社會的和解、人與自然的和解，將人的本質(zhì)、人的內(nèi)容、人的關系還給人。譬如在共產(chǎn)主義社會形態(tài)中，勞動不再是被迫的謀生手段，不是抹殺人個性的機械操作，而是人的本質(zhì)需求，是人自我提升和實現(xiàn)的途徑，作為人的本質(zhì)的勞動被還給了人。

與以往其他很多解放學說不同，馬克思恩格斯所說的“共產(chǎn)主義解放”并不是狹隘地指個別階級的解放，而是全社會的解放，是全部人的解放。雖然恩格斯曾在《共產(chǎn)主義原理》中自問自答：“什么是共產(chǎn)主義？答：共產(chǎn)主義是關于無產(chǎn)階級解放的條件的學說?！盵1]（P295）無產(chǎn)階級是大工業(yè)革命的產(chǎn)物，它的存在與以往所有的勞動階級不同，資本主義條件下，無產(chǎn)階級是分裂的存在：一方面，他作為勞動力商品的部分進入雇傭市場，成為實現(xiàn)資本積累的重要一環(huán)；另一方面，他作為人的本質(zhì)的部分，包括生活資料的需要、情感、人的關系，卻被資本邏輯邊緣化甚至壓制。共產(chǎn)主義最直接的目標就是要將這個受著社會最深層剝削和壓迫、面臨最殘酷的生存威脅的大多數(shù)人的階級從這種非人的、分裂的狀態(tài)中解放出來。但是，無論馬克思還是恩格斯都強調(diào)，無產(chǎn)階級解放的前提是所有人的解放，只有解放了所有人，無產(chǎn)階級才能從非人狀態(tài)中解放出來。全部人的解放就階級社會而言，包括被統(tǒng)治階級，也包括統(tǒng)治階級。在資本主義條件下，被異化、非人化的不僅是無產(chǎn)階級，還有資產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級成為資本自我增殖的載體，成為經(jīng)濟人，成為賺錢的工具，人格被資本化，人的關系變成赤裸裸的利益關系，這同樣是非人的生存狀態(tài)。對共產(chǎn)主義的價值訴求來自于對所有人的異化狀態(tài)的反思，來自于對所有人回歸其自我本質(zhì)的追求，包括資產(chǎn)階級。

總體而言，共產(chǎn)主義的價值理念訴求，是對人的生存境況的關注，是人類對更美好、更平等、更自由社會的訴求，是對人的解放和自我實現(xiàn)的訴求。在這樣一種由批判現(xiàn)存社會到對未來社會的美好訴求的基礎上，形成了一種關于共產(chǎn)主義的價值、理念和信仰，這是一般意義上的共產(chǎn)主義。

二、作為社會形態(tài)的共產(chǎn)主義

我們對馬克思恩格斯共產(chǎn)主義的理解不能僅僅停留在價值或理念層面，而必須從價值訴求進入到具體的社會制度建構層面，闡明共產(chǎn)主義所應包含的實際內(nèi)容。這就是共產(chǎn)主義概念的第二個層面：作為社會形態(tài)的共產(chǎn)主義，即共產(chǎn)主義的主要框架和具體內(nèi)容。這是作為價值理念的共產(chǎn)主義在現(xiàn)實操作層面上的展開和實踐，也是政治學家、社會學家、經(jīng)濟學家或哲學家們更為關注的共產(chǎn)主義概念的內(nèi)涵。

作為價值理念的共產(chǎn)主義概念給人以理想和信仰，而作為社會形態(tài)的共產(chǎn)主義概念是價值理想的基礎。它指明了共產(chǎn)主義社會的基本條件和內(nèi)容。將人實現(xiàn)解放的條件提上了議程。馬克思將人類社會概括為人的依賴關系、物的依賴關系和人的自由全面發(fā)展三大社會形態(tài)。共產(chǎn)主義社會形態(tài)屬于第三個階段的社會形態(tài)：全體社會成員共同占有社會生產(chǎn)能力和財富，人獲得自由和全面的發(fā)展。人生存狀態(tài)改變的根源在于社會生產(chǎn)力、制度、結構、形態(tài)的改變，共產(chǎn)主義作為社會形態(tài)必然包含人類社會發(fā)展過程中應具備的條件。

首先，生產(chǎn)力發(fā)達、物質(zhì)豐裕是共產(chǎn)主義社會的基本前提。正如前面所提到的，共產(chǎn)主義批判不是基于人道主義，而共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)也不是基于主觀意愿，它必然是人類社會發(fā)展到一定高度才能實現(xiàn)的。必然是在生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平、社會物質(zhì)財富達到一定程度的條件下才能實現(xiàn)的，使人免受物質(zhì)匱乏的壓制是共產(chǎn)主義的基本前提。共產(chǎn)主義不等于平均主義。平均主義是不論社會總產(chǎn)品的多寡，以分配方式為導向，尋求每個人的平均；共產(chǎn)主義是建立在社會總產(chǎn)品的豐裕基礎上，以人的需求的滿足為導向，滿足每個人的需求。平均主義追求社會性均等，力求每個人擁有相等的社會產(chǎn)品，以物為原則；共產(chǎn)主義追求每個人滿足自身不同需要的能力和權利，尊重每個個體的差異，以人為原則。平均主義是一種糾正機制；共產(chǎn)主義是一種社會自發(fā)的內(nèi)生機制。只有免除了社會總產(chǎn)品的匱乏，以人的需求為導向的內(nèi)在社會機制才具有實現(xiàn)的條件。也就是說，實現(xiàn)一定“產(chǎn)”的基礎上，我們才有可能來談“共產(chǎn)”。共產(chǎn)主義是建立在對象世界的基礎之上，也只有在物質(zhì)豐裕的條件下，人才能將自身從自古以來就存在的關于人的自我持存的焦慮、競爭和斗爭中解放出來，將人從物的牽絆和由此導致的人的關系的緊張甚至扭曲中解放出來，才能談人和社會的進一步發(fā)展。因此，原始社會不是共產(chǎn)主義社會，共產(chǎn)主義社會也不可能在原始社會、奴隸社會、封建社會這樣的落后生產(chǎn)力狀態(tài)中實現(xiàn)，而是必然經(jīng)過資本主義社會或比資本主義更高級的生產(chǎn)力高度發(fā)達的階段，才具備實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的基本條件，共產(chǎn)主義是物質(zhì)生產(chǎn)彼岸的自由王國。

其次，消滅私有制是共產(chǎn)主義社會的主要內(nèi)容。物質(zhì)豐裕是共產(chǎn)主義的內(nèi)容和前提，消滅私有制是共產(chǎn)主義的制度體現(xiàn)——已有的社會生產(chǎn)力和總產(chǎn)品為所有社會成員所支配，不致成為一部分人支配和壓迫另一部分人的工具。因此，恩格斯認為：“新的社會制度首先必須剝奪相互競爭的個人對工業(yè)和一切生產(chǎn)部門的經(jīng)營權，而代之以所有這些生產(chǎn)部門由整個社會來經(jīng)營，就是說，為了共同的利益、按照共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經(jīng)營。……私有制也必須被廢除，而代之以共同使用全部生產(chǎn)工具和按照共同的協(xié)議來分配全部產(chǎn)品，即所謂財產(chǎn)公有。……所以共產(chǎn)主義者完全正確地強調(diào)廢除私有制是自己的主要要求。”[1]（P302）私有制是關于每個人對社會產(chǎn)品的所有制，公有制則是關于所有人作為社會整體對社會產(chǎn)品的所有制。在公有制下，生產(chǎn)資料不再被私人占有，而是成為整個社會的生產(chǎn)資料，勞動過程不再是作為壓迫性的異化勞動，勞動產(chǎn)品也不再是作為人的對立面的存在，分配也不再呈現(xiàn)為資本利潤與工資的對立，而是轉化為一個社會成員各盡其能、按需分配的社會形態(tài)，實現(xiàn)全體社會成員聯(lián)合成為一個整體共同生產(chǎn)管理對象化世界的社會。為了避免誤解，以為共產(chǎn)主義是要消滅所有制本身，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里特意說明：“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權力，它只剝奪用這種占有去奴役他人勞動的權力。”[1]（P416）也就是說，共產(chǎn)主義消滅私有制并不是要消滅一般意義上的所有制，并不是要消滅每個人占有、使用社會產(chǎn)品的權力，而是要消滅資產(chǎn)階級的占有方式。

私有制的消滅也并不是由人的主觀意愿決定的，而是由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證運動程度決定的?！吧鐣贫戎械娜魏巫兓兄脐P系中的每一次變革，都是產(chǎn)生了同舊的所有制關系不再相適應的新的生產(chǎn)力的必然結果?！盵1]（P303）隨著社會化大生產(chǎn)的日益深入，私有制越來越不能駕馭這種生產(chǎn)力水平，社會制度經(jīng)常性地發(fā)生劇烈的震蕩，周期性的經(jīng)濟危機就是這種震蕩的具體體現(xiàn)。每一次經(jīng)濟危機都可以看作是生產(chǎn)力沖破現(xiàn)有生產(chǎn)關系束縛的嘗試，是人類社會歷史向前邁進的嘗試。在生產(chǎn)力強大到資本主義制度和社會關系無法適應的時候，私有制這種在人類社會歷史發(fā)展中發(fā)揮重要作用的制度最終會被歷史淘汰。

私有制的廢除不是一蹴而就的。從私有制的終止到公有制的建立之間必然會經(jīng)歷一個長期的社會改造歷程。在此期間，無產(chǎn)階級的主要任務是首先建立直接或間接的無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治，建立民主的國家制度，繼而“把全部資本、全部農(nóng)業(yè)、全部工業(yè)、全部運輸業(yè)和全部交換都越來越多地集中在國家手里?！斎抠Y本、全部生產(chǎn)和全部交換都集中在國家手里的時候，私有制將自行滅亡，金錢將變成無用之物，生產(chǎn)將大大增加，人將大大改變，以致連舊社會最后的各種交往形式也能夠消失”[1]（P306）。最終，作為階級統(tǒng)治工具意義上的國家將消亡，轉而成為整個社會共同支配和管理社會生產(chǎn)力和財富的公共機構。私有制的消滅并不是一夜之間的人為廢除，私有制的消滅是人類在社會歷史發(fā)展過程中最終揚棄了這種制度，是生產(chǎn)力發(fā)達基礎上的私有制滅亡。消滅生產(chǎn)相對過剩與貧困相伴而生的這種悖謬現(xiàn)象，也將使階級的劃分成為多余，分工導致的人的片面性將消失，城鄉(xiāng)之間的對立也將消失，人與人之間的競爭、剝削、壓迫也將消失。

再次，階級與作為階級統(tǒng)治工具的國家的消亡是共產(chǎn)主義的重要體現(xiàn)。共產(chǎn)主義革命學說比以往所有的理論更具徹底性。以往社會的階級斗爭都是一個階級代替另一階級成為統(tǒng)治階級的歷史，即使是資本主義社會形態(tài)也“并沒有消滅階級對立，它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”[1]（P401）。而共產(chǎn)主義不是追求某個階級取代另一個階級成為統(tǒng)治階級，共產(chǎn)主義的目標是消滅階級本身，徹底消滅統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級的存在。無產(chǎn)階級的斗爭也不是以無產(chǎn)階級統(tǒng)治資產(chǎn)階級為最終目標，就如恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》的英文版序言里所說：“被剝削被壓迫的階級（無產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級（資產(chǎn)階級）的控制下解放出來?！盵1]（P385）由此，共產(chǎn)主義從橫向上來說是追求所有社會成員的解放，從縱向上來說是追求人類社會歷史從階級斗爭這種形態(tài)中解放出來，實現(xiàn)沒有階級、沒有階級對立、更沒有階級統(tǒng)治的社會形態(tài)。作為階級統(tǒng)治工具的國家因此自然而然地也會消亡，這是人類在社會歷史發(fā)展過程中的自我和解。而“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1]（P422）。

三、作為人類社會現(xiàn)實運動的共產(chǎn)主義

作為社會形態(tài)的共產(chǎn)主義指明了共產(chǎn)主義的具體內(nèi)容和實現(xiàn)條件，使共產(chǎn)主義從理想成為可預期的、可實踐的。然而基于此，人們對于作為社會形態(tài)的共產(chǎn)主義常常會有一種誤解，即認為共產(chǎn)主義社會是一種固定的社會狀態(tài)，是人類社會發(fā)展的頂峰和終點，并且期待在未來某天完全實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，從此人類社會就一勞永逸了。這對于真正的共產(chǎn)主義來說是一種偏見，也偏離了馬克思主義的辯證法。共產(chǎn)主義表現(xiàn)為一種社會形態(tài)，包含一些基本條件和內(nèi)容，但它并不是一種靜止的、固定的形態(tài)，共產(chǎn)主義社會本身也是不斷發(fā)展的，因而具有流動性。從根本上來說，共產(chǎn)主義不是一個終極的社會制度或形態(tài)目標，而是社會不斷發(fā)展的進程。因此，即使馬克思恩格斯提出了達到共產(chǎn)主義的幾個基本條件和要求，他們?nèi)匀粵]有關于共產(chǎn)主義更多的、更詳細的設計和說明。恩格斯晚年在對法國《費加羅報》記者的談話中明確指出：“我們沒有最終目標。我們是不斷發(fā)展論者，我們不打算把什么最終規(guī)律強加給人類。關于未來社會組織方面的詳細情況的預定看法嗎？您在我們這里連它們的影子也找不到?！盵4]（P561-562）

共產(chǎn)主義概念的更根本的內(nèi)涵不是價值理想，也不是某種已定的社會形態(tài)，而是一種不斷展開的現(xiàn)實運動進程。從這個層面上來說，共產(chǎn)主義是人類社會發(fā)展的辯證法，只有進行時，沒有完成時。我們對于共產(chǎn)主義的準確理解應該從“實現(xiàn)共產(chǎn)主義”過渡到“進行共產(chǎn)主義”。對此，馬克思曾有過明確的說明：共產(chǎn)主義作為“新思潮的優(yōu)點就恰恰在于我們不想教條式地預測未來，只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界……如果我們的任務不是構想未來并使它適合于任何時候，我們便會更明確地知道，我們現(xiàn)在應該做些什么，我指的就是要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”[5]（P7）。批判舊世界，改造舊世界，建構新世界，這就是共產(chǎn)主義概念所表達的最根本含義。人類未來社會的發(fā)展不斷地向前推進，我們所構想的共產(chǎn)主義，總是在我們到達的時候發(fā)現(xiàn)有另一個更好的共產(chǎn)主義在前方。

共產(chǎn)主義的內(nèi)涵是不斷豐富的。在《共產(chǎn)黨宣言》1872 年德文版序言中，馬克思恩格斯就澄清了一個問題，那就是《共產(chǎn)黨宣言》的一般原理是適用于人類社會長期斗爭發(fā)展的，但是這些原理的實際運用，必須隨時隨地以當時的歷史條件為轉移。準確來說，處于不同歷史時期的不同經(jīng)濟基礎以及由此產(chǎn)生的社會結構中的人，必然產(chǎn)生關于共產(chǎn)主義的不同理解和期望，雖然總的價值理念是相對一致的，但對于“共產(chǎn)主義的具體內(nèi)涵是什么”這個問題是隨著社會不斷變化而持續(xù)發(fā)展的。在新中國建設初期，由于經(jīng)濟社會發(fā)展落后，我們對共產(chǎn)主義的定義是“樓上樓下，電燈電話”。而如今來看，我們早已實現(xiàn)且遠遠超越了當初對共產(chǎn)主義生產(chǎn)生活水平的設想，但共產(chǎn)主義仍未實現(xiàn)，我們?nèi)匀贿€在向?qū)崿F(xiàn)共產(chǎn)主義而奮斗的進程中。共產(chǎn)主義從來不僅僅是某一社會生產(chǎn)力和物質(zhì)程度的實現(xiàn)，而是在此基礎上生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動，是人不斷地立于現(xiàn)實又超越于現(xiàn)實的社會反思和社會建構。

共產(chǎn)主義是一個不斷發(fā)展的實踐過程。馬克思將共產(chǎn)主義者又稱為實踐的唯物主義者，他認為“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。[3]（P527）共產(chǎn)主義最關鍵、最本質(zhì)的內(nèi)涵在于實踐，在于改造世界。所有關于共產(chǎn)主義的理論學說、所有關于共產(chǎn)主義的設計論證，都必然要轉化為不斷實踐的力量，才能真正稱為共產(chǎn)主義，這也是馬克思主義的核心要義。共產(chǎn)主義不是一個思辨的概念，而是一個不斷對舊世界進行改造、實現(xiàn)新世界的進程，實現(xiàn)了的新世界最終也會隨著歷史的發(fā)展變成舊世界，需要再被改造，人的實踐能力在共產(chǎn)主義進程中發(fā)揮著無可取代的主體性功能。而這個實踐的主體就是對現(xiàn)存世界有著最迫切改造愿望的人，在資本主義社會，就是深受壓迫和遭受苦難的無產(chǎn)階級。

共產(chǎn)主義是人類社會的歷史辯證運動。人類社會歷史辯證運動的根本動力在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動。資本主義社會是“現(xiàn)代生產(chǎn)力反抗現(xiàn)代生產(chǎn)關系”[1]（P406）的典型，生產(chǎn)力不斷提升，最終導致資本主義現(xiàn)有生產(chǎn)關系不能容納，就像一個不斷充入氣體的氣球，隨時面臨著爆炸、突破表皮限制的可能性。為了使氣球不致爆炸，資產(chǎn)階級要么通過吸出部分氣體，使氣球部分地蔫掉，也就是消滅部分生產(chǎn)力或生產(chǎn)，來緩和爆炸趨勢，周期性經(jīng)濟危機就是這種手段的體現(xiàn)；要么擴大氣球表皮的范圍，新興市場的奪取就是其主要途徑。但是這兩者都無法消除氣球最終爆炸的趨勢。周期性經(jīng)濟危機不僅造成社會大規(guī)模的蕭條和混亂，而且也無法最終消除生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的對抗；新興市場對于矛盾的轉移和緩和最終也面臨著一個限度的問題，因為終有一天總會不再存在新興市場。人類社會的發(fā)展是生產(chǎn)力的發(fā)展不斷沖破舊的生產(chǎn)關系、重新形成一種與當下生產(chǎn)力相符合的生產(chǎn)關系的進程，資本主義生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力處于極度的膠著角力過程中。共產(chǎn)主義就是在人類社會發(fā)展過程中不斷尋求生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系和解與統(tǒng)一的努力。但從辯證的角度來看，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的統(tǒng)一性關系是一個暫時的過程，隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，它會不斷地產(chǎn)生沖破現(xiàn)有生產(chǎn)關系的沖動。從這個層面來說，共產(chǎn)主義是人類社會的歷史辯證運動，是人類社會不斷自我揚棄、不斷辯證向前發(fā)展的運動?！皻v史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動，而我們在思想中已經(jīng)認識到的那個正在進行自我揚棄的運動，在現(xiàn)實中將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程。”[3]（P232）

總體而言，共產(chǎn)主義是一個不斷從“現(xiàn)有”到“應有”的運動進程，是現(xiàn)實與理想之間的運動過程。這個現(xiàn)有是不同社會發(fā)展階段中已經(jīng)形成的各種狀態(tài)，應有是那個發(fā)展階段中人的訴求和社會發(fā)展趨勢。馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中說：“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則，但是，這樣的共產(chǎn)主義并不是人類發(fā)展的目標，并不是人類社會的形態(tài)?！盵3]（P197）從這個層面來說，共產(chǎn)主義是一種歷史觀，是對人類社會辯證發(fā)展規(guī)律的把握。到了《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯關于共產(chǎn)主義作為一種運動的觀點就更加明確了，他們認為：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵3]（P539）這種“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”對于人類社會發(fā)展的所有階段都是適用的，是不會停止的。共產(chǎn)主義在現(xiàn)階段來說是反對資本主義社會、消滅私有制的運動，而對于整個人類社會的發(fā)展來說，它是一個長期的、對現(xiàn)存社會始終保持批判性、實踐改造性的指向，它的本質(zhì)不是某種固定的社會狀態(tài)，不是某種特定的條件，而是一個流動的過程，是理想與現(xiàn)實之間的張力和實踐運動，這才是共產(chǎn)主義概念最為根本性的內(nèi)涵和精神。

四、結語

一言以概之：“共產(chǎn)主義不是教義，而是運動?！盵3]（P672）共產(chǎn)主義是人類社會發(fā)展過程中不斷推進的運動，不是一蹴而就的，也不是固定的終極目標。而對于不同發(fā)展階段、不同社會發(fā)展狀況來說，共產(chǎn)主義具有不同的指向和內(nèi)涵。在《共產(chǎn)黨宣言》里馬克思恩格斯指出，當時的“共產(chǎn)黨人到處支持一切反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度的革命運動”[1]（P435），從而推翻了資產(chǎn)階級政權。如今在中國，作為一個共產(chǎn)黨執(zhí)政的國家，建立了無產(chǎn)階級政權，但是共產(chǎn)主義仍然是一項正在展開的工作。建國初期，借鑒蘇聯(lián)的社會主義經(jīng)驗，我們對中國的社會主義事業(yè)進行了各種嘗試，實行了社會主義改造等。然而由于生產(chǎn)的落后，超前的生產(chǎn)關系的改造也帶來了一定的負面影響。正是由于認識到了生產(chǎn)力才是發(fā)展的根本，生產(chǎn)關系必須符合生產(chǎn)力發(fā)展的要求，只有促進生產(chǎn)力發(fā)展，生產(chǎn)關系才能辯證地進行發(fā)展，改革開放才得以成為我國根本國策。如今，我國生產(chǎn)力發(fā)展取得了巨大成就，而生產(chǎn)關系的改革卻相對滯后，因此產(chǎn)生了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系方面的局部摩擦，如生態(tài)環(huán)境問題、貧富差距問題等等。這些問題都是由于生產(chǎn)力進步較快，但生產(chǎn)關系卻還沒有相應調(diào)整過來以更好地與生產(chǎn)力相適應、進一步促進生產(chǎn)力發(fā)展的體現(xiàn)。

恩格斯晚年在致奧托·伯尼克的信中曾指出：“所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會?！盵5]（P588）對于中國來說，共產(chǎn)主義事業(yè)必須結合中國的具體國情。不同階段的現(xiàn)實改造任務是由具體的社會基礎和條件決定的，在發(fā)展過程中可能存在問題、也可能走彎路，而不變的則是對現(xiàn)存社會的反思和批判精神，是共產(chǎn)主義這一理想信念和歷史運動方向。

共產(chǎn)主義是一項伴隨著人類社會發(fā)展的永恒事業(yè)，是社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間不斷的辯證運動，是新的經(jīng)濟基礎、社會結構對舊的經(jīng)濟基礎和社會關系的揚棄。從這個層面上來說，共產(chǎn)主義沒有終點，永遠在路上。即使如今中國特色社會主義取得了巨大成就，但仍舊存在一些問題。辯證的反思和批判精神是始終需要和適用的。共產(chǎn)主義說到底就是這樣一種對現(xiàn)實保持批判的精神、對當下保持改造的實踐路徑和對未來保持開放的鮮明態(tài)度。