英美分析馬克思主義者關(guān)于“馬克思與正義”問題的論爭

陳朝月

(南京師范大學(xué)，江蘇南京 210023)

20世紀(jì)70年代，英美等西方資本主義國家陷入嚴(yán)重的滯脹危機(jī)，經(jīng)濟(jì)、文化、政治等各個領(lǐng)域面臨嚴(yán)峻考驗(yàn)，社會關(guān)系亟待調(diào)整，這為西方政治哲學(xué)的復(fù)興奠定了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。1971年，羅爾斯《正義論》的出版標(biāo)志著西方政治哲學(xué)的全面復(fù)興，同時也掀起了英美學(xué)界對正義問題的熱議。在對馬克思主義的研究中，英美學(xué)界對正義問題的討論表現(xiàn)為關(guān)于“馬克思與正義”的論爭。這場論爭的肇始人是羅伯特·查爾斯·塔克，塔克于1969年發(fā)表《馬克思的革命觀》一文，提出“馬克思認(rèn)為資本主義剝削是正義的”這一令人震驚的觀點(diǎn)。然而，受當(dāng)時國際局勢的影響，塔克的文章并未引起學(xué)界關(guān)注。直到1972年，艾倫·伍德發(fā)表了一篇縱橫捭闔的萬字長文——《馬克思對正義的批判》，將“馬克思與正義”問題的研究與討論推向了一個新的高度。伍德的文章在學(xué)界激起了千層浪。由于伍德承襲了塔克的核心觀點(diǎn)，所以布坎南將其稱為“塔克-伍德”命題。1978年，齊雅德·胡薩米在《馬克思論分配正義》中豎起反對“塔克-伍德”命題的大旗。1979年，伍德撰文《馬克思論權(quán)利和正義：對胡薩米的回復(fù)》，進(jìn)一步論證了自己的觀點(diǎn)。至此，“馬克思與正義”問題的論爭正式拉開帷幕，至今仍余波未平。

20世紀(jì)70年代后期，伴隨傳統(tǒng)的西方馬克思主義研究走向衰頹，英美分析馬克思主義研究異軍突起。嚴(yán)格來說，英美分析馬克思主義并非一個學(xué)派，因?yàn)樗麄儾]有系統(tǒng)嚴(yán)密的理論體系與主張，但他們的共同點(diǎn)是采用分析哲學(xué)的方法來解讀馬克思主義文本。正如羅伯特·韋爾所指出的：“分析馬克思主義實(shí)際上是一種現(xiàn)象……而非一個學(xué)派，或者最多只能說是一種風(fēng)格獨(dú)特的研究路徑。”[1]2—3英美分析馬克思主義者圍繞“馬克思與正義”問題進(jìn)行了大量研究，在此過程中大致分成了“馬克思贊同正義”的贊同派與“馬克思反對正義”的反對派。英美分析馬克思主義者的討論推進(jìn)了對馬克思政治哲學(xué)的深入研究，但仍未理清馬克思與正義之間的關(guān)系。本文聚焦英美分析馬克思主義者討論的四個熱點(diǎn)問題，試圖解析馬克思與正義的關(guān)系。

一、馬克思對正義的看法：純粹法權(quán)還是不止于法權(quán)

反對派的伍德認(rèn)為正義在馬克思那里是純粹法權(quán)的概念。伍德追溯正義的源流，指出在西方傳統(tǒng)思想中，正義屬于法權(quán)的領(lǐng)域。馬克思沿襲西方傳統(tǒng)，也將正義視為以權(quán)利義務(wù)關(guān)系為內(nèi)容的法權(quán)概念。伍德反復(fù)聲稱，在馬克思看來，“正義觀念乃是從法權(quán)觀點(diǎn)出發(fā)，對社會事實(shí)的合理性采取的最高表述”[2]12。伍德強(qiáng)調(diào)，馬克思對正義的拒斥根源于歷史唯物主義的基本原理。在《德意志意識形態(tài)》)(以下簡稱《形態(tài)》)中，馬克思就明確指出：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[3]152道德、法、宗教等上層建筑都是由人們的生產(chǎn)實(shí)踐所決定的。伍德由此總結(jié)：對于馬克思而言，首先，正義的評價標(biāo)準(zhǔn)派生于特定的生產(chǎn)方式，因此沒有永恒的正義；其次，正義只是生產(chǎn)方式衡量自身的標(biāo)準(zhǔn)，因此沒有超驗(yàn)的規(guī)范性正義；第三，馬克思會贊成色拉敘馬霍斯的觀點(diǎn)，認(rèn)為正義是強(qiáng)者的利益。

與伍德同屬一個理論陣營的米勒更加激進(jìn)，認(rèn)為馬克思不止拒斥正義本身，而且拒斥一切道德觀念。米勒指出，依據(jù)通常的看法，馬克思是一位道德學(xué)家，他批判世間一切罪惡，為人類解放事業(yè)鞠躬盡瘁。但是，如果仔細(xì)閱讀馬克思的文本，可以看出他是一位不折不扣的反道德主義者。在《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)中，馬克思聲稱：“共產(chǎn)主義要廢除……道德，而不是加以革新?！盵3]420在《形態(tài)》中，馬克思批判青年黑格爾派“完全合乎邏輯地向人們提出一種道德要求”[3]145，指出純粹思想內(nèi)部的斗爭只是囿于詞句的文字游戲，根本無法改變現(xiàn)實(shí)的世界。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》(以下簡稱《批判》)中，馬克思對庸俗社會主義者空談“不折不扣的勞動所得”“平等的權(quán)利”感到十分惱火，憤慨地指出：“這些人犯了多么大的罪……他們企圖……歪曲那些花費(fèi)了很大力量才灌輸給黨而現(xiàn)在已在黨內(nèi)扎了根的現(xiàn)實(shí)主義觀點(diǎn)?！盵4]365由此，米勒認(rèn)為，馬克思對正義的批判說明了他對正義等道德觀念的不屑，他的歷史唯物主義原理揭示了正義等道德觀念的局限性，所以馬克思必定是一個反道德主義者。

按照伍德、米勒等人的觀點(diǎn)，馬克思認(rèn)為正義在根本上是由生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，是生產(chǎn)方式的附庸，無法將其作為對社會合理性的評價，因此，馬克思拒斥正義。筆者認(rèn)為，馬克思激烈批判正義不代表他反對正義。馬克思批判正義，一是因?yàn)槲鞣劫Y產(chǎn)階級思想家總是從抽象理性出發(fā)，鼓吹資產(chǎn)階級國家的永恒正義性；二是因?yàn)橛顾咨鐣髁x者總是將正義、道德控訴看作解決社會問題的靈丹妙藥。所以馬克思反對的是資產(chǎn)階級思想家和庸俗社會主義者從抽象唯心主義出發(fā)濫用、誤用正義的行為而非正義本身。實(shí)際上，馬克思本人十分重視正義所起的價值引導(dǎo)作用。他在《國際工人協(xié)會成立宣言》中指出，工人階級的解放不僅要求工人之間要有著兄弟般的合作，也要求工人“努力做到使私人關(guān)系間應(yīng)該遵循的那種簡單的道德和正義的準(zhǔn)則，成為各民族之間的關(guān)系中的至高無上的準(zhǔn)則”[4]11。

贊同派的胡薩米認(rèn)為，正義概念在馬克思那里不止于法權(quán)。他指出：“依照馬克思的觀點(diǎn)，上層建筑的各種要素……都有兩層決定因素。一層是……生產(chǎn)方式，另一層是……階級利益?！盵5]45以伍德為代表的反對派將生產(chǎn)方式作為決定正義的唯一因素，卻忽視了不同階級的人有著不同利益這一現(xiàn)實(shí)?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！盵3]178統(tǒng)治階級為了自身利益，必然宣稱符合自己利益的正義具有最優(yōu)性。然而，當(dāng)被統(tǒng)治階級的意識開始覺醒時，他們必然會建構(gòu)本階級的正義理論以批判社會不公，維護(hù)自身的利益。因此，胡薩米認(rèn)為正義擁有雙重決定因素，馬克思的正義是從無產(chǎn)階級利益出發(fā)的。

二、資本主義剝削的性質(zhì)：正義之舉還是不義之舉

伍德指出，資本主義剝削是惡的，但馬克思并不因此認(rèn)為資本主義剝削是不正義的，理由如下：

第一，資本主義對工人的剝削符合其生產(chǎn)方式，因此是正義的。馬克思在《資本論》中寫道：“生產(chǎn)當(dāng)事人之間的交易的正義性在于……只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng), 相一致, 就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾, 就是非正義的?！盵6]說明馬克思沒有在道德意義上理解正義，他對正義的理解依據(jù)正義在特定社會實(shí)際中扮演的角色而定。在道德層面，資本主義剝削顯然是不正義的，因?yàn)樗a(chǎn)生了對人的奴役；而根據(jù)是否與生產(chǎn)方式相協(xié)調(diào)的標(biāo)準(zhǔn)，資本主義剝削則是正義的，因?yàn)橘Y本主義制度得以維系的秘密之一就是榨取工人的剩余價值，剝削工人是資本主義的本質(zhì)。

第二，工人與資本家之間的交換是正義的。資本家之所以要雇傭工人，正是因?yàn)樗粗辛藙趧恿Φ膬r值與勞動力在勞動過程中價值增值的差額。工人與資本家作為法律上平等的民事主體簽訂勞動合同，雙方意思表示真實(shí)，不存在欺詐、脅迫，符合法律規(guī)定。工人讓渡勞動力的使用價值，取得工資，資本家發(fā)放工資，獲取剩余價值?！斑@種情況對買者是一種特別的幸運(yùn)，對賣者也決不是不公平。”[7]178

第三，掠奪和盜竊并不是不正義。雖然馬克思在很多地方將資本主義的剝削稱為盜竊、搶劫、詐騙、侵占、掠奪，但這并不能表明馬克思認(rèn)為資本主義剝削是不正義的。伍德指出，馬克思批評瓦格納誤解歪曲了他的剩余價值理論，認(rèn)為只要資本家付給了工人他的勞動力價值，就“完全有權(quán)利獲取剩余價值”。馬克思在使用“掠奪”等詞語描述資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的關(guān)系時，他考慮的并非武裝搶劫者、小偷盜竊等偶然行為，而是征服民族與被征服民族的關(guān)系。在馬克思看來，征服民族掠奪被征服民族，被征服民族提供貢品并非某種偶然，而是二者常規(guī)生活中的一部分，符合占支配地位的生產(chǎn)方式，因此是正義的。

贊同派認(rèn)為反對派并未正確理解馬克思所要表達(dá)的真實(shí)意思，依據(jù)馬克思的文本，可以看出馬克思強(qiáng)烈譴責(zé)資本主義剝削，并將其定位為不正義。理由如下：

第一，馬克思對資本主義的控訴勾勒了一幅社會極端不平等的畫面，這表明他認(rèn)為資本主義剝削是不正義的。在《宣言》里，馬克思控訴資產(chǎn)階級的剝削是“公開的、無恥的、直接的、露骨的”[3]403。在批判小資產(chǎn)階級的社會主義理論是開歷史倒車的同時也贊揚(yáng)了該理論“確鑿地證明了機(jī)器和分工的破壞作用……無產(chǎn)階級的貧困……財(cái)富分配的極不平均”[3]425。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中，馬克思指出“時間是人類發(fā)展的空間”[7]61，而資本主義生產(chǎn)傾向于無限延長工人的工作時間，把工人變?yōu)橐慌_毫無感情的生產(chǎn)機(jī)器，將工人推入極端退化的境地。在《資本論》中，馬克思多次將工人生存處境與奴隸相比較，痛斥資本主義“對直接生產(chǎn)者的剝奪，是用最殘酷無情的野蠻手段，在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅(qū)使下完成的”[7]298。

第二，資本家與工人的交換并不公平。依照伍德對馬克思文本的解讀，馬克思認(rèn)為資本家從工人身上榨取剩余價值，工人出賣勞動力的使用價值獲得工資，對雙方而言是公平的。胡薩米指出，伍德所依托的段落是虛假的，因?yàn)檫@段文字出現(xiàn)在馬克思諷刺庸俗的自由貿(mào)易者評價資本與雇傭勞動的語境中。所謂的平等交換也只是形式上的平等。工人自由得一無所有，為了維持生活只有出賣自己的勞動力，沒有選擇的余地。處于劣勢經(jīng)濟(jì)地位的工人在面對雇主時，往往被迫接受低于自己勞動力價值的工資條件。退一步說，就算工人得到了與自己勞動力相等的全部價值，二者的交換也不公平，因?yàn)橘Y本家竊取了工人的剩余價值。所謂的公平只是流通領(lǐng)域的公平，一旦進(jìn)入生產(chǎn)領(lǐng)域，馬克思就立即揭穿了等價交換的假象：“資本家和工人之間的——買和賣——貨幣關(guān)系掩蓋著無酬勞動?！盵7]832

第三，馬克思將剝削視為盜竊、搶劫，意味著他認(rèn)為資本主義剝削是不正義的?？潞?、格拉斯、胡薩米等人認(rèn)為，盜竊就是指不當(dāng)占有他人所有物的行為。馬克思將資本主義對工人的剝削斥為盜竊表明他認(rèn)為資本家占有了工人本應(yīng)有的物品。

對于資本主義剝削是否正義這一問題，反對派與贊同派的觀點(diǎn)尖銳對立，并且都從馬克思的著作中找出了相應(yīng)論述來支撐自己的觀點(diǎn)。反對派堅(jiān)持以馬克思主義的歷史尺度來評價資本主義剝削，認(rèn)為這是歷史進(jìn)步性的體現(xiàn)，具有歷史正當(dāng)性。資本對于價值的狂熱追求，對于工人的剝削“促進(jìn)了生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，為一個更高級、以每個人全面自由發(fā)展為基礎(chǔ)的社會形式創(chuàng)造了現(xiàn)實(shí)條件”[8]。贊同派則堅(jiān)持從馬克思主義的價值尺度來評價資本主義剝削，認(rèn)為資本主義剝削是對工人的劫掠與折磨，使工人陷入悲慘的生活境地，因此是不正義的?！百Y本主義來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！盵7]297筆者認(rèn)為，正確理解馬克思對資本主義剝削的真意需要堅(jiān)持歷史尺度與價值尺度的統(tǒng)一。對于剝削這一社會歷史現(xiàn)象，馬克思一方面高度肯定了它的歷史進(jìn)步性，另一方面則激烈批判了它對人的奴役與異化。而反對派與贊同派各執(zhí)一端，僵化、孤立地看待馬克思對于剝削現(xiàn)象的論述，因此二者對于資本主義剝削的理解都是片面的。

三、批判資本主義的依據(jù)：唯物史觀還是分配正義

反對派的伍德認(rèn)為，馬克思依據(jù)唯物史觀批判資本主義。唯物史觀體現(xiàn)了“馬克思對資本主義的內(nèi)在運(yùn)作及其歷史地位采取的一種統(tǒng)一而完整的分析”[2]12。伍德指出，馬克思批判資本主義是因?yàn)樗ㄟ^對資本主義政治經(jīng)濟(jì)的深入剖析，發(fā)現(xiàn)資本主義社會的癥結(jié)在于其生產(chǎn)方式的內(nèi)在缺陷，而這種內(nèi)在缺陷將造成對人的不必要的奴役。所以，馬克思對資本主義的批判是基于他對社會發(fā)展規(guī)律的客觀預(yù)測，是基于唯物主義的實(shí)證分析而非正義等道德倫理。而馬克思之所以不以分配不公為依據(jù)批判資本主義社會，是因?yàn)樗J(rèn)為分配問題的實(shí)質(zhì)在于生產(chǎn)方式問題。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中明確指出：“分配的結(jié)構(gòu)完全取決于生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)。分配本身是生產(chǎn)的產(chǎn)物?！盵7]695所以對于拉薩爾等人提議公平分配，馬克思斥責(zé)道：“什么是‘公平’的分配呢？難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它不是在現(xiàn)今生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平的’分配嗎？”[4]361在馬克思看來，分配問題的根源在于生產(chǎn)，主張所謂的公平分配不僅不能解決現(xiàn)有問題，反而會導(dǎo)致革命的消解，因?yàn)橹铝τ诜峙浞绞降母淖兪歉牧贾髁x的辦法，是在原有生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上進(jìn)行的小修小補(bǔ)，而馬克思的要旨則是通過革命推翻資本主義社會，徹底改變生產(chǎn)方式。

需要注意的是，雖然伍德正確地指出了馬克思對資本主義的分析主要是根據(jù)歷史唯物主義，但是由于他錯誤地將歷史唯物主義理解為對歷史發(fā)展規(guī)律的實(shí)證分析，理解為不包含任何道德等倫理向度的實(shí)證科學(xué)，將唯物主義視為對事實(shí)的純粹描述，從而割裂了唯物主義科學(xué)性與價值性的統(tǒng)一，所以伍德對于這一問題的看法仍然是不準(zhǔn)確的。

贊同派的胡薩米指出，馬克思在《批判》中闡發(fā)了其分配正義理論。在共產(chǎn)主義初級階段，由于這一時期的社會是從資本主義社會脫胎出來的，因此在經(jīng)濟(jì)、道德等方面還帶有資本主義的痕跡，所以這一時期社會通行的是商品交換原則，實(shí)行按勞分配。而在共產(chǎn)主義高級階段，隨著強(qiáng)制性分工的消失，個人全面發(fā)展，生產(chǎn)力極大增長，社會產(chǎn)品極大豐富，社會將“超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界”，實(shí)行按需分配。而馬克思對資本主義的批判，正是因?yàn)橘Y本主義社會不僅違背了按勞分配原則——壓榨工人的剩余價值，而且違背了按需分配原則——將工人僅僅視為勞動者，以同一尺度進(jìn)行對待。所以，馬克思批判資本主義不正義的參照系是共產(chǎn)主義的分配正義。胡薩米指出關(guān)心分配并非改良主義。對于馬克思來說，分配并不止于產(chǎn)品的分配，還包括生產(chǎn)資料的分配。在資本主義社會，正是因?yàn)橘Y本家占有生產(chǎn)資料，勞動者除卻勞動一無所有，所以工人才不得不忍受資本家的剝削。胡薩米認(rèn)為正義等道德觀念并非附帶現(xiàn)象，在促進(jìn)無產(chǎn)階級革命意識的覺醒中，道德觀念“為無產(chǎn)階級意識賦予了否定性的力量”[5]53，有利于革命的現(xiàn)實(shí)化。正如馬克思所言：“認(rèn)識到產(chǎn)品是勞動能力自己的產(chǎn)品，并斷定勞動同自己的實(shí)現(xiàn)條件的分離是不公平的、強(qiáng)制的，這是了不起的覺悟，這種覺悟……正是為這種生產(chǎn)方式送葬的喪鐘?！盵9]當(dāng)無產(chǎn)者認(rèn)識到本應(yīng)屬于自己的產(chǎn)品被資本家剝奪，當(dāng)無產(chǎn)者意識到生產(chǎn)方式的不公時，他們將從本階級的道德出發(fā)對資本主義社會進(jìn)行評價并致力于改變這一現(xiàn)狀。

四、共產(chǎn)主義社會的圖景：超越正義還是實(shí)質(zhì)正義

反對派認(rèn)為，共產(chǎn)主義社會是超越正義的。第一，馬克思所說的按需分配并非分配正義原則。因?yàn)榘葱璺峙湓瓌t是對共產(chǎn)主義階段物質(zhì)財(cái)富的豐沛與個人得到充分發(fā)展的事實(shí)描述。其次，按需分配恰恰是反對平等的。馬克思之所以批判按勞分配原則，正是因?yàn)榘磩诜峙浒衙恳粋€人都以勞動者的尺度來衡量，從而忽略了人與人之間的不同需求。按需分配則充分考慮個人的差異性，主張以不同的方式對待不同的人。第二，共產(chǎn)主義社會使得正義存在的環(huán)境不復(fù)存在。按照休謨的看法，正義存在有其主觀和客觀環(huán)境。正義存在的主觀環(huán)境是人是有限慷慨的，客觀環(huán)境是物質(zhì)資源的稀缺。然而，到了共產(chǎn)主義社會，由于生產(chǎn)資料的公有制和生產(chǎn)方式的改變，社會物質(zhì)財(cái)富將前所未有地增長。物質(zhì)財(cái)富的豐沛不僅將解決資源稀缺的問題，同時也能有效減少人與人之間的沖突，實(shí)現(xiàn)人性的完善，這將使得正義在共產(chǎn)主義社會成為多余的東西。第三，正義是一種法權(quán)原則，存在于國家制度中，以國家強(qiáng)制力為施行保障。然而，在共產(chǎn)主義社會，作為調(diào)節(jié)沖突工具的國家已經(jīng)自行消失了，正義也將無用武之地。

不難看出，反對派認(rèn)為馬克思的正義與當(dāng)今自由主義語境下的正義無異。在自由主義語境下，正義是對社會缺陷的補(bǔ)救，是在維持現(xiàn)行社會制度的基礎(chǔ)上解決社會內(nèi)部矛盾。在自由主義者看來，社會的矛盾與缺陷完全可以通過施行正義規(guī)則來解決。如羅爾斯基于平等的正義、諾齊克基于自由的正義，都是主張?jiān)诂F(xiàn)有制度的基礎(chǔ)上構(gòu)建一個良序社會，走的都是改良道路。然而，馬克思對正義的理解是通過暴力革命推翻阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系，從而建立起個人全面發(fā)展的社會。補(bǔ)救性的正義是改良性的正義，補(bǔ)救性的正義越完善，通過革命建立自由人聯(lián)合體的幾率就越小。

贊同派認(rèn)為，馬克思眼中的共產(chǎn)主義社會是一個實(shí)質(zhì)正義的社會。第一，馬克思所提出的按需分配是正義原則。馬克思之所以認(rèn)為按勞分配不完善，是因?yàn)榘磩诜峙湟载暙I(xiàn)原則為標(biāo)準(zhǔn)來分配生活資料。多勞多得、少勞少得、不勞不得的按勞分配原則在形式平等的表面暗含著實(shí)質(zhì)的不平等。馬克思在《批判》中舉例說明，按勞分配的平等權(quán)利還只是資產(chǎn)階級視野中的平等權(quán)利，因?yàn)榘磩诜峙湟酝怀叨葋砗饬吭隗w力、智力等方面都不同的個人，這相當(dāng)于默認(rèn)了勞動者由于先天或后天等因素在勞動能力上并不平等的這一事實(shí)。所以馬克思說：“就按勞分配的內(nèi)容來講，它像一切權(quán)利一樣是一種不平等的權(quán)利?！盵4]364共產(chǎn)主義社會的按需分配則是超越形式正義的實(shí)質(zhì)正義。因?yàn)榘葱璺峙涫菍⒚恳粋€人視為有不同需求、不同愿望的個人，充分重視人的個性，針對的是人的自我實(shí)現(xiàn)，因此是更加具體的平等，是實(shí)質(zhì)的正義。第二，即使是共產(chǎn)主義社會，也需要正義來調(diào)節(jié)社會關(guān)系。雖然共產(chǎn)主義社會實(shí)現(xiàn)了物質(zhì)的豐裕、人性的完善，但是潛在的關(guān)于資源分配的分歧仍然存在，為了定分止?fàn)?，依然需要正義原則。

五、簡評

英美分析馬克思主義者用語義分析的方法介入“馬克思與正義”問題的研究，為馬克思政治哲學(xué)的研究方法打開了一扇新的大門。與此同時，他們的研究并沒有使“馬克思與正義”這一問題變得澄明起來，反而在一定程度上帶來思想上的混亂。究其原因，就在于反對派與贊成派雙方各執(zhí)一詞，割裂了馬克思主義的科學(xué)性與價值性。

伍德等反對派看到了依據(jù)歷史唯物主義原理，正義等道德觀念屬于意識形態(tài)的范疇，是根植于社會生產(chǎn)方式的。但這并不能表明馬克思拒斥正義，更不能證明馬克思是一個反道德主義者。馬克思批判正義并非因?yàn)檎x屬于上層建筑，而是因?yàn)橘Y本主義理論家用正義等道德說辭迷惑人民，庸俗社會主義者妄想用正義等道德控訴改變世界。反對派對馬克思?xì)v史唯物主義的解讀實(shí)質(zhì)上是將馬克思主義理解為實(shí)證科學(xué)。實(shí)證科學(xué)認(rèn)為世界是一個又一個事實(shí)的合集，通過對這些事實(shí)的客觀描述，就可以獲得關(guān)于世界的真理。在反對派看來，馬克思的歷史唯物主義是對世界發(fā)展規(guī)律的解釋與預(yù)測，其間不含有任何價值考量與主觀判斷，因此是實(shí)證主義的社會科學(xué)。然而，馬克思主義是以改變世界為目標(biāo)，以人類解放為價值旨?xì)w的批判社會科學(xué)。批判社會科學(xué)一方面建立在對于現(xiàn)存事物的科學(xué)認(rèn)識上，另一方面，它對現(xiàn)存事物的一切肯定性認(rèn)識中都包含著對它的否定性認(rèn)識。批判社會科學(xué)致力于在對虛假意識形態(tài)的批判、對現(xiàn)存制度不合理性與短暫性的揭示過程中發(fā)現(xiàn)一個更合理、更值得人追求的社會形態(tài)。因此，作為批判社會科學(xué)的馬克思主義是科學(xué)性與價值性的統(tǒng)一。伍德等反對派堅(jiān)持馬克思主義學(xué)說的科學(xué)性，卻忽視了馬克思主義學(xué)說強(qiáng)烈的價值屬性與實(shí)踐屬性?！罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵4]136馬克思對社會歷史理論的研究目的絕不是僅僅限于對人類歷史發(fā)展規(guī)律的科學(xué)揭示，更在于通過科學(xué)研究找到一條能夠?qū)崿F(xiàn)人類解放和社會變革的理想道路，其動機(jī)蘊(yùn)含著深刻的人道主義關(guān)懷。正如姜迎春所言：“如果將道德從馬克思哲學(xué)思想體系中清洗除去，我們便無法理解馬克思主義理論與實(shí)踐的道義基礎(chǔ)?！盵10]只有以價值尺度之光照射科學(xué)尺度，才能有效避免對馬克思主義學(xué)說的機(jī)械化解讀，才能更好地理解馬克思學(xué)說的批判性與實(shí)踐性。

胡薩米等贊同派看到了馬克思學(xué)說中含有正義等道德向度，認(rèn)識到了共產(chǎn)主義社會是一個實(shí)質(zhì)正義的社會。但需要指出的是，由于過于強(qiáng)調(diào)價值尺度，贊同派認(rèn)為馬克思對資本主義的批判是以正義等道德因素為依據(jù)的，將馬克思主義視為道德學(xué)說，從而忽視了馬克思主義區(qū)別于其他社會主義學(xué)說的嚴(yán)密的科學(xué)性。馬克思之所以不遺余力地對空想社會主義者和庸俗社會主義者進(jìn)行批判，正是因?yàn)樗麄儗Y本主義制度的批判是以應(yīng)然的價值懸設(shè)為出發(fā)點(diǎn)，是建立在道德主義的義憤和浪漫主義的幻想之上的，是非科學(xué)的。馬克思批判資本主義并非僅以道德理論為基礎(chǔ)，“馬克思主義力圖把它的價值觀和批判建立在它的社會理論基礎(chǔ)上，從而把它們奠定在正確的——客觀的、科學(xué)的——而不是空想和道德的基礎(chǔ)之上”[1]392。價值性與科學(xué)性不可割裂，只有將價值判斷建立在科學(xué)性基礎(chǔ)上，價值判斷才能超越烏托邦的幻想，更加具有說服力與可信度。

馬克思主義是一個有機(jī)整體，是科學(xué)性與價值性、實(shí)然性與應(yīng)然性、解構(gòu)性與建構(gòu)性的統(tǒng)一。在“馬克思與正義”問題上，反對派與贊同派一方高舉馬克思主義科學(xué)性的旗幟，一方彰顯馬克思主義價值性的維度，看似針鋒相對，實(shí)際上有著共同的缺陷，那就是將科學(xué)性與價值性相統(tǒng)一的馬克思主義學(xué)說一分為二。由此，他們對“馬克思與正義”問題的理解雖然不乏深刻見解，但從根本上來說是片面的，都未能把握馬克思正義觀的真意。因此，必須從辯證的角度、總體性的角度看待馬克思對正義的論述，把握馬克思主義科學(xué)性與價值性的雙重向度。