論孟京卦氣說之陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)及其影響

張春香

摘要：漢代易學(xué)以象數(shù)學(xué)派為主流，而漢代象數(shù)易學(xué)又以孟喜、京房為其開創(chuàng)者。孟京易學(xué)主要特征之一，即是以卦氣說的陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)來釋易，來體現(xiàn)易道生成流轉(zhuǎn)的本質(zhì)。具體來說，孟京易學(xué)通過其卦氣說，借助天文歷法知識(shí)，建立起一個(gè)以陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)來推演一年四時(shí)氣候變化進(jìn)而預(yù)測(cè)人事吉兇的生成性哲學(xué)體系，是對(duì)先秦易學(xué)“天地之大德曰生”“生生之謂易”的一種創(chuàng)造性闡釋，也為后世構(gòu)建了一套以陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)為核心的生成性思維模式。這一思維模式奠定了后世解釋宇宙天地與社會(huì)人生的最基本思維結(jié)構(gòu)。

關(guān)鍵詞：卦氣說? 生成? 陰陽(yáng)

漢代易學(xué)以象數(shù)學(xué)派為主流，而漢代象數(shù)易學(xué)又以孟喜、京房為其開創(chuàng)者。卦氣說自先秦發(fā)展到漢代，成為漢代易學(xué)的主流或基本學(xué)說。對(duì)于這一學(xué)說，學(xué)界多有論述。如劉大鈞先生側(cè)重于卦氣說的追根溯源;王新春先生基于歷史的演進(jìn)之維，側(cè)重于探討卦氣說所透顯出的哲理意涵，突顯六十四卦的符號(hào)涵攝意義，二者都主要基于歷史與價(jià)值層面的學(xué)理分析。劉春雷先生同樣側(cè)重于研究孟喜卦氣說的哲學(xué)意蘊(yùn)。梁韋弦先生提出西漢人將易卦與二十四節(jié)氣結(jié)合建構(gòu)的占筮學(xué)體系是于經(jīng)無據(jù)之妄說，但其啟發(fā)了中國(guó)古代的氣論哲學(xué)。黃黎星先生從樂律學(xué)角度探討京房的“六十律”與卦氣說之關(guān)系。本文主要從哲學(xué)思維方法角度來探討孟京卦氣說的陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)及其對(duì)后世思維結(jié)構(gòu)的影響。

一、卦氣溯源 [見英文版第16頁(yè)，下同]

卦氣說雖然大流行于漢代，但并不是漢人所創(chuàng)，劉大鈞先生根據(jù)新出土簡(jiǎn)帛資料論證了卦氣說是先秦之說，他說：“卦氣之說，雖說不見于先秦，但與爻辰、納甲一樣，溯其源，恐怕也不是漢人獨(dú)創(chuàng)。卦氣說，恐亦為太史遺法，估計(jì)漢人只是在前人基礎(chǔ)上，做了補(bǔ)充和整理，使其說更加完備而已。”

何謂“卦氣”？“卦”有兩義：一指“乾坤震巽坎離艮兌”八個(gè)基本卦，從后天八卦來看，震兌坎離是為四正卦，乾巽坤艮為四維卦;二指六十四卦。“氣”也有兩義：一指節(jié)氣，二指陰陽(yáng)二氣。所謂“卦氣說”，是一種以八個(gè)基本卦或六十四卦來配一年四季二十四節(jié)氣，配十二個(gè)月，配三百六十五日，結(jié)合陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)的變化，來解釋一年節(jié)氣物候的交替與變化的學(xué)說。漢代易學(xué)發(fā)展史上，出現(xiàn)有八卦卦氣說和六十四卦卦氣說。

八卦卦氣說最早見于《說卦傳》：

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

震為東方，離為南方，兌為西方，坎為北方;萬物出于東方震，明于南方離，悅于西方兌，歸于北方坎?！墩f卦傳》中八方說已經(jīng)很明確，但關(guān)于季節(jié)卻只出現(xiàn)了“兌，正秋也”一句，并未言及春、夏、冬三季。這一八卦圖式可視為卦氣說的最早雛形，金景芳、呂紹剛認(rèn)為，《說卦傳》是孔子為《周易》作傳時(shí)，有意識(shí)保存下來的《連山》《歸藏》二易遺說，如八方說即是《連山》易遺說。后四正四維說，更為漢代卦氣說之所本。震、離、兌、坎四卦位于東、南、西、北四正位上，值春、夏、秋、冬四時(shí)之正，為四正卦;巽、坤、乾、艮四卦位于東南、西南、西北、東北四偏位上，為四季交替之際，為四維卦。四正四維，既反映空間的變化，即東、南、西、北和東南、西南、西北、東北八方，也反映時(shí)間的推移，即春、夏、秋、冬四季的流轉(zhuǎn)輪替。自然萬物納入時(shí)間與空間之中，隨著時(shí)間與空間的動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)，萬物終始相連，綿綿不絕。早期八卦卦氣說，四正四維，時(shí)空轉(zhuǎn)換，陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，易道生成流轉(zhuǎn)的特征已經(jīng)初具雛形。孟京易學(xué)主要特征之一，即是以卦氣說的陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)來釋易，來體現(xiàn)易道生成流轉(zhuǎn)的本質(zhì)。

二、孟喜卦氣說 [17]

漢代卦氣說是孟喜所倡導(dǎo)，孟喜所著《易章句》已經(jīng)失傳，但其易說之一部分，保存在唐代僧一行的《卦儀》中，另一部分佚文見清人黃奭《黃氏逸書考》。孟喜在早期八卦卦氣說的基礎(chǔ)上將卦氣說發(fā)展成為六十四卦卦氣說，賦予四正卦以全新的內(nèi)涵。他說：

自冬至初，中孚用事，一月之策，九六七八，是為三十。而卦以地六候以天五，五六相乘，消息一變，十有二變而歲復(fù)初，坎、離、震、兌，二十四氣，次主一爻;其初，則二至、二分也。坎以陰包陽(yáng)，故自北正。微陽(yáng)動(dòng)于下，升而未達(dá)。極于二月，凝涸之氣消，坎運(yùn)終焉。春分出于震，始據(jù)萬物之元，為主于內(nèi)，則群陰化而從之。極于南正，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽(yáng)包陰，故自南正。微陰生于地下，積而未章。至于八月，文明之質(zhì)衰，離運(yùn)終焉。仲秋陰形于兌，始循萬物之末，為主于內(nèi)，群陽(yáng)降而承之。極于北正，而天澤之施窮，兌功究焉。故陽(yáng)七之靜始于坎，陽(yáng)九之動(dòng)始于震;陰八之靜始于離，陰六之動(dòng)始于兌。故四象之變，皆兼六爻，而中、節(jié)之應(yīng)備矣。

“中孚用事”，即從冬至初侯起，配以中孚卦。一月三十天，正好是筮法中九、六、七、八之?dāng)?shù)的總和?！柏砸缘亓?，意思是，每個(gè)月配上五個(gè)卦，每個(gè)卦主管六天多，故稱“地六”?！昂蛞蕴煳濉?，五天為一候，《黃帝內(nèi)經(jīng)》有“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之氣”（《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·黃帝藏象論》）之說，七十二候的兩候之間，五日有余，故稱為“天五”。五和六分別為《系辭》天地之?dāng)?shù)的中數(shù)?！拔辶喑恕保瑸槿?，代表一個(gè)月?！跋⒁蛔儭?，指一個(gè)月氣候及其物象情狀的變化，十二變即為十二個(gè)月，為一年。

關(guān)于二十四節(jié)氣的區(qū)分、七十二候的說法較早見于《禮記·月令》《呂氏春秋·十二紀(jì)》及《淮南子》之《天文訓(xùn)》《時(shí)則訓(xùn)》，孟喜用六十四卦來解說一年節(jié)氣之變化，提出四正卦說、十二辟卦說，把坎、震、離、兌四正卦之外的六十卦配以七十二候，是值得肯定的。這里，把孟喜卦氣說的主要內(nèi)容列表如下，來討論一年節(jié)氣物象變化的陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)及生成特質(zhì)。

（一）四正卦與二十四節(jié)氣之流轉(zhuǎn)生成 [17]

坎之卦畫為“?”，上下兩陰爻之間為一陽(yáng)爻，即“以陰包陽(yáng)”，坎為正北方，故曰“坎以陰包陽(yáng)，故自北正”。此時(shí)水氣凝固，陽(yáng)氣偏弱，所以坎之初六爻代表十一月中節(jié)的冬至，也即是一年之中晝（陽(yáng)）最短，夜（陰）最長(zhǎng)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)——冬至日。

震之卦畫為“?”，初爻為陽(yáng)爻，上面兩爻為陰爻。一陽(yáng)動(dòng)于下，意味著萬物初生，此陽(yáng)爻為一卦之主，其上兩陰爻順而從之，是為春分，故曰“春分出于震，始據(jù)萬物之元，為主于內(nèi)，則群陰化而從之”。震為東方，震之初九爻代表二月中節(jié)的春分，也即是一年之中晝（陽(yáng)）夜（陰）均分的時(shí)間節(jié)點(diǎn)——春分日。

離之卦畫為“?”，上下兩陽(yáng)爻之間為一陰爻，離為正南方，故曰“離以陽(yáng)包陰，故自南正”。此時(shí)微陰生于地下，陰氣偏弱，所以離之初九爻代表五月中節(jié)的夏至，也即是一年之中晝（陽(yáng)）最長(zhǎng)，夜（陰）最短的時(shí)間節(jié)點(diǎn)——夏至日。

兌之卦畫為“?”，一陰爻居兩陽(yáng)爻之上，為一卦之主，兩陽(yáng)爻降而承之，意味著陰氣興起，萬物開始衰落，是為秋分，故曰“仲秋陰形于兌，始循萬物之末，為主于內(nèi)，群陽(yáng)降而承之”。兌為西方，兌之初九爻代表八月中節(jié)的秋分，也即是一年之中晝（陽(yáng)）夜（陰）均分的時(shí)間節(jié)點(diǎn)——秋分日。

冬、春、夏、秋四時(shí)交替之時(shí)間節(jié)點(diǎn)即坎、震、離、兌四正卦的初爻，分別用冬至、春分、夏至、秋分為分節(jié)點(diǎn)，陰陽(yáng)漸變，相應(yīng)的奇偶之?dāng)?shù)也發(fā)生變化，這樣以陰陽(yáng)及奇偶之?dāng)?shù)的生成變化來體現(xiàn)冬、春、夏、秋四時(shí)的生成流轉(zhuǎn)，一個(gè)循環(huán)為一歲。一歲含二十四個(gè)節(jié)氣，每月占兩個(gè)節(jié)氣;四正卦每卦六爻，共二十四爻;每個(gè)節(jié)氣對(duì)應(yīng)四正卦之一爻。

（二）十二辟卦與十二月之流轉(zhuǎn)生成 [18]

清代惠棟引唐代僧一行六卦議曰：“十二月卦出于孟氏《章句》，其說《易》本于氣，而后以人事明之?！泵舷彩仑?，又稱辟卦、君卦、十二消息卦，是全年六十卦的主干，用復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤十二卦的陰陽(yáng)消長(zhǎng)來體現(xiàn)一年十二個(gè)月的交替變化，即“十有二變而歲復(fù)初”?！断缔o上》曰：“變化者，進(jìn)退之象也?！避魉唬骸按合臑樽?，秋冬為化;息卦為進(jìn)，消卦為退也?！薄跋?，即消減、消退;“息”，即滋長(zhǎng);消息，即陰陽(yáng)的此消彼長(zhǎng)，互為流轉(zhuǎn)。漢代仲翔曰：“十二月消息相變通，而周于四時(shí)也”，“十二月消息，九六相變，剛?cè)嵯嗤贫兓首冊(cè)谄渲幸??！睗h代荀爽釋《易傳·系辭》“往來不窮謂之通”：“謂一冬一夏，陰陽(yáng)相變易也。十二消息，陰陽(yáng)往來，無窮已，故通也?！倍局?，陰極盛陽(yáng)極衰，屬太陰之時(shí);春季之象，陽(yáng)氣漸漸滋長(zhǎng)，陰氣漸漸消退，屬陽(yáng)氣較弱的少陽(yáng)之時(shí);夏季之象，陽(yáng)氣最盛，陰氣最衰，屬陽(yáng)氣旺盛的太陽(yáng)之時(shí);秋季之象，陰氣漸漸消長(zhǎng)，陽(yáng)氣漸漸消退，屬陰氣較弱的少陰之時(shí)。一年四季，陰消陽(yáng)長(zhǎng)，陽(yáng)消陰長(zhǎng)，而陰陽(yáng)之?dāng)?shù)則更區(qū)分出陽(yáng)七、陽(yáng)九、陰八、陰六，分別稱少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰。孟喜以陰陽(yáng)二爻和奇偶之?dāng)?shù)代表陰陽(yáng)二氣，以卦象中陰陽(yáng)二爻和奇偶之?dāng)?shù)的變化解釋陰陽(yáng)二氣消長(zhǎng)的過程。在孟喜這里，四時(shí)之象、二十四節(jié)氣或六十四卦的流轉(zhuǎn)生成，都是源于陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)變化。

（三）六十卦與七十二物候之流轉(zhuǎn)生成 [19]

一歲十二個(gè)月，分為二十四節(jié)氣，每一個(gè)月的月首為節(jié)氣，月中為中氣，共計(jì)十二節(jié)氣和十二中氣，每一節(jié)氣和中氣又分為初候、次候、末候，共七十二候。候，五日為一候，一年七十二候，各候均有表征該候特征的物象出現(xiàn)，稱為“應(yīng)”，如十一月中氣初候，用中孚卦、人文爵號(hào)“公”代表，物象（候之應(yīng)）則為蚯蚓結(jié);次候用復(fù)卦、人文爵號(hào)“辟”代表，物象（候之應(yīng)）則為麋角解;末候用屯之內(nèi)卦、人文爵號(hào)“侯”代表，物象（候之應(yīng)）則為水泉?jiǎng)?。將一年分為七十二物候，并且每候均有其物象變化之情狀的?biāo)志，較早見于《逸周書·時(shí)訓(xùn)》，孟喜完善了七十二候之物象變化情狀，并與六十卦相對(duì)應(yīng)?？病⒄?、離、兌四正卦未納入七十二物候中;每月中氣之次候分別由十二月辟卦（消息卦）表示;除四正卦及十二辟卦外的其他四十八卦分別代入其他六十物候中;每月二氣六候、十二個(gè)月共七十二候，分別由四個(gè)整卦和兩個(gè)半卦（上卦和下卦）表示，合計(jì)六十卦。

孟喜卦氣說，以坎、震、離、兌四正卦為主體，把四正卦之初爻，分別對(duì)應(yīng)冬至、春分、夏至、秋分四個(gè)陰陽(yáng)變化的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，如其所說“陽(yáng)七之靜始于坎，陽(yáng)九之動(dòng)始于震;陰八之靜始于離，陰六之動(dòng)始于兌”，然后又用四正卦每卦六爻、共二十四爻的演變，來對(duì)應(yīng)二十四個(gè)節(jié)氣的陰陽(yáng)變化，這樣使得一年四季春、夏、秋、冬的自然流轉(zhuǎn)與卦爻的陰陽(yáng)演變完美地結(jié)合在一起，即“四象之變，皆兼六爻”，七十二候則進(jìn)一步把四象變化之具體情狀（應(yīng)）納入其他六十卦中，此即“中、節(jié)之應(yīng)備矣”。除四正卦之外的其他六十卦，各值相應(yīng)月，每月五卦。每五卦根據(jù)其內(nèi)容重要程度，被冠以侯、大夫、卿、公、辟五種不同的人文爵位名號(hào)。這樣，形而下的具體事象之陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，契合于形而上的天道生生之演變，人道與天道自然合而為一，真正做到了本天道以立人道、法天道以開人文，上到國(guó)家治理，下到安排農(nóng)事，再到民眾立身處世，都體現(xiàn)了一種從天道生生到人道生生的生命創(chuàng)造過程，也體現(xiàn)了《易傳》“明于天之道而察于民之故”的天人合一特征，也突顯出漢易乃至整個(gè)儒家哲學(xué)的生成本質(zhì)特征。

三、京房卦氣說 [20]

西漢象數(shù)易學(xué)之興盛，京房可謂是最為關(guān)鍵的人物。京房創(chuàng)造了許多占算的體例，如八宮卦說、納甲說、五行說、卦氣說，都是對(duì)《周易》占筮體例的理解。但在其各種占算體例中，始終貫穿著一個(gè)基本思想，即陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)生成觀。他承繼孟喜卦氣說，用陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)生成來闡釋《易傳》中“一陰一陽(yáng)之謂道”的思想，這是最能體現(xiàn)京房易學(xué)思維方法的理論。

（一）“八卦分陰陽(yáng)，六位配五行” [20]

京房發(fā)展了孟喜的卦氣說，按照八宮卦順序排列六十四卦，并以此表示卦爻象的變化乃陰陽(yáng)消長(zhǎng)的過程，全面深化了卦氣說的內(nèi)涵。

八宮卦是八經(jīng)卦的重卦，又稱為“八純”卦，其排列順序是：乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌。乾坤為父母卦，各統(tǒng)率三男三女，震為長(zhǎng)男，坎為中男，艮為少男，巽為長(zhǎng)女，離為中女，兌為少女。每一個(gè)八宮卦各統(tǒng)率七個(gè)卦，即每宮八卦。乾宮所屬八卦為乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有;震宮所屬八卦為震、豫、解、恒、升、井、大過、隨;坎宮所屬八卦為坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師;艮宮所屬八卦為艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸;坤卦所屬八卦為坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比;巽宮所屬八卦為巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱;離宮所屬八卦為離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、渙、訟、同人;兌宮所屬八卦為兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹。這樣把六十四卦全部納入由八純卦所統(tǒng)領(lǐng)的八宮之中，始于乾卦，終于歸妹。各宮之中，每個(gè)卦都有其所處地位，分別稱為上世（八純卦）、一世、二世、三世、四世、五世、游魂、歸魂，京房《易傳》說：“有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世六世為天易，游魂歸魂為鬼易?！泵繉m八卦都是根據(jù)上世八純卦通過卦爻變化而來，爻變者，陰陽(yáng)互化與流轉(zhuǎn)也，陰變陽(yáng)，陽(yáng)變陰，如乾宮八卦是這樣通過陰陽(yáng)之變而流轉(zhuǎn)的：

乾（）初九陽(yáng)變陰，即為姤（），以此類推其他各宮，一爻變，即陰變陽(yáng)或陽(yáng)變陰，則為一世卦;

乾（）初九、九二陽(yáng)變陰，即為遁（），以此類推其他各宮，此二爻變，即陰陽(yáng)互化也即陰變陽(yáng)或陽(yáng)變陰，則為二世卦;

乾（）初九、九二、九三陽(yáng)變陰，即為否（），以此類推其他各宮，此三爻變，即三爻都是陰陽(yáng)互化也即陰變陽(yáng)或陽(yáng)變陰，則為三世卦;

乾（）初九、九二、九三、九四陽(yáng)變陰，即為觀（），以此類推其他各宮，此四爻變，即四爻都是陰陽(yáng)互化也即陰變陽(yáng)或陽(yáng)變陰，則為四世卦;

乾（）初九、九二、九三、九四、九五陽(yáng)變陰，即為剝（），以此類推其他各宮，此五爻變，即五爻都是陰陽(yáng)互化也即陰變陽(yáng)或陽(yáng)變陰，則為五世卦;

剝（）第四爻陰變陽(yáng)，即為晉（），以此類推其他各宮，每宮五世卦中的第四爻，陰陽(yáng)互化即陽(yáng)變陰或陰變陽(yáng)，則為游魂卦;

晉（）的下卦三爻全部陰變陽(yáng)，則為大有（），以此類推其他各宮，每宮游魂卦中的下卦三爻，全部陰陽(yáng)互化即陽(yáng)變陰或陰變陽(yáng)，則為歸魂卦。

京房如此排列八宮六十四卦順序，基本依據(jù)都是用陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)互化來反映萬物消長(zhǎng)的過程。如乾宮中的前四卦是以乾為首的陽(yáng)卦，是一個(gè)陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)、陰長(zhǎng)陽(yáng)消的生成過程，《京氏易傳》這樣解釋乾宮八卦的演變：

乾：“純陽(yáng)用事”;

姤：“陰遇陽(yáng)”;

遁：“陰蕩陽(yáng)”，“陰來陽(yáng)退也”，“陽(yáng)消陰長(zhǎng)”;

否：“內(nèi)象陰長(zhǎng)”，“陰氣浸長(zhǎng)”;

觀：“內(nèi)象陰道已成”，“陰道浸長(zhǎng)”;

剝：“柔長(zhǎng)剛減，天地盈虛”，“春夏始生，天氣盛大;秋冬嚴(yán)殺，天氣消滅”;

晉：“陰陽(yáng)返復(fù)，進(jìn)退不居，精粹氣純，是為游魂”;

大有：“卦復(fù)本宮曰大有，內(nèi)象見乾是本位”，“陰退陽(yáng)伏，返本也”。

又如坤宮中的后四卦是以坤為首的陰卦，則是一個(gè)陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)、陽(yáng)長(zhǎng)陰消的生成過程，《京氏易傳》這樣解釋坤宮八卦的演變：

坤：“純陰用事”;

復(fù)：“陰極則反，陽(yáng)道行也”，“陽(yáng)來蕩陰，陰柔反去，剛陽(yáng)復(fù)位，君子進(jìn)，小人退”;

臨：“陽(yáng)長(zhǎng)陰消”;

泰：“陽(yáng)長(zhǎng)陰?！?

大壯：“陽(yáng)勝陰而為壯”，“陽(yáng)升陰降，陽(yáng)來蕩陰”;

夬：“剛決柔，陰道滅”;

需：“陰陽(yáng)相激，勝負(fù)有倚，反為不速。敬終有慶，陰陽(yáng)漸消，陽(yáng)道行，行反復(fù)其位”;

比：“歸魂復(fù)本，陰陽(yáng)相成，萬物生也”。

京房八宮卦自成體系，利于占筮推算，為更好地為占筮服務(wù)，京房提出世應(yīng)飛伏說、納甲說，并將其納入八宮體系中。

第一，世應(yīng)說。京房說：“定吉兇只取一爻之象”，因此，他把一卦六爻，分別代表元士（初爻）、大夫（二爻）、三公（三爻）、諸侯（四爻）、天子（五爻）、宗廟（上爻），六爻各有貴賤等級(jí)之位。卜筮吉兇時(shí)，只取主要的一爻定吉兇，一世卦以一爻元士為主，二世卦以二爻大夫?yàn)橹鳎镭砸匀橙珵橹?，四世卦以四爻諸侯為主，五世卦以五爻天子為主，八純卦以上爻宗廟為主。為主之爻稱為“居世”“臨世”“治世”等。“應(yīng)”則與世相對(duì)，爻位為一四、二五、三上相對(duì)。這樣，即確定了占筮主體的位置及主客相應(yīng)之關(guān)系，占筮時(shí)就能根據(jù)世應(yīng)確定吉兇之象。

第二，飛伏說，既有卦象飛伏說，也有爻象飛伏說。飛指現(xiàn)于外的可見者，伏指藏于背后的不可見者。京房解乾卦時(shí)說：“六位純陽(yáng)，陰象在中。陽(yáng)為君，陰為臣;陽(yáng)為民，陰為事。陽(yáng)實(shí)陰虛，明暗之象，陰陽(yáng)可知?！惫P者理解京房的飛伏，是指陽(yáng)顯則藏陰，陰顯則藏陽(yáng)。京房解乾又說“與坤為飛伏”，解坤時(shí)說“與乾為飛伏”，乾（陽(yáng)）坤（陰）互為飛伏;解震卦時(shí)說“與巽為飛伏”，解巽卦時(shí)說“與震為飛伏”，震（陽(yáng)）巽（陰）互為飛伏;同理，坎離、艮兌也是如此。飛伏即是陰陽(yáng)相對(duì)待，陰陽(yáng)二氣，天地相接，人事吉兇見乎象，人事吉兇即比附于天道陰陽(yáng)之流轉(zhuǎn)生成。

第三，納甲說。納甲，即八宮卦各配以天干，各爻分別配以十二地支。因?yàn)榧诪槭芍祝史Q為“納甲”說，配以十二地支，稱為“納支”。《京氏易傳》曰：

分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。八卦分陰陽(yáng)，六位五行，光明四通，變易立節(jié)。

乾分內(nèi)外卦，內(nèi)卦納甲，外卦納壬;坤也分內(nèi)外卦，內(nèi)卦納乙，外卦納癸。其他各卦，震巽之象配庚（長(zhǎng)男）辛（長(zhǎng)女），坎離之象配戊（中男）己（中女），艮兌之象配丙（少男）?。ㄉ倥?。十干中，五陽(yáng)干為甲、丙、戊、庚、壬，五陰干為乙、丁、己、辛、癸。甲為陽(yáng)之始，壬為陽(yáng)之終，故配乾;乙為陰之始，癸為陰之終，故配坤。乾坤為父母卦，為門戶，為其余六卦之首。此即“八卦分陰陽(yáng)”。

“六位配五行”，講的是納支。據(jù)惠棟《易漢學(xué)》京房八卦六位圖，納支法如下：乾卦六爻從下至上，分別子、寅、辰、午、申、戌六陽(yáng)支;坤卦六爻從下至上，分別配未、已、卯、丑、亥、酉六陰支;震卦六爻從下至上，分別配子、寅、辰、午、申、戌六陽(yáng)支;巽卦六爻從下至上，分別配丑、亥、酉、未、已、卯六陰支;坎卦六爻從下至上，分別配寅、辰、午、申、戌、子六陽(yáng)支;離卦六爻從下至上，分別配卯、丑、亥、酉、未、已六陰支;艮卦六爻從下至上，分別配辰、午、申、戌、子、寅六陽(yáng)支;兌卦六爻從下至上，分別配已、卯、丑、亥、酉、未六陰支。陽(yáng)支順行，陰支逆行，這即是六位配六爻。五行指金、木、水、火、土，把五行分配八宮卦及各卦六爻。八宮卦配五行：乾為金，坤為土，震巽為木，坎為水，離為火，艮為土，兌為金;地支配五行：寅卯為木，辰戌丑未為土，已午為火，申酉為金，亥子為水。這樣，八卦所配天干與地支形成組合，納甲才完成。

八宮各有八卦，每宮由八純卦統(tǒng)領(lǐng)，乾坤為父母，震巽為長(zhǎng)男長(zhǎng)女，坎離為中男中女，艮兌為少男少女。八宮，每宮八卦，八八六十四卦。每宮都是通過八純卦卦爻陰陽(yáng)的變化與流轉(zhuǎn)，而生成其他七個(gè)卦。這樣，天道自然之演化即反映在每宮八卦的流轉(zhuǎn)生成之中;另一方面，占筮主體及主客關(guān)系又納入每宮八卦之中，并有相應(yīng)的干支組合與之對(duì)應(yīng)。這樣，天道人事之生成演變也反映在每宮八卦的變化之中。因此，陰陽(yáng)五行配入天干和地支，配入八宮卦及各卦六爻，用來解釋天道及人事之變化，則會(huì)“光明四通，變易立節(jié)”，故京房說“生吉兇之義，始于五行，終于八卦”。天道與人道在八宮與每宮八卦的演變中，自然合而為一，即天道之變化與人事之吉兇實(shí)現(xiàn)了互通，天人合一也由此實(shí)現(xiàn)。

（二）“陰陽(yáng)二氣蕩而成象” [22]

京房發(fā)展了《易傳》中的陰陽(yáng)思想，提出陰陽(yáng)二氣說，認(rèn)為陰陽(yáng)二氣“新新不停，生生相續(xù)”，并對(duì)《系辭傳》中“一陰一陽(yáng)之謂道”作出了新的解釋，他說：

積算隨卦起宮，乾坤震巽坎離艮兌，八卦相蕩，二氣陽(yáng)入陰，陰入陽(yáng)，二氣交互不停，故曰“生生之謂易”，天地之內(nèi)無不通也。

（解坤卦）陰陽(yáng)二氣，天地相接，人事吉兇，見乎其象，六位適變，八卦分焉。陰雖虛納于陽(yáng)位稱實(shí)，升降反復(fù)，不能久處，千變?nèi)f化，故稱乎易。易者變也。

京房用陰陽(yáng)二氣說來解釋“生生之謂易”，新新不停，生生相續(xù)，可從以下幾個(gè)方面來理解：

第一，生生之本是陰陽(yáng)二氣。把“陰陽(yáng)”具象化為動(dòng)態(tài)之“氣”，即為解釋“生生”及“易”之變化過程，提供了一種具象化的載體，只有“氣”才能在天地之內(nèi)無所不通。

第二，生生之方式是八卦的相蕩，是陰入陽(yáng)，陽(yáng)入陰，是陰陽(yáng)二氣的交互不息。京房還提出了八卦陰陽(yáng)的相交、相爭(zhēng)、相合、升降、消長(zhǎng)等方式，如釋泰卦，論陰陽(yáng)二氣相交、升降：“乾坤二象，合為一運(yùn)，天入地交泰，萬物生焉。小往大來，陽(yáng)長(zhǎng)陰危，金土二氣交合。《易》云：‘泰者通也。通于天地，長(zhǎng)于品匯，陽(yáng)氣內(nèi)進(jìn)，陰氣升降，升降之道，成于泰象?！比缃馔拓?，論陰陽(yáng)二氣相爭(zhēng)：“今屯，則陰陽(yáng)交爭(zhēng)，天地始分，萬物萌兆在于動(dòng)難，故曰屯?！比缃饧胰素?，論陰陽(yáng)二氣相合：“火木分形，陰陽(yáng)得位，內(nèi)外相資，二氣相合。”如釋井卦，論陰陽(yáng)二氣消長(zhǎng)：“陰生陽(yáng)消，陽(yáng)生陰滅，二氣交互，萬物生焉?！?/p>

第三，陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化，陰極、陽(yáng)極則會(huì)“至極則反”，“退復(fù)于本”，此也是“生生”之一種方式。如解井卦說：“震至于井，陰陽(yáng)代位，至極則反，與巽為終，退復(fù)于本。故曰游魂為大過?！苯庥位甏筮^卦則說：“陰陽(yáng)相蕩，至極則反，反本及末于游魂。分氣候三十六。陽(yáng)入陰，陰陽(yáng)交互，反歸于本，曰歸魂，降隨卦。”朱伯崑認(rèn)為：“其物極則反說，同氣候的變化，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)，寒極則暖，暑極則涼，所謂‘陰陽(yáng)代謝是聯(lián)系在一起的?！贝x是生命體不斷進(jìn)行物質(zhì)和能量交換的過程，是維持生命正?；顒?dòng)的基本方式，陰陽(yáng)代謝是宇宙間一切生命生成變化的過程，是維持宇宙生命平衡的基本方式?！吨芤住分v變化，所謂變化，即是陰陽(yáng)二氣的運(yùn)動(dòng)變化。陰陽(yáng)二氣相交相蕩，相爭(zhēng)相合，升降反復(fù)，才有八卦卦爻象和人事吉兇的變化。陰陽(yáng)二氣，不可偏廢，這即是“一陰一陽(yáng)之謂道”。道者，天道也，人道也，貫通天道與人道的，即是這陰陽(yáng)二氣。陰陽(yáng)二氣交互，是陰陽(yáng)二氣的相互推移與流轉(zhuǎn)，變易不停，生生相續(xù)，此即是“生生之謂易”。

（三）“仰觀俯察在乎人，隱顯災(zāi)祥在乎天” [23]

京房治《易》，長(zhǎng)于災(zāi)變，以卦象占風(fēng)雨溫寒，大講陰陽(yáng)災(zāi)異或?yàn)?zāi)變。他在《京氏易傳》中說：

生吉兇之義，始于五行，終于八卦。從無入有，見災(zāi)于星辰也;從有入無，見象于陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)之義歲月分也。歲月既分，吉兇定矣。故曰八卦成列，象在其中矣。六爻上下，天地陰陽(yáng)，運(yùn)轉(zhuǎn)有無之象，配乎人事。八卦仰觀俯察在乎人，隱顯災(zāi)祥在乎天，考天時(shí)、察人事在乎卦。

判斷人事之吉兇，起于金木水火土五行，終于八宮卦。其從天時(shí)和氣候的變化，而告人之吉兇?！皬臒o入有”，是指通過觀察日月星辰的運(yùn)行變化來預(yù)測(cè)人事的吉兇。無，指人看不到的吉兇之象;有，指人可以看到的日月星辰的運(yùn)行變化?！皬挠腥霟o”，是指通過觀察日月星辰的運(yùn)行變化來明白陰陽(yáng)之變化，進(jìn)而明白人事之吉兇?！坝小保溉丝梢钥吹降娜赵滦浅降倪\(yùn)行變化;“無”，則指抽象化的陰陽(yáng)二氣之變化。一年節(jié)氣的區(qū)分，本于陰陽(yáng)二氣的流轉(zhuǎn)，而陰陽(yáng)二氣的流轉(zhuǎn)，又決定了人事的吉兇。所以一卦六爻之變化，同于天地日月之運(yùn)轉(zhuǎn)，也預(yù)示著人事之吉兇禍福。所以，仰觀俯察天象在于人，而告人以災(zāi)祥在于天，既考天象又察人事則在于卦。

西漢時(shí)期的天文學(xué)是不能脫離占星術(shù)的，西漢今文經(jīng)學(xué)派的大儒董仲舒也是講陰陽(yáng)災(zāi)異而聞名，京房的陰陽(yáng)災(zāi)變說正與西漢時(shí)代特征相吻合。當(dāng)人能夠順天而行事時(shí)，諸卦象即會(huì)顯出祥瑞之特征;當(dāng)人違逆天道而行事時(shí)，諸卦象就會(huì)顯出災(zāi)異之特征。因此京房說：“古帝王以功舉賢，則萬化成、瑞應(yīng)著，末世以毀譽(yù)取人，故功業(yè)廢而致災(zāi)異。”京房納天人感應(yīng)說于卦氣說之內(nèi)，在天道與人事間建立起一種緊密的聯(lián)系，使孟喜專明天道的學(xué)說，重心轉(zhuǎn)向人事之吉兇，也是《易傳》“明于天之道而察于民之故”的一種創(chuàng)造性運(yùn)用，但帶有較濃的宗教性色彩。京房以八純卦統(tǒng)領(lǐng)六十四卦的理論模式，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)，就像彈簧一樣，首尾相連，無限延伸，以此來解釋宇宙人生，結(jié)構(gòu)更合理，體系性更強(qiáng)。

四、孟京卦氣學(xué)之影響 [24]

成型于周文王時(shí)代的《易經(jīng)》本為卜筮之書，在春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，以儒家為主的學(xué)者將《易經(jīng)》進(jìn)行哲理化的解釋，形成了《易傳》，《易經(jīng)》與《易傳》緊密相連，成為儒家經(jīng)典中最具哲學(xué)內(nèi)涵的著作，也成為漢代思想家們建構(gòu)其哲學(xué)體系的基礎(chǔ)。司馬遷論及群經(jīng)時(shí)說：“《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變?！保ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚┌喙獭稘h書·藝文志》則曰：“六藝之文：《樂》以和神，仁之表也;《詩(shī)》以正言，義之用也;《禮》以明體，明者著見，故無訓(xùn)也;《書》以廣聽，知之術(shù)也;《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原?！逼浜笥盅裕骸肮试弧兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣，言與天地為終始也。至于五學(xué)，世有變改，猶五行之更用事焉?！庇纱丝梢?，在西漢中后期，《周易》已尊居儒家諸經(jīng)之上，漢代象數(shù)易學(xué)以卦氣說為主流學(xué)說，“此說始彰于孟喜，大顯于焦贛、京房，深化于《易緯》，發(fā)皇于馬融、荀爽、鄭玄諸人，達(dá)其極致于虞翻，透顯著相關(guān)易學(xué)家獨(dú)特的總體宇宙關(guān)懷和終極人文關(guān)切，昭示著漢代儒者本天道以立人道、法天道以開人文的基本社會(huì)人生理念?！泵暇┴詺鈱W(xué)即是在這樣的大背景下應(yīng)運(yùn)而生。在卦氣說乃至中國(guó)古代象數(shù)易學(xué)的歷史演進(jìn)中，孟喜的首倡之功、京房的完善體系之勞，占據(jù)著最核心的地位，突出體現(xiàn)在三個(gè)方面：

一是以陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)為基本思維方法，建構(gòu)易學(xué)生成性哲學(xué)體系，奠定了后世解釋宇宙天地與社會(huì)人生的最基本思維結(jié)構(gòu)。孟京易學(xué)主要特征之一，即是以卦氣說的陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)來釋易，來體現(xiàn)易道生成流轉(zhuǎn)的本質(zhì)。具體來說，孟京易學(xué)通過其卦氣說，借助天文歷法知識(shí)，建立起一個(gè)以陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)來推演一年四時(shí)氣候變化進(jìn)而預(yù)測(cè)人事吉兇的生成性哲學(xué)體系，是對(duì)先秦易學(xué)“天地之大德曰生”“生生之謂易”的一種創(chuàng)造性闡釋，也為后世構(gòu)建了一套以陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)為核心的生成性思維模式，這一思維模式奠定了后世解釋宇宙天地與社會(huì)人生的最基本思維結(jié)構(gòu)，即在陰陽(yáng)的動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)中，探知宇宙天地的無窮變化，思考人類社會(huì)的趨勢(shì)變遷，體悟個(gè)體生命的人生百態(tài)，體現(xiàn)出兩漢時(shí)期易學(xué)的結(jié)構(gòu)性、系統(tǒng)性、整體性特征，標(biāo)志著中國(guó)哲學(xué)生成性思維模式的形成。

二是孟京卦氣說對(duì)后世社會(huì)生活的廣泛滲透。孟京卦氣說為后世演繹出一個(gè)以陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)為理論根基的變化生成圖景，也可以說提出了一種解釋宇宙人生歷程的方式方法或具體模式。孟京卦氣說不僅對(duì)易學(xué)生成性思維乃至中國(guó)哲學(xué)思維的形成貢獻(xiàn)很大，而且由此形成的思維模式還滲透到了普通老百姓的日常生活及農(nóng)事活動(dòng)之中，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。以卦氣說為核心的易學(xué)哲學(xué)體系與天文、歷算、醫(yī)學(xué)、農(nóng)學(xué)等具體科學(xué)相結(jié)合，滲透到社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。自此，易學(xué)也進(jìn)入生活化、平民化、模式化時(shí)期，易學(xué)思維的結(jié)構(gòu)性更強(qiáng)，整體生成性特征突顯。

三是孟京卦氣說對(duì)自古至今以《周易》為源的占筮理論的貢獻(xiàn)。孟喜說《易》本于氣，清代惠棟說，漢儒皆用卦氣為占驗(yàn)，把自然界的季節(jié)變化作為天道運(yùn)行的最大規(guī)律。而作為占筮體系的孟京卦氣學(xué)對(duì)后世占筮術(shù)的影響更突出體現(xiàn)在占筮思維結(jié)構(gòu)性體系的精致建構(gòu)，這也是孟京卦氣學(xué)對(duì)完成中國(guó)象數(shù)易學(xué)邏輯體系的偉大貢獻(xiàn)。

《周易》在漢代雖貴為五經(jīng)之首，但漢代注經(jīng)煩瑣之弊病，自然也會(huì)有體現(xiàn)，只是表現(xiàn)形式不同于其他經(jīng)。作為漢代易學(xué)主流學(xué)說的孟京卦氣說，結(jié)構(gòu)體系雖然精致細(xì)膩，但也難逃煩瑣之弊病。這也是我們不得不說的。

（責(zé)任編輯：陳? ?真? ?責(zé)任校對(duì)：吳水葉）