張 秦
(安徽大學 馬克思主義學院,安徽 合肥 230061)
私德與公德的劃分一直以來都是學術(shù)界眾多學者爭論不休的話題。學術(shù)界較為公認的一種私德與公德的劃分標準是以“私人領(lǐng)域”與“公共領(lǐng)域”的界分作為劃分標準,即私德是私人生活領(lǐng)域里的道德行為,公德是公共領(lǐng)域里的道德活動[1]131。根據(jù)這種劃分標準,中國傳統(tǒng)的社會由于血緣宗法制度的盛行,是屬于熟人熟事社會的,家庭私德是主導性的德性,公共道德生存的領(lǐng)域相對狹小,這也是中國傳統(tǒng)倫理道德的獨特之處。然而隨著西方的科學技術(shù)和思想文化傳入中國,我國社會也發(fā)展到陌生人的社會,人們生活在到處都是陌生人的公共空間之中,僅憑以家庭私德為主導的儒家倫理德性不再能使人們過上更加幸福美好的生活。在這里,公共道德顯得尤為重要。因此,對于我國現(xiàn)代社會來說,儒家私德應(yīng)與社會公德互相借鑒配合,并且社會公德更應(yīng)居于核心的位置,這樣才能適應(yīng)并推動現(xiàn)代文明的發(fā)展。
私德與公德乃至私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域的劃分標準都是復(fù)雜和具有分歧的。如引言所述,私德與公德的劃分標準之一就是以“私人領(lǐng)域”與“公共領(lǐng)域”的界分作為劃分的標準。也有學者將“內(nèi)在心理”與“外在規(guī)范”作為劃分的標準,以“理性”與“情感及利益”的角度作為劃分標準等[1]131。兩者的劃分標準都有一定的合理性,無論按照哪種劃分標準,私德與公德都不可截然兩分,而是同一善德的兩個向度,是相互交錯的。私德或可視為私人領(lǐng)域所應(yīng)遵守的倫理德性,視為個人及其私人領(lǐng)域的善德,既利于個人內(nèi)心道德修養(yǎng)也利于人的德性;而公德則或可視為公共領(lǐng)域應(yīng)遵守的倫理德性,視作集體和國家之善,維護集體利益和國家利益的德性。儒家倫理道德體系重視人的內(nèi)心道德修養(yǎng),將善德在內(nèi)心進行涵養(yǎng)和擴充,以延伸到身外,做出善舉。這從儒家的“五倫”思想中有“三倫”是屬于家庭倫理的,并且儒家主張將君主當做父親般尊敬,將朋友視作兄弟可以體認,可見儒家倫理道德極其重視血親家族倫理。許多學者都認為中國傳統(tǒng)社會尤其是儒家倫理重私德輕公德原因就在此。
先秦儒家思想的核心是“仁”,從字形的意義上看,“仁”,左邊是“人”,右邊是“二”,講的是兩個人之間的關(guān)系,廣義上,就是指人際關(guān)系。但是,儒家道德并不是發(fā)生在社會群體中的人際關(guān)系,儒家倫理重視的所謂人際關(guān)系是有其特殊規(guī)定的。儒家認為人倫關(guān)系是人際關(guān)系的主旨和依托。在《孟子·滕文公上》中,孟子提出“人之有道也,飽食暖衣也,逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫——父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有序”[2]242。在《中庸》里再次明確了五倫的排列順序:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友[2]301。這可與孔子提出的“五?!币灰粚?yīng),可視“仁”為父子有親,“義”為君臣有義,“禮”為長幼有序,“智”為夫婦有別,“信”為朋友有序??梢娙寮沂种匾曃鍌?,認為五倫有序,天下就會和諧。由上述論斷可知,儒家主張“仁愛”,但不是無差別的人際平等的愛,會根據(jù)親屬關(guān)系和地緣關(guān)系的親疏遠近產(chǎn)生差別。孝悌是仁的根本,仁德的出發(fā)點是自然血親之情。儒家認為只有先“愛親”才能愛人,才能走向“泛愛眾”。仁就是將對父母兄弟愛的情感進行推廣以達到愛所有人。先秦儒家私德是基于宗法血緣關(guān)系的私德倫理,并內(nèi)化為人們固有的道德觀念,外化為人們的道德行為。因此,儒家私德倫理體系是以“愛有差等”為核心的“親親為大”的倫理道德體系。
何謂公德?許多先輩都曾對社會公德的內(nèi)涵進行解讀。梁啟超認為:“人人相善其群者謂之公德”;馬克思稱社會公德是“用來調(diào)節(jié)人的關(guān)系的簡單準則?!绷袑幷f社會公德是“數(shù)百年來人們就知道,數(shù)千年來在一切處世格言上反復(fù)談到的起碼的公共生活準則。”[3]如此,社會公德應(yīng)是指存在于社會群體中的道德,是生活于公共空間的人們?yōu)榱司S護群體利益而約定俗成的應(yīng)該遵守的最基本的行為規(guī)范。現(xiàn)代社會所推崇的以及所需要的社會公德可追溯到戰(zhàn)國時期的墨家的“公義”思想,墨家主張的是“兼相愛”“交相利”及“尚賢”“非攻”等公德倫理?!叭寮艺吡鳎w出于司徒之官”“墨家者流,蓋出于清廟之守”[4],可見儒家大都出身于上層或中層階級而墨家多出身于平民或者下層階級。儒、墨兩家社會背景的不同導致二者對于“仁愛”的觀點大相徑庭。儒家主張“愛有差等”,即按照五倫的順序,先愛親再泛愛眾;而墨家主張“愛無差等”,即每個人都要無差別地、同等地愛其他一切人。墨家的“愛無差等”思想與西方的公正德性有著相似之處。
儒家強調(diào)私德,把公共領(lǐng)域里的道德通過“推己及人”的方式也化約為私人領(lǐng)域中的事,如儒家將家庭關(guān)系中應(yīng)該具備的孝、慈、友、恭等德性順及家庭關(guān)系擴展為所應(yīng)具備的仁、忠、實、誠等人們本應(yīng)遵守的德性[5]239。因此,不少學者已將公德缺失現(xiàn)象與儒家私德倫理聯(lián)系在一起。譬如,梁啟超指出:“試觀《論語》《孟子》諸書,吾國民之木鐸,而道德所從出者也。其中所教,私德居十之九,而公德不及其一焉……若中國之五倫,則惟于家族倫理稍為完整,至社會、國家倫理,不備滋多。此缺憾之必當補者也,皆由重私德輕公德所生之結(jié)果也?!盵6]39-40。
儒家雖稱贊惻隱、是非、辭讓、誠信、正直、公正等適用于團體生活的群體道德,但是為了維護先秦時期的宗法血緣禮制,儒家倫理始終主張以血親私德為根本,堅持私德的至上性,使得社會公德處于派生從屬地位。儒家私德思想的核心是“親親為大”,“君子篤于親,則民興于仁”(《論語·泰伯》)“孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學而》)“事孰為大,事親為大”(《孟子·離婁上》)。
作為孔子“孝悌”思想的傳承和發(fā)揚者,孟子堅持以孝為本的仁愛之心,這在《孟子》一書中得到充分的體認。如孟子在《孟子·離婁上》中說道“父子之間不責善。責善則離,離則不祥莫大焉”,又在《孟子·離婁下》指出“父子責善,賊恩之大者”??赏瑫r他也提出“責善,朋友之道也”,這不是自相矛盾嗎?兩人相互勸勉從善是一種人際交往的美德,論及朋友相處之道,孟子就大力提倡相互責善,談及父子相處之道,這類美德孟子便不再支持。對此,儒家是這樣解釋的:“朋友當相責以善。父子行之,則害天性之恩也。”[2]279儒家強調(diào)私德倫理的本根性和至上性,將社會公德置于血親私德之下。
在孝道方面,儒家一度舍棄了公正、正直等公德德性??鬃釉鴮σ霍斎嗽趧e人向他借醋時“乞諸其鄰而與之”的做法提出了強烈的批評,譏其曲意殉物,掠美市恩,不得為直也[2]80??梢钥闯隹鬃邮种匾暋罢\實正直”的德性。但孔子卻對“其父攘羊,而子證之”的做法給予批判,認為“父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!???鬃诱J為親親互隱是直德的表現(xiàn),是人的自然情感的流露,是父子根據(jù)自己內(nèi)心最原始的情感沖動做出的符合人的自然本性的行為,從而避免了“父子反目成仇”的悲劇??鬃釉谔幚磉@件事上運用的是小罪匿大罪誅和仁內(nèi)義外的規(guī)則和方法。這種規(guī)則和方法有其理論來源和一定的合理性,如《五行》:“有大罪而大誅之,簡也。有小罪而赦之,匿也?!薄昂?,義之方也。匿,仁之方也?!庇秩纭读隆罚骸叭?,內(nèi)也。義,外也?!薄伴T內(nèi)之治恩掩義,門外之治義斬恩。”在先秦儒家思想中,仁與義是不能截然分開的,但二者也有不同的特性和應(yīng)用范圍。儒家認為,大罪用義、用誅,小罪用仁、用匿;同時在處理家族內(nèi)部人事時用仁,在處理家族之外的人事時用義[5]159。
但是,當這兩個規(guī)則和方法發(fā)生沖突,即自己的親人殺人了、犯了大罪,我們又該如何處理呢?對此,孟子作出了解釋,在《孟子·盡心上》中,桃應(yīng)問曰:“舜為天子,皋陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?”孟子曰:“執(zhí)之而已矣?!薄叭粍t舜不禁與?”曰:“夫舜惡得而禁之?夫有所受之也。”“然則舜如之何?”曰:“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃,遵海濱而處,終身然,樂而忘天下。”即使是自己的父親殺了人,孟子依舊主張將犯人抓捕并施以應(yīng)有的懲罰,并認為這是正當合理且合于法度的,而且就算是高高在上的統(tǒng)治者帝王也是不能有所例外的。但隨后孟子在談及舜應(yīng)當如何時,他為孟子選擇了一條“棄天下”“竊負而逃”的道路。這種選擇看似是將仁與義都兼顧到了,既堅持了仁和孝,又選擇了義。但實際上,劫獄逃跑這種行為本身就是對人自身內(nèi)部正義的拋棄,對社會整體公正和正義的違背。也就是說,當個人的政治身份與道德身份,當公正、正義與仁愛、孝悌產(chǎn)生沖突時,儒家私德倫理德性會舍義取仁、舍理就情。這也表明,儒家提倡的“小罪匿”“大罪誅”和“仁內(nèi)義外”的規(guī)則和方法并不能很好地解決所有的問題,這也從側(cè)面折射出儒家的倫理思想是以情感而不是以理性為主導的[5]160。
這在當今社會大多數(shù)人都會認為這是愚孝,是不可思議和難以接受的。近代以來,我們可能更尊崇“大義滅親”的做法,“大義滅親”的行為自春秋時期于《左傳·隱公四年》就有記載,君子曰:“石臘,純臣也。惡州吁而厚與焉‘大義滅親’,其是之謂乎!”[7]衛(wèi)國大夫石碏的兒子石厚與公子州吁合謀殺死了桓公,后來石碏殺掉了石厚,《左傳》稱贊石碏的行動為“大義滅親”。而在當今社會哪怕觸犯法律的是我們至親至愛的親人,我們依舊會不徇私情,使其受到應(yīng)有的懲罰,做一個合格的社會公民,將社會利益置于個人利益之上。
儒家私德倫理與社會公德之間的沖突遠不止于此,這是中西方不同的社會地理和人文環(huán)境所造成的。而如今,我國社會面貌發(fā)生了極大的變化,儒家私德倫理又該何去何從呢?
值得一提的是,儒家倫理中并非完全沒有絲毫的公德因子,將這一點抹殺是一些學者的不當之處,如熊十力認為“家庭是萬惡之源,衰微之本……無國家觀念,無民族觀念,無公共觀念,皆由此……有私而無公,見近而不知遠,一切惡德說不盡?!盵6]40“仁”是儒家思想的核心,比如孟子所提出的“四端”:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有四端也,猶其有四體也?!?《孟子·告子上》)孟子認為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種道德情感是仁、義、禮、智四種德行的萌芽,經(jīng)過修養(yǎng)就會形成“仁義禮智”四種德行。懷有惻隱、懂得羞惡、善于辭讓、明辨是非這也是現(xiàn)代社會公德的重要內(nèi)容,無論時代發(fā)生多大的變化,這四種道德德性都不會過時。儒家認為社會公德只不過是更大范圍的血親私德,二者沒有本質(zhì)的差別,儒家致力于私德的公德化。忠恕之道是孔子待人的基本原則,最早將忠恕聯(lián)系起來的是中國春秋時代的曾子。他在解釋孔子“吾道一以貫之”時說:“夫子之道,忠恕而已矣。”(《論語·里仁》)忠,盡心為人,中人之心,即“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》),恕,推己及人,如人之心,即“己所不欲,勿施于人”(《論語·顏淵》)。儒家倫理包含了“泛愛眾”的因子:“幼吾幼以及人之幼,老吾老以及人之老”,強調(diào)眾人不能囿于個人間的小愛而要以己之心度人之心,化小愛為大愛。這都可說是儒家在私德倫理之基礎(chǔ)上,所關(guān)切和倡導的社會公德。
一直以來,中國傳統(tǒng)社會所依賴的倫理道德主要是由儒家來提供,現(xiàn)如今,中國人已由過去的熟人熟事社會邁入陌生人社會,也就是物的世界中,儒家私德倫理中的某些德性也不再適合當今社會的發(fā)展,因此儒家私德倫理必須進行現(xiàn)代化。但是,使儒家私德倫理進行現(xiàn)代化是不是意味著要全盤拋棄儒家私德呢?儒家私德雖說是為維護宗法血緣禮制而得到提倡的,但不可否認的是,儒家私德存在的合理性。人是自然存在物和社會存在物的統(tǒng)一體。孺慕之情就連動物都擁有,更何況是擁有著豐富的道德情感的人類。子女孝順父母,事事以父母為先,正是人們最直接的最簡單的道德情感激發(fā)下的道德行為。更何況,當時血緣宗法制盛行,家庭倫理道德正是規(guī)范人們行為與社會秩序,維護社會和諧穩(wěn)定的精神支柱。正如孔子所認為,“仁”的基礎(chǔ)是人的自然情感,是每個人都擁有的東西,只要將內(nèi)在之“愛親”的情感進行擴充就可以達到愛人之“仁”的最低境界[5]36。血親私德是人的最真實的自然情感,是直德,不應(yīng)該被扼殺和徹底否定。在當代,我們生活以及工作所面對的在家族血緣關(guān)系上來看多是陌生人,儒家血親私德的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型已勢在必得。在現(xiàn)代社會,已沒有階級之分,無論從法律意義上說還是從道德意義上說人人都是平等的。由此而言,社會公德的建立有其必然性。在一個陌生人的世界中,只有建立起公德意識,才能使整個陌生人世界良好運行[9]167。要想在儒家私德倫理上有所開創(chuàng)性的進展,不僅要積極揚棄私德倫理,也要結(jié)合西方現(xiàn)代文明的優(yōu)秀成果進行私德倫理的現(xiàn)代重構(gòu)。
首先,對于“舍公正以取孝”“親親互隱”“父子不責善”“愛有差”等的德性和行為要堅持過猶不及,執(zhí)其兩端而取中,即踐行儒家的中庸思想[5]133;同時也要在適當?shù)臅r間、適當?shù)膱龊?、對于適當?shù)娜恕⒊鲇谶m當?shù)脑?、以適當?shù)姆绞饺嵭?即堅持亞里士多德的中道思想[5]168。墨家公義倫理要求我們將一切人都視作平等的,這恰是當今社會所推崇的平等觀念。因此,我們可適當學習借鑒墨家“愛無差等”的公德德性,樹立正確的平等觀、仁愛觀。
其次,西方現(xiàn)代文明中的社會公德也為建立具有中國特色的社會公德提供借鑒與參考作用。規(guī)則意識是西方公德倫理的核心理念。沒有規(guī)則,不成方圓。規(guī)則是讓社會秩序井然的前提條件,是保持人們?nèi)粘;顒诱i_展和保證社會正常運行的必要手段。在當代,我們面對的是物的世界,理性的世界;在物的世界中,我們無法違背物的規(guī)則,必須遵守物的規(guī)則,也就必須要在熟人熟事世界中建立起規(guī)則,樹立規(guī)則意識。正如李曉春曾說過“要使傳統(tǒng)儒家思想現(xiàn)代化,就要使仁通過物的世界規(guī)則在熟人熟事的世界中建立和實現(xiàn)人與人之間的規(guī)則?!盵8]163儒家倫理要想真正走進現(xiàn)代生活,與現(xiàn)代文明接軌,就得放棄一些只是適應(yīng)熟人熟事社會的血親私德,以法律作為自己行為的第一準則、遵守規(guī)則。
儒家思想雖重視法律安國定邦的作用,認為“徒善不足以為政,徒法不足以自行”(《孟子·離婁上》)。但是儒家主張禮主刑輔,德禮統(tǒng)一,以禮攝德,他們反對法家以法治替代禮治的做法,重視內(nèi)在德性修養(yǎng)而弱化刑法的外在強制作用。與此相反,西方社會如古希臘著名哲學家亞里士多德認為沒有好的法律,就沒法保證城邦的良好秩序,而德性也就沒有辦法得到完滿的實現(xiàn)[5]44-50。西方國家極其重視法律在維護社會秩序方面的必不可少性以及成為人們內(nèi)在道德修養(yǎng)的不可或缺的外在條件和手段。這是西方國家給中國重構(gòu)具有中國特色的社會公德的又一重大啟示。“德”既表現(xiàn)為完滿的道德德性又表現(xiàn)為美好的道德行為;法律是樹立這種道德德性和實現(xiàn)這種道德行為的必要保證,同時又從反面規(guī)范了人們的道德德性和道德行為。我國一向主張法治、德治為一體,重新構(gòu)建社會公德,具有強制和威懾作用的法律是必不可少的。
再次,德性與德行、人的內(nèi)在道德修養(yǎng)和外在道德行為是兩位一體的。即使人的德性、人的內(nèi)在道德修養(yǎng)已達到完滿,但是卻不注重實踐,不做有德性的事也是遠遠不夠的。亞里士多德認為,德性是通過習慣和教育后天養(yǎng)成的,通過做有德性的事然后成為有德性的人[5]222。我們應(yīng)該通過學校、家庭和社會三位一體的教育,使人的內(nèi)在道德修養(yǎng)(如內(nèi)省、慎獨)和外在的道德行為(如做有德性的事)成為人們的習慣,從而有助于現(xiàn)代社會公德意識的塑造。
最后,不得不強調(diào)的是,如果一味地拋棄儒家私德倫理,全盤吸收西方公德倫理,將會導致我國社會公德的重建缺少特色、缺乏文化自信。儒家私德倫理強調(diào)“事親為大”,這與我國提倡孝順父母的優(yōu)秀傳統(tǒng)美德是不謀而合的,也響應(yīng)了習近平總書記繼承發(fā)展中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(如尊親事長)的號召。當然,孝敬父母不能凌駕于公義之上,不能愚孝,更不能為了孝敬父母而違背公德、觸犯法律??梢赃@樣說,儒家私德倫理的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化就是重新構(gòu)建具有我國傳統(tǒng)文化特色的社會公德。