莊子《逍遙游》“鯤鵬寓言”新解

王肖南?馬慶

【摘要】 ?鯤、鵬的變化不是物境的變化，而是無形之心的變化。莊子《逍遙游》中的“鯤鵬寓言”雖然有三則，但僅有第一則展示了鯤、鵬的完整變化。物境隨著心的變化的不同，有三種呈現狀態(tài)，即膠固之境、蓬心之境、北南一冥之境。從鯤、鵬與北冥、南冥的關系來看，鯤、鵬的變化可謂心靈的變化，而通過心靈的變化可以達到逍遙境界。

【關 ?鍵 ?詞】莊子;《逍遙游》;“鯤鵬寓言”;心

【作者單位】王肖南，河北大學政法學院;馬慶，河北大學政法學院。

【中圖分類號】B21 【文獻標識碼】A 【DOI】10.16491/j.cnki.cn45-1216/g2.2019.23.029

學界關于“鯤鵬寓言”的慧解，角度各異。古之莊學者，如郭象以“明性分之適”[1]解之，成玄英以“明變化大理”[1]詮之，褚伯秀以“陰陽二氣”[2]釋之，藏云山房主人以“坎離二卦”[3]明之;今之莊學者，如陳鼓應、李振綱把鯤、鵬的變化理解為一種心靈上的變化，陳赟從哲學視角對“鯤鵬寓言”進行了詮釋。各學者對于“鯤鵬寓言”有不同角度的闡述，既顯示了莊子《逍遙游》文本的開放性，又體現了“鯤鵬寓言”的重要性。筆者愿作新解，以求教于學界同人。

一

寓言一 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也[1]。

寓言二 《齊諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也?！彬枧c學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？” [1]

寓言三 湯之問棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辨也[1]。

以上為“鯤鵬寓言”，在《逍遙游》中一共三則，王夫之稱為“重言”，曰：“鯤鵬之說既言之，重引《齊諧》，三引湯之問棘以征之，《外篇》所謂‘重言也?！盵4]“重言”與《詩經》中的“重章”用法相似，但《詩經》中的“重章”側重于畫面和意境（觀），而《逍遙游》中的“重言”側重于韻律和節(jié)奏（聽）。譬如在《老子》中“觀”字出現9次，而在《莊子》中“觀”字出現80余次。《逍遙游》中可謂處處是“觀”，譬如鵬之“其視下也，亦若是則已矣”[1]，就與“扶搖而上者九萬里”[1]形成了上下轉換關系。因此，從“觀”的角度來看三則“鯤鵬寓言”，會呈現以下區(qū)別。

寓言一 鯤、鵬的變化;北冥、南冥（天池）二境轉化。

寓言二 鯤（缺場）、鵬;南冥、北冥（缺場）。蜩、學鳩的言辯（主體、語言）;《齊諧》（文字）。

寓言三 鯤、鵬（缺少“化”字，表示分別在場）;南冥、北冥（北冥成為天池）;湯問棘（出現對話），斥鴳的言辯（出現辯論）。

從上面的文字可以看出，在寓言一中鯤、鵬的變化及北冥、南冥的轉化是完整的。在寓言二、寓言三中，或因鯤缺場，或因鯤、鵬二者之間缺乏轉化，而沒有實現鯤、鵬的完整變化。在寓言一中，鯤、鵬表象雖異，卻屬于同一實體，是同一實體不同變化的體現。荀子云：“狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實?！盵5]在《荀子集解》中，楊瓊注曰：“狀雖變而實不別為異所，則謂之化?；?，改舊形之名，若田鼠化為鴽之類，雖有化而無別異，故謂之一實，言其實一也?！盵5]也就是說，鯤、鵬屬于一物之變，故境亦隨物之變化而變化，即北冥、南冥隨鯤、鵬的變化而轉化。如果將三則“鯤鵬寓言”統(tǒng)而觀之，那么寓言二、寓言三中鯤、鵬的變化是不完整的，只有寓言一中鯤、鵬的變化才是完整的變化。假如只看寓言二，那么只曉鵬飛，而不知鵬實由鯤而變，假如只看寓言三，那么世人只看到鯤、鵬二者分別在場，無法看到鯤、鵬二者之間的轉化關系。因而，只有寓言一中鯤、鵬的形體才是由“一”所變。即只有在寓言一中，才能看到鯤、鵬的完整變化。在寓言二、寓言三中，或由于鯤的缺場或由于鯤、鵬的孤立，而無法窺見鯤、鵬變化的完整性。因此，單純從寓言二、寓言三中的存在者角度去看，是無法“觀”到如同寓言一中鯤、鵬那樣的完整變化的。

二

寓言一中的鯤、鵬之所以能夠實現完整的變化，是因為寓言一中鯤、鵬的變化狀態(tài)是“外化而內不化”[1]的。莊子曰：“古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化?！盵1]“外化”是指從外物的角度看，有形之物自然而然變化的狀態(tài);“內不化”是指從內心的角度看，無形之心順應外物形成“一”不化的狀態(tài)。林疑獨曰：“外化而內不化者，形隨物遷而中有主;內化而外不化者，心隨物化而形未忘。與物化者，形化而心不化，故曰一不化。”[2]雖然外物看似能夠通過內心固化而追逐到，但終究與內心“相刃相靡”[1]。所以在莊子看來，在面對外物的無端倪變化時，不可“以有涯隨無涯”[1]，否則就會“殆矣”[1]。所以物之變化如“樂出虛，蒸成菌”[1]，是不可把握的。只有通過任物自然的變化才能達到逍遙境界?！扒胰陦魹轼B而厲乎天，夢為魚而沒于淵”[1]，指以無形之心順應物的自然變化而達成“一”的逍遙狀態(tài)。物的自然變化是無端倪的，而無形之心又因任于物而不將物分別對待，因此能夠達成“天地與我并生，而萬物與我為一”的“一”的狀態(tài)。由此可見，人在面對外物變化時，以無形之心與物合而為一，便能體會到無窮的快樂：“若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶！”[1]比如《齊物論》中的“莊周夢蝶”[1]和《至樂》中的“種有幾”[1]，“莊周夢蝶”比喻心之自然;“種有幾”旨在說明如何達到心不忮境、心與境合而為一、“登高不慄，入水不濡，入火不熱”[1]的真人境界。

因此，在三則“鯤鵬寓言”中，只有寓言一中的鯤、鵬是屬于自然的變化。而在寓言二、寓言三中，鯤、鵬因記錄者（《齊諧》，湯問棘）及觀察者（蜩、學鳩、斥鴳）的“非自然性”而無法呈現完整的變化。蜩、學鳩、斥鴳的看法，顯然是站在各自以心逐物的“嗜欲”立場上，故其開顯的視域只有“榆枋”，未及北冥、南冥之域，亦無法觀鯤、鵬之變。換言之，寓言二、寓言三中的鯤、鵬，呈現的是人非自然變化（人的內心對外物變化的違逆）的狀態(tài)，而鯤、鵬的變化是以無形之心因任自然的變化。因此，寓言一中的鯤、鵬變化，彰顯了“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”[1]，這是“至人、神人、圣人”所能到達的生命狀態(tài)?！耙杂螣o窮者”即心不與物境產生隔膜，而實現隨順自然的逍遙自在。郭象曰：“體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內，心游物表?！盵1]成玄英曰：“（心）不逐物境，全形者也;守其分內，抱生者也。”[1]二者所言皆指以無形之心順應于物，即物境能夠對心產生影響，人與物境的隔膜源自于心，因而鯤、鵬的變化與其說是具體有形物的變化，還不如說是一種心的轉化。故“莊周夢蝶”與“鯤鵬之變”的寓意是相同的，二者皆不受物境之困擾而自在變化?！扒f周夢蝶”以“夢”比喻物的表象的流動性，表達了心不因“嗜欲”而追逐物境的瀟灑自在狀態(tài)。在“濠上之辯”中，惠施把變化中的事物固化并置于具體概念中，割裂了物的一體性，導致主體之間形成沖突甚至對立，因而他無法體會“魚之樂”;而莊子的心因任于物，故能感受物我不相妨礙之快樂。

因此，在寓言一中鯤、鵬的變化是指內心不違背物之必然變化狀態(tài)的自然變化。鯤、鵬所對應的境，是心靈的象征。鯤游于北冥大海無“置杯焉則膠”[1]的困擾，鵬體形巨大可乘風自在翱翔直達南冥天池。身形自在而化，境亦隨之自在而化。

三

在莊子看來，物境隨著心的變化的不同，有三種呈現狀態(tài)，即膠固之境、蓬心之境、北南一冥之境。前兩種是非自然之心所對應的物境，是心與境的分離，是痛苦的根源。而北南一冥之境，是心物圓融之鏡，是存在者能夠實現至樂和逍遙的境。膠固之境中的存在者與境膠粘在一起，雖然看似形不變，卻與物境一同發(fā)生變化，這種變化帶來的結果是痛苦的，讓心陷入與外物“相刃相靡”[1]的狀態(tài);蓬心之境中的存在者，雖然可以處于不同的境，卻因為內心對形象、理念有執(zhí)念，故而飽受痛苦;北南一冥之境是指存在者從變化的物境中抽身，回歸己心（無形之心），因而存在者與自然變化的物境融為一體，達到心境圓融的境界。

第一，膠固之境。膠固之境是指心與境膠粘在一起，導致存在者與物境難以分離，因而產生心與外物“相刃相靡”的痛苦 ，“膠，黏也?！盵1]據《逍遙游》記載：“置杯焉則膠，水淺而舟大也?！盵1]這是比喻因心之有形而膠粘在物境上。在《莊子》中，境中的存在者包括《逍遙游》中的蜩、學鳩、斥鴳、偃鼠，《秋水》中魯侯所養(yǎng)之鳥，《徐無鬼》中的豕虱等;存在者所處的境包括榆枋、蓬蒿、河流、山林、毛鬣。境中的存在者因與境膠粘在一起，因此只能存在一種境中，譬如魯侯之鳥，只可棲于深林之中，豕虱只能在毛鬣中生存。而境一旦發(fā)生變化，譬如深林之鳥被魯侯養(yǎng)在金籠中，豚虱與豚一并被沸水煮時，其心就會感到痛苦。

第二，蓬心之境。蓬心之境指心或執(zhí)著于某一表象，或執(zhí)著于某一念頭，導致心不能與物境一同轉化。譬如莊子稱惠施為“蓬心”。莊子曰：“夫子猶有蓬之心也夫！”[1]成玄英曰：“蓬，草名，拳曲不直也……而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書?！盵1]由此可見，無論存在者所處之境如何，如果內心執(zhí)著于一個念頭，那么是無法與物境感通的。比如《莊子》中的惠施，就是執(zhí)著于自己所認同的理念，對外物進行有用或無用的考量，故其認為每一物皆不相通，也就無法如莊子一般體會到魚兒的快樂 [1]。

第三，北南一冥之境。北冥與南冥之境雖然看似不同，但不同的方向、地域中卻同樣有一冥之境。首先，從物境的異同來看，北方是寒冷之地，南方是溫暖之鄉(xiāng)，南方的氣候可能優(yōu)于北方。李振綱說：“古代按照陰陽方位觀念，常把北方說成‘陰，把南方說成‘陽。這樣我們不妨說‘北冥象征陰冷沉滯的現實，‘南冥象征明朗輕松的理想?！盵1]從物自然變化的角度來看，北冥與南冥之境雖然不相同，但都屬于物的自然變化狀態(tài)，故其性相同，也就是說物的變化不會是一成不變的，固化的北冥、南冥實際上并不存在，北冥可以變成南冥，南冥亦可轉化為北冥。因此呂惠卿曰：“通天下一氣也。陽極生陰，陰極生陽，如環(huán)之無端，萬物隨之以消息盈虛者，莫非是也?！盵2]其次，從無形之心的角度來看，北冥、南冥之境，雖有地域顯現的區(qū)別，但無形之心在物境中的變化仍可呈現“一”冥之逍遙的狀態(tài)。比如《大宗師》中的子桑，他處于淋雨十日貧病交加的生活境遇中，應是異常痛苦的，然而他表現出的狀態(tài)卻是瀟灑自如的“若歌若哭”[1]?！叭舾枞艨蕖迸c痛哭不同，痛哭是與境相悖的，而子桑并沒有與境相悖。他“求其為之者而不得也”[1]，并未找到怨恨的對象。因此，他雖然因身體痛苦仿若哭泣，卻又高興地歌唱起來。莊子的“鼓盆而歌”也同樣如此，其妻子喪于天地間，但未有使妻子喪之人存在，故莊子敲著盆子唱起歌來。由此可見，寓言三充分展示了物境與心的關系：南、北雖有方向（形），然而就心來說，皆為“天池”。鯤、鵬的轉化是無形之心的自然變化，而物境的變化，因與無形之心的變化非常相似，故亦可視為無形之心的變化。在這樣的環(huán)境下，自然的物境與心境融而為一，南冥、北冥（物境）皆為“天池”，皆成為內心的逍遙之境。在《逍遙游》中出現的三則“鯤鵬寓言”，只有寓言一中的鯤、鵬實現了完整的變化。北冥、南冥的位置雖然相互轉化，但皆是“天池”，因而無形之心在自然之境中成為“一”，“一”乃無形之心因任于物而達到的逍遙境界。在寓言二、寓言三中，因非自然的變化無法體現鯤、鵬的完整變化?！洱R諧》代表文字，“湯問棘”代表語言，二者處于蓬心之境中，故無法將鯤、鵬的變化記錄完整;蜩、學鳩、斥鴳膠粘于物境之上而無法呈現心的變化的完整性。因此，從鯤、鵬與北冥、南冥的關系來看，鯤、鵬的變化可謂心靈的變化，而通過心靈變化可達到逍遙境界。

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