羿與河伯故事中英雄形象的建構(gòu)與偏離

畢 漾 晴

(北京語(yǔ)言大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)部，北京 100083)

一、問題的提出

神話是早期文明最初發(fā)展出的一種文化形態(tài)，是人類歷史早期的一種文化整體形式，“是原始信仰加上原始生活的結(jié)果”[1]32?！棒唷鄙裨捁适录捌湫蜗蟮某霈F(xiàn)，是先民反抗自然意識(shí)發(fā)展的結(jié)果之一，在一定程度上反映了先人的價(jià)值觀念及其內(nèi)在的文化建構(gòu)。而“羿”形象的發(fā)展也反映了不同歷史階段民族精神、社會(huì)生活、價(jià)值觀念的變遷。研究“羿”的雙重形象，就是研究其形象分歧背后所隱含的自然、文化因素。

在主流神話故事中，羿首先是作為替先民消除災(zāi)害與猛獸的英雄出現(xiàn)的。羿射十日作為中國(guó)四大神話之一[2]85廣為人知，其英雄形象作為主流貫穿古今。羿的英雄形象是流變多年的主流形象，是其雙重形象中的主要方面。但在射十日，除猛獸的英雄事跡之外，另有些許零星的神話傳說(shuō)作為“補(bǔ)充材料”豐富了羿的形象。其中，羿與河伯的傳說(shuō)便在流傳中被不斷重述，“由較簡(jiǎn)樸到較復(fù)雜，由缺乏系統(tǒng)到逐步有系統(tǒng)，由神話性很濃到逐步凈化成人性，由純神話逐步變成歷史故事”[3]5，其中所要表達(dá)的深層含義不斷被覆蓋、重建。羿從象征實(shí)力的二神爭(zhēng)斗關(guān)系陷入了感情上的三角關(guān)系，這種轉(zhuǎn)變很大程度地削弱了羿的正面形象，世俗人性在作為神的羿身上有了顯現(xiàn)。而這種世俗化的傾向，也在一定程度上推動(dòng)了羿英雄屬性的剝離。

呂微先生認(rèn)為，神話研究的關(guān)鍵在于弄清“歷史中的人們?nèi)绾瓮ㄟ^操縱一個(gè)古老的型式來(lái)表達(dá)新時(shí)代的、與古人迥異的意圖，并據(jù)此攫取新的話語(yǔ)權(quán)力”[4]428。從這段神話最初出現(xiàn)到袁珂先生在《中國(guó)古代神話》中的梳理，期間神話的重述重建實(shí)在不可謂少。理解射日英雄在與河伯、宓妃的三角關(guān)系中英雄形象的建構(gòu)與偏離、把握后世對(duì)此段傳說(shuō)及人物形象的重述與展衍以梳理羿與后羿的聯(lián)系，將是本文的研究重點(diǎn)。

二、射日英雄與河神的直接矛盾

(一)羿與河伯、宓妃故事

《山海經(jīng)》被認(rèn)為是現(xiàn)存最早、保存上古神話資料最多、最完整的著作。羿在《山海經(jīng)》中共出現(xiàn)四次。《海外南經(jīng)》：“羿與鑿齒戰(zhàn)于壽華之野，羿射殺之。在昆侖墟東。羿持弓矢，鑿齒持盾，一曰戈?！盵5]241《海內(nèi)西經(jīng)》：“海內(nèi)昆侖之虛……方八百里，高萬(wàn)仞……在八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖?！盵5]344-345《大荒南經(jīng)》：“大荒之中，有山名曰融天，海水南入焉。有人曰鑿齒，羿殺之?！盵5]428-429《海內(nèi)經(jīng)》：“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國(guó)，羿是始去恤下地之百艱?！盵5]530可見，在原始神話中，羿撫恤民間百艱，為百姓的守護(hù)神。但羿同時(shí)又因?yàn)樯鋫斓鄣木艂€(gè)兒子而被留在人間，革除神籍，與妻子嫦娥日日爭(zhēng)吵。宓妃“肩若削成，腰如約素。延頸秀項(xiàng)，皓質(zhì)呈露。芳澤無(wú)加，鉛華弗御。云髻峨峨，修眉聯(lián)娟。丹唇外朗，皓齒內(nèi)鮮。明眸善睞，靨輔承權(quán)”[6]402-403，美貌傾城，丈夫河伯卻日日“與女游兮九河”[7]75，丟下妻子不管不顧。傷心的宓妃與羿相遇，互相吸引。河伯知道了二人的曖昧關(guān)系，內(nèi)心憤恨。《楚辭·天問》中記載羿“射夫河伯，而妻彼雒嬪”[7]97。漢代王逸注曰：“河伯化為白龍，游于水旁，羿見射之，眇其左目。河伯上訴天帝曰：‘為我殺羿?！斓墼唬骸疇柡喂实靡娚洌俊硬唬骸視r(shí)化為白龍出游?！斓墼唬骸谷晟钍厣耢`，羿何從得犯？汝今為蟲獸，當(dāng)為之所射，因其宜也，羿何罪歟？’……羿又夢(mèng)與洛水神宓妃交接也。”[7]97從戰(zhàn)國(guó)至漢代，羿與河伯、宓妃的故事未有大的變動(dòng)，可見三人的故事在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已大致定型：羿與河伯因?yàn)殄靛髣?dòng)干戈。

但這個(gè)故事并非神話的原始面貌，其內(nèi)在含義被“不同的力量出于不同的目的、需要和旨趣”[8]24，不斷加以重建，成為具有新的深層含義的神話傳說(shuō)。羿與河伯的故事大約于漢代逐漸停止了演變，其后文人似乎更為關(guān)心與宓妃產(chǎn)生戀情的羿，而非與河伯爭(zhēng)斗的羿。那么最初的神話中，是羿與河伯的關(guān)系更為密切，還是羿與宓妃的關(guān)系更為直接？這將是本章討論的重點(diǎn)。

(二)羿與河伯的直接矛盾

《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》郭璞注：“冰夷，馮夷也，《淮南》云，馮夷得道，以潛大川，即河伯也?！盵5]369《楚辭·九歌》注引《抱樸子·釋鬼篇》：“馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署為河伯?！盵7]77由此大致可知，河伯名為冰夷、馮夷，原為世俗之人，后因服藥修道或某些意外而成為“河伯”，也就是水神。屈原《九歌·河伯》詳細(xì)地描述了河伯的生活：

與女游兮九河，沖風(fēng)起兮橫波，乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭?！~鱗屋兮龍?zhí)茫县愱I兮珠宮。……乘白黿兮逐文魚，與女游兮河之渚，流澌紛兮將來(lái)下。[7]75-76

屈原的想象雖多夸張，但亦有其根據(jù)。據(jù)這段文字，大致可推知河伯居于水中，生活環(huán)境也較為奢靡。雖然屈原對(duì)河伯有相對(duì)積極的描述，但是大部分中國(guó)神話、歷史故事中的河伯都是貪戀美色，風(fēng)流成性的。《水經(jīng)注·獨(dú)漳水》記載戰(zhàn)國(guó)之世，魏國(guó)鄴這個(gè)地方就有每年為河伯娶婦的風(fēng)俗，后來(lái)因西門豹的強(qiáng)硬行為嚇退了河伯，地方上才停止了這種風(fēng)俗。在卜辭中就已有“河妾”一詞，可推想在那時(shí)便有了河伯納妾的故事，并成為春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)為河伯娶妾惡俗的由來(lái)?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌芳啊恫┪镏井愇匿洝分羞€記載著河伯因覬覦孔子弟子子羽價(jià)值千金的白璧，派人在其渡河時(shí)掀起滔天巨浪，最后卻被羞辱一事。

河伯雖為水神，卻在人世興風(fēng)作浪，帶來(lái)災(zāi)禍。神話的基本主旨是人的社會(huì)生活的投影。從這一角度看，河伯的貪婪好色應(yīng)是民間頻遭河水侵襲現(xiàn)象的投影。人類依水而居，靠水而生，但也被河水奪取了無(wú)數(shù)生命，甚至連河神自身也被部分人認(rèn)為是渡河溺死的。河流的泛濫帶走了無(wú)數(shù)的生命，也吞噬了人類的財(cái)富與豐收?；谶@種負(fù)面影響，河神被打上了貪婪暴戾的標(biāo)簽。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國(guó)，羿是始去恤下地之百艱?！盵5]530羿善射，帝俊賜以弓矢，命其幫扶人類。從這段文字看來(lái)，帝俊派羿來(lái)至下國(guó)并非只是為了射落十日、除去惡獸，而是“恤下地之百艱”，也就是負(fù)責(zé)清除人間的一切災(zāi)害。羿是射日英雄，又不僅僅是射日英雄。羿替天帝維護(hù)下地的安穩(wěn)，在一定程度上成了民眾的守護(hù)神?！痘茨献印镎撚?xùn)》寫道：“羿除天下之害，而死為宗布?！盵9]461高誘注“宗布”即“今人室中所祀之宗布是也”[9]461。《集解》引孫詒讓云：“宗布，疑印《周禮黨正》之祭禜，族師之祭酺?！盵9]461“禜”祭與“酺”祭是古代攘除災(zāi)害的兩種祭禮。羿因生前為民除害，所以也附帶著成了這兩種祭禮的祭祀對(duì)象，久而久之便成了家家戶戶供奉的誅邪除怪的宗布神。[10]213，215由此可見，河伯仗著自己的權(quán)力，在下地興風(fēng)作浪，實(shí)實(shí)在在地挑戰(zhàn)羿作為守護(hù)神的權(quán)威。神羿承擔(dān)著天帝交予他的任務(wù)，不可能對(duì)河伯的所作所為一次又一次熟視無(wú)睹。

《楚辭·天問》王逸注載有羿射河伯的故事。王逸《楚辭章句》注：

洛嬪、水神，謂宓妃也。傳曰：河伯化為白龍，游于水旁，羿見射之，眇其左目。河伯上訴天帝曰：“為我殺羿。”天帝曰：“爾何故得見射？”河伯曰：“我時(shí)化為白龍出游?！碧斓墼唬骸笆谷晟钍厣耢`，羿何從得犯？汝今為蟲獸，當(dāng)為之所射，因其宜也，羿何罪歟？”深，一作保。羿又夢(mèng)與洛水神宓妃交接也。[7]97

另洪興祖注《天問》又云：“河伯溺殺人，羿射其左目?！盵7]97《淮南子·氾論訓(xùn)》高誘注云：“河伯溺殺人，羿射其左目?！盵9]461這些記載明確地顯示，羿與河伯之間的確有過激烈的矛盾沖突，這三段敘述均提及了羿射河伯左目，在這一細(xì)節(jié)的敘述上詳細(xì)、確定，因此大致可以認(rèn)定三段文字講述的應(yīng)是同一個(gè)故事。王逸記載天帝對(duì)河伯頗有微詞，替羿辯解；后兩個(gè)版本提及河伯濫殺無(wú)辜，這些細(xì)節(jié)都表明羿射河伯并非是為私情。河伯代表著破壞的一方，羿代表著守護(hù)的一方，二者的沖突無(wú)法避免。由此可見，羿與河伯之間并不需要宓妃來(lái)作為聯(lián)結(jié)點(diǎn)，二神之間的關(guān)系是非常直接的。

三、英雄形象的建構(gòu)與偏離

羿與河伯的故事被后世不斷重述，在先秦之前，羿的英雄形象得到了強(qiáng)化；進(jìn)入先秦時(shí)期后，羿的形象在神話重述的過程中逐漸開始偏離；直至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這個(gè)偏離的羿的形象從口頭進(jìn)入了文本，逐漸流傳開來(lái)，產(chǎn)生了新的深層含義；而至漢代，學(xué)者則開始用社會(huì)倫理去解讀、用筆墨去掩飾羿的“不齒行徑”。羿的英雄形象在這段神話的不斷重述中由建構(gòu)走向了偏離。

(一)羿與河伯爭(zhēng)斗中英雄形象的建構(gòu)

《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》記載：“逮至堯之時(shí)，十日并出……堯乃使羿……上射十日下殺猰貐?！盵9]254-255羿作為射日英雄的形象一直深入人心，但是羿并不只是射日英雄。羿與河伯斗爭(zhēng)的傳說(shuō)從另一個(gè)角度體現(xiàn)了羿的英雄能力及品性。

羿與河伯的斗爭(zhēng)實(shí)際上是兩方力量的較量，是二者的實(shí)力象征。二神相爭(zhēng)的故事在中外神話中都能找到類似的例子，其主旨往往都是對(duì)勝利方實(shí)力的贊美與凸顯?，F(xiàn)代人類學(xué)家認(rèn)為，史前人類的精神發(fā)展具有普遍的模式，由于人類所處的環(huán)境和基本生存需要的類似性，不同文化群體的成員在走向文明社會(huì)的進(jìn)程中會(huì)表現(xiàn)出許多趨同的思想和行為。類似于羿與河伯這樣二神象征的神話并不是少數(shù)。希臘神話英雄赫拉克里斯與河神爭(zhēng)斗的神話故事便是這一類型的。

Grace H Kupfer的《希臘羅馬神話故事》寫道：

河神使出了他的魔法，變成了一條大蛇，從他的手里溜走了；……(赫拉克里斯)一把把大蛇抓住，正待要扭斷它的頭頸，大蛇又不見了，代替它的是一只兇惡的公牛；……他抓住了公牛的兩只角……角被拉斷了。[11]64

斯威布《希臘羅馬的神話傳說(shuō)》則更加具體地描述了河神的三次變形：

阿刻羅俄斯河曾變?yōu)槿N形象向她(得伊阿尼拉公主)求婚。最初變形為一只牡牛，其次變形為有著閃光的龍尾的龍，最后則是一個(gè)有著牛頭的人形，在多毛的面頰上流著泉水?！?赫刺克勒斯)將大力氣的河神摔在地上。他即刻變形為毒蛇。但赫刺克勒斯正是捉蛇的對(duì)手，假使不是阿刻羅俄斯又突然變?yōu)槟蹬?，他真的?huì)將他打死?！o握著他的一只角，要他跪下，因用力過猛，這只角折斷在他的手里。[12]183-184

赫拉克里斯與河神決斗的場(chǎng)面被細(xì)致地描繪了出來(lái)，這是故事敘述者試圖增強(qiáng)神話故事可信度的手段，同樣也是凸顯赫拉克里斯的英勇與絕對(duì)實(shí)力的方式之一。不論是爭(zhēng)斗河神的多重變形，還是掰斷公牛牛角，都是為了服務(wù)于這段神話的主旨：贊美赫拉克里斯的英雄能力。

推及到羿與河伯的原始神話，雖然其中并沒有詳細(xì)的、對(duì)于斗爭(zhēng)內(nèi)容的描寫，但是河神的兇殘、變形都從側(cè)面推動(dòng)了神話里羿的英雄形象的建構(gòu)。羿的善射、射中河伯左眼都是對(duì)英雄形象的正面建構(gòu)。羿的勝利是自然的，為了守護(hù)民眾而射傷河伯的羿帶著神的品性。整個(gè)神話是社會(huì)理想的象征性表達(dá)，是上古時(shí)代人類心理活動(dòng)的投影。而建立起一個(gè)高大的“守護(hù)英雄”形象以控制民眾，其實(shí)是利用神話攫取話語(yǔ)權(quán)力的方式之一。上古人類在迷信的時(shí)代，極容易產(chǎn)生英雄崇拜。這種英雄崇拜對(duì)于民眾的控制能力不容小覷，在渺小無(wú)力的人類面前總是需要有一個(gè)能撐起天地的存在，而這種存在就是由一個(gè)又一個(gè)英雄拼合而成的。羿英雄形象建構(gòu)的意義和原因也因此得以解釋。

(二)宓妃形象介入的意義：對(duì)英雄形象的強(qiáng)化

羿與河伯的神話傳說(shuō)在時(shí)間的推移中由簡(jiǎn)單變?yōu)檩^復(fù)雜，吸收了新的人物——宓妃。宓妃，據(jù)傳是伏羲氏的女兒，溺死于洛水，又稱雒嬪、洛神。在王逸記載的版本中，羿在夢(mèng)中與洛水神宓妃相交，記于射河伯一事之后。王逸記載的敘事順序則恰好隱晦地表明羿與宓妃的相遇是其戰(zhàn)勝河伯后摘得的勝利果實(shí)，而非二者爭(zhēng)斗的源頭。羿與宓妃的戀愛關(guān)系是從與河伯的爭(zhēng)斗關(guān)系中生發(fā)出來(lái)的，是后世對(duì)二神爭(zhēng)斗故事的展衍。

宓妃并非二神矛盾沖突的核心，反而處于這段神話的邊緣地帶。作為勝者的附屬戰(zhàn)利品，宓妃甚至可以說(shuō)是可有可無(wú)的。她的出現(xiàn)及驚世的美貌無(wú)非是為了強(qiáng)調(diào)英雄的兩性魅力，從而體現(xiàn)其英雄能力。

縱觀全球范圍內(nèi)上古時(shí)代的神話，旺盛的生殖能力和廣泛的兩性關(guān)系往往象征著英雄的超凡能力。[8]146因?yàn)橹挥袚碛兄材芰Φ纳竦o才能戰(zhàn)勝敵方，征服并獲得更多的女性。弗雷澤很早就發(fā)現(xiàn)了原始人類處死衰老帝王的風(fēng)俗。他通過列舉俄羅斯南部喀薩爾王國(guó)、烏干達(dá)境內(nèi)布尼奧爾等例子來(lái)證明殺死衰老的帝王以解決部落的食物供應(yīng)問題，是原始社會(huì)普遍的風(fēng)俗。而在這些例子中舊王的妻妾都被新王所“享御”。這似乎透露出一個(gè)信息：舊王死后，妻妾?dú)w屬于新王。

羿射傷河伯迎娶宓妃就是原始初民對(duì)“殺君主妻王妃”這一習(xí)俗的神話表述。河伯作為河神，掌管著河流，自然被視作是具有相當(dāng)大權(quán)力的首領(lǐng)。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，他的妻妾也絕不會(huì)少。羿射傷河伯，對(duì)其權(quán)力掌控有著相當(dāng)大的沖擊。河伯作為河流的掌控者不能被完全消滅，為了彌補(bǔ)英雄形象的不足，強(qiáng)化羿的超凡能力，所以在戰(zhàn)國(guó)之前的神話重述過程中加入了宓妃的形象。相比起那些被河伯掠奪作新婦的人間女子，宓妃美艷高貴，也更被原始初民所熟知，于是便成為河伯眾多妻妾的代表，以一個(gè)附屬戰(zhàn)利品的身份進(jìn)入了神話敘述中。

(三)三角關(guān)系下英雄形象偏離

自宓妃介入羿與河伯的爭(zhēng)斗，經(jīng)過戰(zhàn)國(guó)時(shí)期至漢代這段時(shí)期的演變，宓妃的位置從邊緣地移動(dòng)到了核心，這也就表示羿是為了搶奪宓妃才與河伯相爭(zhēng)。這樣，羿射河伯為初民驅(qū)邪除害的神話性質(zhì)就受到了污染，守護(hù)下國(guó)成了次要目的，奪取美人成了最終目標(biāo)。這顯然曲解了上古神話的原始含義。羿的神性被削弱，帶上了一絲“人味兒”，英雄形象發(fā)生了偏離，英雄屬性也被逐漸剝離。

進(jìn)入文明時(shí)代后，嚴(yán)格的倫理標(biāo)準(zhǔn)日漸產(chǎn)生。羿與宓妃私下產(chǎn)生戀情在充斥著倫理道德標(biāo)準(zhǔn)的社會(huì)里為人所不齒。第一次出現(xiàn)類似批判傾向的文本是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《楚辭·天問》。屈原《天問》中寫道：“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯而妻彼雒嬪？”[7]97針對(duì)此敘述看來(lái)，屈原所處時(shí)代的倫理觀念已然與上古神話觀念不相適應(yīng)了。神話中的主人公已不再是一名擁有超凡能力的守護(hù)英雄，而是一個(gè)品行低劣的強(qiáng)者。中國(guó)社會(huì)自周代以來(lái)，文明逐漸發(fā)展，封建立法和宗法制度逐漸完善；至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各諸侯國(guó)若想招募更多的人才、贏取民心，需諸侯王以德服人。文明發(fā)展之后，圣人趨于神圣，而其神圣性來(lái)源于其德而非其能。文化掌控者為了攫取新的話語(yǔ)權(quán)力，對(duì)許多上古神話中的英雄人物進(jìn)行了改造，令其承擔(dān)了創(chuàng)制文明的重任，帶有美好的品性，使得世人對(duì)德行愈來(lái)愈重視。

在對(duì)“德”極度推崇的社會(huì)氛圍下，羿與宓妃私通款曲，顯然越出了“德”的范疇。羿射傷河伯一事文獻(xiàn)敘述詳細(xì)，無(wú)可辯駁；二者矛盾的源頭卻模糊不清，似直指宓妃。兩相聯(lián)系之下，羿陷入三角關(guān)系的低劣品行已板上釘釘。

漢代王逸在《楚辭章句》中注：“羿又夢(mèng)與洛水神宓妃交接也?！盵7]97此乃王逸對(duì)屈原《天問》中所寫的“胡射夫河伯而妻彼雒嬪”的注釋，但卻與原句有著相當(dāng)大的差異。屈原在記述時(shí)明確使用了“妻”字，即娶妻之意，強(qiáng)調(diào)了羿奪取宓妃的舉動(dòng)，非常明確，與王逸所說(shuō)的夢(mèng)中交接全然不同。王逸的注解試圖淡化羿娶宓妃為妻這一事實(shí)，掩飾其不當(dāng)行徑。宓妃乃美貌驚人的女神，羿夢(mèng)到美人也能理解，至少并未與她發(fā)生實(shí)際的關(guān)系，合于“發(fā)乎情止乎禮”的道德規(guī)范。王逸筆下的羿依舊保持著相對(duì)完美的英雄形象，但在他心里羿已然只是一位不德的強(qiáng)者了。可見，直至漢代，文本中的羿只能通過淡化、隱藏這些不合乎社會(huì)道德的行為來(lái)維護(hù)自己的形象。

羿在這段神話中逐漸被扭曲，神話所要投射的社會(huì)內(nèi)容和其表述方式已經(jīng)超出了階段文明所能承受的范圍。不論是改動(dòng)神話以適應(yīng)道德規(guī)范，還是強(qiáng)烈批判神話中的低劣行徑，顯然都偏離了羿的英雄形象，“用以表達(dá)新時(shí)代的、與古人迥異的意圖，并據(jù)此攫取新的話語(yǔ)權(quán)力”[4]428。射河伯妻雒嬪的行為被后世曲解，是以文明社會(huì)的邏輯來(lái)解釋上古神話而產(chǎn)生的結(jié)果。

四、射河伯之羿與后羿

中國(guó)古書上記載的“羿”有兩個(gè)：一個(gè)射日殺怪，守護(hù)民間，稱夷羿；一個(gè)卻荒于田獵，行事令人不齒，是一個(gè)負(fù)面形象，也稱后羿。于是，后世文人學(xué)者在善惡對(duì)立的基礎(chǔ)上提出，英雄之羿與后羿并非為同一人。

但這種觀點(diǎn)仍值得推敲。除了善射之外，后羿的事跡與羿射河伯的故事有大量的重疊，而后羿所做之事或許亦如羿一般因?yàn)樯鐣?huì)文明的進(jìn)步而被后人所誤解了。

首先，羿(此節(jié)中皆指射傷河伯的羿)與后羿都射殺了一個(gè)貪婪的負(fù)面人物。羿射傷河伯，而后羿射殺封狶。雖《天問》及某些文本中對(duì)“封狶是射”持否定態(tài)度，但《左傳·召公二十八年》載，伯封“實(shí)有豕心，貪惏無(wú)厭，忿類無(wú)期，名曰封豕(注：楚人謂封豕為封豨)”[13]1661。后羿射殺伯封并無(wú)過錯(cuò)，這一點(diǎn)并不能成為后羿殘暴的證據(jù)。

其次，羿與后羿都曾“強(qiáng)娶人婦”。羿妻雒嬪不用再多加敘述。而后羿則是射殺封狶強(qiáng)娶了玄妻。《左傳·召公二十八年》：“昔有仍氏生女，黰黑而甚美，名曰玄妻，樂正后夔取之，生伯封……”[13]1661《楚辭·天問》言：“浞娶純狐，眩妻爰謀?！盵7]98

顧頡剛、童書業(yè)《夏史三論》(見《古史辨第七冊(cè)》下編)說(shuō)：“這‘玄妻’(指《左傳·召公二十八年》)當(dāng)然就是《天問》的‘眩妻’，……‘純狐’就是黑色的狐貍，也就是‘玄妻’?！盵14]227“爰謀殺羿”即指玄妻與寒浞共謀殺羿。玄妻先后嫁給三位男性，也體現(xiàn)了強(qiáng)者奪取敗者之妻(或其母)的習(xí)俗。后羿強(qiáng)娶玄妻之事與羿妻雒嬪實(shí)乃同一性質(zhì)，雖然玄妻為伯封之母，但她與宓妃所代表的內(nèi)核是一致的：原是敗者的財(cái)產(chǎn)，后成為戰(zhàn)利品歸屬于勝者。

此外，“后羿代夏”作為后人譴責(zé)后羿的主要事件，極有被誤解的可能?！蹲髠鳌は骞哪辍罚?/p>

昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷于窮石，因夏民以代夏政，恃其射也，不修民事而淫于原獸……寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明后寒棄之，夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚于內(nèi)而行賂于外，愚弄其民而虞羿于田，樹之詐慝而取其國(guó)家，外內(nèi)咸服。羿猶不悛，將歸自田,家眾殺而烹之，以食其子。其子不忍食諸，死于窮門，糜奔有鬲氏。浞因羿室，生澆及豷，恃其讒慝詐偽而不德于民……有窮由是遂亡。[13]1027-1029

翦伯贊的《中國(guó)史資料匯編》記述，夏朝太康在位之時(shí)，荒淫誤國(guó)，民不堪其苦。仲康立為王，但能力較弱。在此情況下，羿遂廢仲康，代理夏朝政事，史謂之“太康失政”。從此段記述可知，羿取代仲康治理夏政，實(shí)出于救國(guó)之好心，本為義舉，無(wú)可指摘。在夏啟之前，堯舜禹之時(shí)皆推舉禪讓制度，舉賢者以治天下，而非實(shí)行后世的繼承制。羿代理夏朝事務(wù)之時(shí)，距離禪讓時(shí)代未久，古風(fēng)猶存，不似后世封建社會(huì)，視密謀篡位、僭越為大逆，必為后人詬病。因此后羿代夏的初衷原本無(wú)過，后羿之過唯在于淫于田獵、所用非人。細(xì)讀《左傳》的載述,可以發(fā)現(xiàn)愚弄國(guó)民而不德于民的，其實(shí)是竊國(guó)的寒浞，并非后羿。后羿也是整個(gè)事件的受害者。[15]此中，后羿只能說(shuō)是昏庸、識(shí)人不清，而不至于被貶低為品行低劣，成為眾矢之的。

后羿的事跡并非如后世所記載的那么惡劣，那么在善惡對(duì)立的基礎(chǔ)上認(rèn)為羿與后羿并非一人的論點(diǎn)便失去了效力。更何況福禍相依，善惡好壞亦非絕對(duì)之事，該論證的前提基礎(chǔ)便已然有了錯(cuò)誤。茅盾在《中國(guó)神話研究ABC》中指出，中國(guó)古書上的羿只有一個(gè)，人性的羿就是歷史化了的神性的羿。另外，還闡明《天問》中“革孽夏民”之“夏”，乃是華夏之“夏”，非夏朝之“夏”?！昂笫朗芳覍⑦@神話的羿來(lái)歷史化，就成為堯之臣的羿，再變而為有窮后羿了?！盵1]105-106

五、結(jié)語(yǔ)

在羿射河伯這段神話的流傳過程中，羿的英雄形象逐漸被解構(gòu)，成為一個(gè)行徑低劣的小人。然而羿的射日英雄的形象實(shí)在太過深入人心，民眾的英雄崇拜不會(huì)輕易消散，世人開始無(wú)法接受兩段神話中羿的差距；至漢代，羿的形象完成分化，分別往兩個(gè)方向發(fā)展。射日之羿仍舊光鮮亮麗，保持著英雄形象，死后則化作宗布神，繼續(xù)為世人驅(qū)邪除害；而另一個(gè)羿則趨向另一極端，逐漸歷史化，成了“后羿”。

羿形象發(fā)生分化，是神話流傳產(chǎn)生的一種正常表現(xiàn)，但總有人拒絕接受羿善惡對(duì)立的兩個(gè)形象。神話的原型是社會(huì)，神話的所有基本主旨都是人的社會(huì)的投影，自然學(xué)派和心理學(xué)則將神話看作是自然現(xiàn)象的隱喻化表達(dá)和人類深層心理結(jié)構(gòu)的外在投射。社會(huì)與人類心理的復(fù)雜在神話上自然也有所投射。