關于漢末“清議”褒貶不一問題辨析
——兼及漢末士人儒家傳統(tǒng)精神的闡釋

孫立濤

(青島大學 文學院，山東 青島 266071)

一、問題的提出

提到“清議”，多數(shù)人會想到東漢后期太學生與士大夫官員聯(lián)合反對宦官擅權并進行殊死斗爭的那段歷史。在此期間，士人學子大肆營造輿論抨擊時政、品評人物，現(xiàn)代史家學者往往將其稱為“清議運動”。(1)如張傳璽論及“清議與黨錮”時(張傳璽等主編：《中國古代史綱》，北京大學出版社2004年版，第263頁)，魏明安《漢末清議與傅氏一家之儒》(《蘭州大學學報》1992年第4期)一文，牟發(fā)松《范曄〈后漢書〉對黨錮成因的認識與書寫》(《華東師范大學學報：哲學社會科學版》2012年第6期)一文，皆有“清議運動”的表述。《后漢書·黨錮傳》序描述當時的情形曰：“桓、靈之間，主荒政繆，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚名聲，互相題拂，品核公卿，裁量執(zhí)政，婞直之風，于斯行矣?！盵1](P2185)宦官依靠皇權反撲，誣稱士人結黨，并誹訕朝廷、疑亂風俗，由此引發(fā)中國歷史上著名的黨錮之禍，前后兩次，延續(xù)20余年，免官禁錮、死徙廢禁者不計其數(shù)，“諸所蔓衍，皆天下善士”。此次政爭不僅深深地影響著漢末時局，而且對當時及后世士人觀念和士人文化亦產(chǎn)生多方面的影響。

漢晉時期，“清議”除了用來指代士人團體或某位名士針對時政的公正性評論外，還一度成為統(tǒng)治者選官任人過程中的輿論參考。比如魏晉時期所實行的九品中正制，即從清議傳統(tǒng)發(fā)展而來，各大小中正官以主持地方清議的方式為朝廷核查、推舉人才。士大夫在著書立言或上書陳事時，為凈化風俗的需要，也多次對“清議”予以提倡。如晉人劉寔因“世多進趣，廉遜道闕”，乃著《崇讓論》以矯之，其辭有曰：“推讓之風行，則賢與不肖灼然殊矣。此道之行，在上者無所用其心，因成清議，隨之而已。”[2](P1191)又如晉人劉頌在奏疏中曰：“今閻閭少名士，官司無高能，其故何也？清議不肅，人不立德，行在取容，故無名士……少名士，則后進無準，故臣思立吏課而肅清議。”[2](P1301)及至南朝歷代，“清議”與社會政治機制的關系更加緊密，《宋書·武帝紀》、《宋書·明帝紀》、《南齊書·高帝紀》、《梁書·武帝紀》、《陳書·高祖紀》記載皇帝大赦天下時，詔書中皆有“犯鄉(xiāng)論清議、贓污淫盜，一皆蕩滌洗除”一句或相似之語，以此可反觀“鄉(xiāng)論清議”被重視的程度。可見，漢晉以來，“清議”通常被認為能夠較公正地論斷是非、評判人物，且能形成較大的社會輿論，在潛移默化中規(guī)范士人言行，引導世風世俗的健康發(fā)展。

雖然“清議”成為清流士人尊崇和提倡的社會行為，明君賢主也樂用“清議”輔助政治，但是梳理歷代關于漢末清議活動本身的評價卻會發(fā)現(xiàn)，其中往往褒貶不一。褒評者，如晉人山簡贊“郭泰、許劭之倫，明清議于草野。陳蕃、李固之徒，守忠節(jié)于朝廷”；[2](P1229)后世又有顧炎武盛贊“黨錮之流、獨行之輩”的“依仁蹈義，舍命不渝”行為，并說“三代以下風俗之美，無尚于東京者”；[3](P752)清人趙翼也認為：“東漢風氣，本以名行相尚，迨朝政日非，則清議益峻，號為正人者，指斥權奸，力持正論?！盵4](P107)貶評者，如唐人馬總《意林》引曹丕《典論》：“桓、靈之際，閹寺專命于上，布衣橫議于下，干祿者殫貨以奉貴，要名者傾身以事勢，位成乎私門，名定乎橫巷。由是戶異議，人殊論，論無常檢，事無定價，長愛惡，興朋黨”；[5](P103)后又有南宋孝宗批評士大夫“好唱為清議之說”，并認為東漢黨錮之風“深害治體，豈可不戒！”[6](P3853)

單就“清議”本身來說，它只是一種議論方式，以“清”字概之，從表面意思上看，即為清正之議或清雅之議，可引申為公正性的社會議論。既然后人用“清議”一詞總結漢末士人議論時政和品評人物的活動，那么就蘊含了褒頌之情在其中。但為何歷史上又存在著否定性的評價呢？對此，我們需要分析褒評和貶評的角度有何差異，并對漢末士人的清議活動重新做出審定。分析上述不同評價之辭可知，關于漢末“清議”的肯定之詞，主要是贊頌其間褒善貶惡、依仁蹈義、堅守忠節(jié)的士人精神；而關于漢末“清議”的否定之詞，主要是說它橫議朝政，導致朋黨分部、門宗成讎，或因品評人物、名位成于私門，致使政治體制受損的現(xiàn)實狀況。其實，自漢末清議活動產(chǎn)生時起，針對它的看法和評價也就開始了，所以，后人褒評和貶評的內(nèi)容是否合理，我們都可征諸于清議活動的現(xiàn)實狀況和當時人的看法。

二、關于漢末“清議”的褒評來源

在東漢末年，我們雖然找不到直接褒頌士人清議的評語，但是可從當時人對清議之士的態(tài)度上來得到間接的認識。眾所周知，漢末士人清議活動與“黨錮之禍”存在著密切的關系。而在黨事初起之時，有些士大夫因為沒有被朝廷劃入黨人之列覺得是可恥的事情，如名將皇甫規(guī)認為自己未受黨事牽連是名譽不高的表現(xiàn)，因此主動上書說自己攀附黨人，請求論罪。侍御史景毅的兒子是黨人名士李膺的門徒，黨事興起時亦因沒有被記入黨人名冊而覺得是茍且偷安，便自己上表免官。第一次黨錮之禍后，黨人雖然被罷官歸田，但他們卻得到了比之前更多的榮耀和敬仰，如《后漢書·黨錮傳》載，名士范滂被釋歸，“始發(fā)京師，汝南、南陽士大夫迎之者數(shù)千兩?！盵1](P2206)《后漢紀·桓帝紀》亦載，黨錮后，“(李)膺等雖免廢，名逾盛，希之者唯恐不及。涉其流者，時雖免黜，未及家，公府州郡爭禮命之?！盵7](P624)《后漢書·黨錮傳》也載：“(李)膺免歸鄉(xiāng)里，居陽城山中，天下士大夫皆高尚其道，而污穢朝廷?！盵1](P2195)第二次黨事興起時，黨人遭受逮捕，多人對他們抱有同情和不平，甚至不惜丟掉性命也要對其保護，如名士張儉亡命、困迫遁走，“望門投止，莫不重其名行，破家相容”，甚至“其所經(jīng)歷，伏重誅者以十數(shù)，宗親并皆殄滅，郡縣為之殘破?！盵1](P2210)督郵吳導看到急捕范滂的詔書，“抱詔書，閉傳舍，伏床而泣”，而縣令郭揖欲“出解印綬，引與俱亡?！盵1](P2207)名士陳蕃被宦官殺害之后，陳留人朱震“收葬(陳)蕃尸，匿其子逸”，“事覺系獄，合門桎梏?！盵1](P2171)名士竇武被宦官迫害后，府掾胡騰“殯斂行喪，坐以禁錮?！盵1](P2244)

由上可見，當時社會上下都對黨人名士身懷崇敬之情，這說明在與宦官集團做斗爭的過程中，黨人是正義的一方，故此他們的抨擊時政、品評人物之舉，也間接反映了人民群眾的迫切愿望。再從士人清議的具體情形來看，他們面對宦官弄權、世風日下而心憂國家，多數(shù)正直士大夫甚至以死諫的方式力黜奸邪。如白馬令李云面對宦官與外戚接連受封、賞賜奢侈、災異頻發(fā)的現(xiàn)象，憂國將危、心不能忍，乃上書勸諫，因言辭激烈，忤逆桓帝下獄而死；弘農(nóng)五官掾杜眾感傷李云以忠諫獲罪，亦上書請愿與李云同日死。永昌太守曹鸞上書訟黨人之冤，亦因“言甚方切”，觸怒靈帝，而被掠殺獄中。黨錮之禍后，天下善士多遭迫害，黨人清議也不復存在，但是部分險里逃生的士人或后起的正直名士，并未在暴力高壓下放棄理想，他們或隱居地方講學著書，以才識教化士人(如郭泰)，或在鄉(xiāng)野進行人物品評，繼續(xù)制造輿論譏諷時政、拔舉人才(如許劭)。正是由于漢末士人在清議活動中表現(xiàn)出的這種不畏強暴的凜然氣節(jié)和堅持維護國家綱常、匡時救弊的不懈精神，他們才得到了時人的認可，也得到了后人的無比尊崇和敬仰，這便是后世褒頌漢末清議之風的主要原因。

三、針對漢末“清議”的貶評分析

上引范曄《后漢書·黨錮傳》序描述黨人之議時的情形曰：“匹夫抗憤，處士橫議”，并說“婞直之風，于斯行矣”。所謂“橫議”也就是過激的言論，這與當時的婞直之風是一致的。范曄此說，畢竟是后來之詞，那么當時黨議的現(xiàn)實狀況是否如此呢？我們可以參考漢末時人對黨人之議的看法來得到印證。

《后漢書·申屠蟠傳》載：“先是京師游士汝南范滂等非訐朝政，自公卿以下皆折節(jié)下之。太學生爭慕其風，以為文學將興，處士復用。蟠獨嘆曰：‘昔戰(zhàn)國之世，處士橫議，列國之王，至為擁篲先驅(qū)，卒有坑儒燒書之禍，今之謂矣。’”[1](P1752)申屠蟠是漢末備受士人推崇的名士，他在黨人之議剛剛發(fā)生時，就看到了其間隱藏的禍端，把其比作戰(zhàn)國時代處士橫議朝政的行為，并預示這必定會導致社會動亂，所以他選擇了避身自保。這表明漢末黨人議論朝政確有“橫議”的傾向，申屠蟠對這種議論方式持否定態(tài)度。

此外，清議士人在黨事前后所上的奏章，多有言辭激烈之處。如白馬令李云在奏章中曰：“孔子曰：‘帝者，諦也?！窆傥诲e亂，小人諂進，財貨公行，政化日損，尺一拜用不經(jīng)御省。是帝欲不諦乎？”[1](P1852)太尉陳蕃上書申救因黨事下獄的李膺等人時曰：“杜塞天下之口，聾盲一世之人，與秦焚書坑儒，何以為異？昔武王克殷，表閭封墓，今陛下臨政，先誅忠賢。遇善何?。看龕汉蝺?yōu)？”[1](P2166)這樣直接批判皇帝的犀利言辭，與漢代盛世之時士大夫的恭謹相比，完全可稱之為不敬之語?！皺M議”表現(xiàn)出黨人的耿直與氣魄，能給正直官吏在精神上以極大的鼓舞，從而為清議活動增添了一份力量，但這種方式也較容易觸犯公卿與皇權，這樣他們不僅得不到應有的支持與同情，反而可能遭遇更大的阻力，像李云上書后被處死、陳蕃上書后被免職皆為例證。

除議論方式外，貶評中所說的“朋黨分布”、“深害體制”之類的現(xiàn)象是否存在呢？從漢末清議的實際情形來看，雖然“黨人”之名是宦官集團污蔑的，但清議之士確有結黨之實，對此宦官集團之外的士大夫也是默認的。如黨事初起之時，皇甫規(guī)自上言為黨人：“臣前薦故大司農(nóng)張奐，是附黨也。又臣昔論輸左校時，太學生張鳳等上書訟臣，是為黨人所附也。”[1](P2136)又如熹平元年(172年)竇太后崩，有人書硃雀闕言：“天下大亂，曹節(jié)、王甫幽殺太后，常侍侯覽多殺黨人?！盵1](P2525)可見，“黨人”之稱在當時社會中確已流傳開來。此外，從一些清議之士的行事風格上來看，雖然他們的主觀目的是好的，但處事方式上確實對當時的政治體制規(guī)范有所違背。比如他們在處置宦官集團的不法行為時，多有違背國家赦令而自行殺戮的現(xiàn)象發(fā)生，甚至是纖罪必誅、濫殺多人?！逗鬂h書·陳蕃傳》載，小黃門趙津、南陽奸猾張汜等，依靠宦官掌權乘勢犯法，太守劉瓆、成瑨審訊后，“雖經(jīng)赦令，而并竟考殺之?！薄逗鬂h書·荀淑傳》載，荀昱、荀曇兄弟，一為沛相，一為廣陵太守，“皆正身疾惡，志除閹宦。其支黨賓客有在二郡者，纖罪必誅?！薄逗鬂h書·黨錮傳》載，岑晊與張牧任職南陽期間，收捕賄賂宦官、恣意所為的宛縣富商張汎，“既而遇赦，(岑)晊竟誅之，并收其宗族賓客，殺二百余人，后乃奏聞?！薄逗鬂h書·黨錮傳》又載，李膺為河南尹期間，堅決處置交通宦官的張成之子殺人之事，雖有特赦，亦不理睬。在當時士人的觀念中，宦官的軀體是骯臟的，受這種歧視心理的影響，又加上宦官凌駕于士人之上，且對社會制度造成極大破壞，自然會引起士人群體的極大憤恨，故而不惜違背漢家法度也要嚴懲宦官集團的囂張氣焰。由此可見，清議士人不僅在清議方式上比較激進，在處置宦官的實際行動中亦多有超出法度之外的激進行為。另外，第一次黨錮時被逮捕的士大夫雖“赦歸田里，禁錮終身”，且“黨人之名，猶書王府”，但是靈帝即位后，清議朝臣竇武、陳蕃秉政，李膺、杜密等被禁錮的士人卻再次被任用。這些違背法制規(guī)定的行為，從某種程度上可以說是“深害體制”。在漢室王廷尚處于大一統(tǒng)的局勢下，決不允許政黨性團體挑戰(zhàn)中央的權威，所以，黨議一旦發(fā)展為集體性的政治運動，難免會引起皇權的不滿，這點為宦官集團所利用，清議士人亦激進不能收斂，黨錮之禍的接連發(fā)生，不能說與此沒有關系。

至于曹丕《典論》所說的“位成乎私門，名定乎橫巷”，從當時的實際情況來看，此情形在漢末清議品評風氣中確也存在，現(xiàn)代學者對此也多有揭示。如閻步克在論及漢末士林品題所造成的“以名取人”的現(xiàn)象時說，“王朝選士應依據(jù)于士人之名望大??；這種名望不是來自王朝的賜予，而是在士人群體的輿論評價中形成的；這種輿論所據(jù)以評價的標準，不僅僅是一個稱職文官的標準，而是更要看其是否在某一方面表現(xiàn)了當時士人所崇尚的獨特素質(zhì)與人格?！盵8](P82)也就是說，儒家的“人治”促成的“以德舉人”的制度，時權在朝廷，而漢末“以名取人”，時權則在士林。故閻步克進一步指出：“以名取人”把自身的認同標準與聲望標準施及政府行政，從而擴張了民間輿論力量，但同時也損害了官僚行政體制的選官實施。以此可見，“位成乎私門，名定乎橫巷”的現(xiàn)象不僅存在，而且無意間損害了漢家傳統(tǒng)選官制度的規(guī)范和原則。黃留珠也指出，九品中正制初行之時，“品定之權掌握在政府中正手里，多少改變了名士‘臧否人倫’、操縱選舉的局面。”[9](P155)

除此之外，我們還要看到，在漢末污濁的社會環(huán)境中，議論時政者眾多，其間難免存在隨波逐流或沽名釣譽之徒。胡三省在《資治通鑒》卷五十三《漢紀·本初元年》注中說：“太學諸生三萬人，漢末互相標榜，清議此乎出”，又曰：“互相標榜者，實干名蹈利之徒所為也?！盵10](P1705)因黨人清議是太學生與儒學士大夫聯(lián)合共同對抗宦官集團的政治運動，所以歷來論者都把黨人清議的主體籠統(tǒng)地歸為儒士群體。但是從當時的具體情況來看，儒士與宦官并非是嚴格對立的群體，比如宦官里也有山冰、呂強這樣的忠義之士或博學之人，而公卿百官的違制行為也會遭到清議之士的貶議，范曄《黨錮傳》序即言士子“品核公卿，裁量執(zhí)政”、“自公卿以下，莫不畏其貶議”。也就是說，當時宦官并非全壞，士人亦并非皆好。如果對漢末黨人名士進行細分的話，會發(fā)現(xiàn)他們之間的人格與品行也存在著一定的差異。舉例來看，陳蕃、范滂、李膺、巴肅等名士都是國家綱常的堅定維護者，且始終未改與宦官抗爭的氣節(jié)，當宦官大肆逮捕黨人時，他們皆慷慨赴死，(2)《后漢書·陳蕃傳》載，陳蕃謀除宦官事泄反被圍捕，“聞難作，將官屬諸生八十余人，并拔刃突入承明門”，即日遇害?！逗鬂h書·黨錮傳》載，第二次黨事起時，范滂自詣獄，且對縣令曰：“滂死則禍塞，何敢以罪累君，又令老母流離乎”；李膺遭逮捕時，鄉(xiāng)人勸其逃走，但他說：“事不辭難，罪不逃刑，臣之節(jié)也。吾年已六十，死生有命，去將安之”；巴肅遭逮捕時，縣令欲與之共逃亡，但其曰：“為人臣者，有謀不敢隱，有罪不逃刑。既不隱其謀矣，又敢逃其刑乎？”漢末的清議精神也主要體現(xiàn)在這些人身上。黨事初起之時，鄭玄、荀爽、陳紀、何休這些文人士大夫或逃難或隱居，遁世期間有的力求勘正經(jīng)典，有的發(fā)憤著書為務，(3)《后漢書·鄭玄傳》載，黨事起時鄭玄被禁錮，“隱修經(jīng)業(yè)，杜門不出”?！逗鬂h書·荀淑傳》載，荀爽遭黨錮后，“隱于海上，又南遁漢濱，積十余年，以著述為事，遂稱為碩儒”，針對一些社會不良現(xiàn)象，荀爽“皆引據(jù)大義，正之經(jīng)典，雖不悉變，亦頗有改?！薄逗鬂h書·儒林傳》載，陳蕃辟用何休參與政事，“蕃敗，休坐廢錮，乃作《春秋公羊解詁》，覃思不窺門，十有七年。又注訓《孝經(jīng)》、《論語》、風角七分，皆經(jīng)緯典謨，不與守文同說。又以《春秋》駁漢事六百余條，妙得《公羊》本意?！笨梢娝麄儾⑽闯翜S，敦風化俗、恢復儒家綱常的心思依然存在，只是與奸邪對抗的勇氣有所減損。與之相似的還有名士郭泰，他曾雖一度為太學生領袖，但在清議活動中并不“危言核論”，這與其他黨人名士似有脫節(jié)，故葛洪在《抱樸子·正郭篇》中稱其“乃避亂之徒，非全隱之高矣?！盵11](P478)竇武屬于外戚，雖與黨人同流，但其個人生活必會受到皇家的眷顧，所以中常侍曹節(jié)逮捕黨人時即言：“竇武何功，兄弟父子，一門三侯？又多取掖庭宮人，作樂飲宴，旬月之間，貲財億計?！盵1](P2170)曹節(jié)此言恐非虛構，如此可見竇武生活已漸染腐化。岑晊、張儉分別作為南陽和山陽二郡之功曹，都促成了太守懲治、捕殺宦官的行動，但當太守成瑨、翟超因此獲罪時，他們二人卻潛逃活命。對此時人已表達出不滿，如岑晊逃亡期間，名士賈彪對其閉門不納，他引《左傳》中言“相時而動，無累后人”作解，并說“以要君致釁，自遺其咎，吾以不能奮戈相待，反可容隱之乎？”[1](P2216)清人何焯也對此評價說：“翟超之獄，事由張儉；成瑨之死，禍起岑晊。府朝被難，不聞奔問，與之同命，而徒竄身自免。揆之臣人之義，亦有愧焉?！盵12](P392)這樣看來，如果細酌漢末士人的清議活動，它的流弊不僅體現(xiàn)在議論方式的激進和對政治體制的間接破壞上，甚至清議者的隊伍構成也能被后人找到可批評之處。從這個層面上來說，東漢后期的清議只能說是身修行潔之士的論政品人之舉，后世論者籠統(tǒng)地推崇漢末清議之風，乃是出于對其間士人精神的整體提煉。

四、余論

通過上面的分析可以看出，歷史上關于漢末士人清議的褒評和貶評，都有其合理性。所褒者，主要是清議之士懲惡揚善，舍命不渝，努力維護漢家體制的儒家傳統(tǒng)精神。所貶者，主要是士人橫議朝政的方式和激進的處事方法造成的負面影響，比如導致社會矛盾愈加激化，對朝廷體制也構成一定的沖擊。不過在當時皇權旁落、綱常大壞，朝臣力爭未果的情形下，除采取激進的方式外，恐怕他們也找不到更為穩(wěn)妥的辦法來扭轉(zhuǎn)時俗。所以說，清議之士又是一個矛盾的群體，他們?nèi)硇牡刂铝τ诨鹿僦Φ呐険?，但同時又被宦官集團抓住反擊的把柄，從而遭到殘酷的鎮(zhèn)壓。從另一方面來說，一股思想潮流形成之后，其發(fā)展總不會是一帆風順的，清議思潮擴延中的負面作用同樣在所難免，如其間或議論不實、或易為人利用、還有個別人士借以盜取虛名等流弊多有存在。所以后人有“律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也。清議所冤，萬古無反案矣”[13](P684)之語。

整體上看來，漢末清議活動的積極意義中也蘊含著一定的流弊，所以頭腦清醒的統(tǒng)治者如曹操，一方面對清議予以利用，(4)曹操對“清議”的利用，首先表現(xiàn)在他請求名士許劭為自己品藻題目以揚名這件事上。此外，在選用人才的過程中，曹操對“清議”亦有運用，《后漢書·劉表傳》載，荊州歸降曹操后，曹操使荊州名士韓嵩“條品州人優(yōu)劣，皆擢而用之?！绷硪环矫嬗謱χ類和唇^，力求革除。故而，在后世有識之士看來，漢末清議活動需要辯證地看待，如晉人袁宏在《后漢紀·桓帝紀》中論及黨人之議時曰：“執(zhí)誠說，修規(guī)矩，責名實，殊等分，則守文之風有益于時矣。然立同異，結朋黨，信偏學，誣道理，使天下之人奔走爭競，弊亦大矣。崇君親，黨忠賢，潔名行，厲風俗，則肆直之風有益于時矣。然定臧否，窮是非，觸萬乘，陵卿相，使天下之人，自置于必死之地，弊亦大矣?！盵7](P626-627)司馬光在《資治通鑒》卷五六《漢紀》中曰：“黨人生昏亂之世，不在其位，四海橫流，而欲以口舌救之，臧否人物，激濁揚清，撩虺蛇之頭，蹺虎狼之尾，以至身被淫刑，禍及朋友，士類殲滅而國隨以亡，不亦悲乎！”[10](P1823)閻步克也說：“東漢日漸興起的‘清流’名士，一方面對選官之‘清濁不分’力加抨擊，以維護選官的公正清平；但是他們的另外一些活動，卻又從另一些方面，沖擊著漢代察舉由長期傳統(tǒng)而形成的那些規(guī)范和原則。他們主觀上維護著官僚政府的選官，客觀上卻也破壞著它，從而使東漢選官陷入了另一個更為深刻的危機之中。”[8](P81-82)諸位史家學者這種一分為二的評價，似更符合當時的歷史事實。

但不管怎樣，漢末士人清議的積極作用還是得到了繼承和延續(xù)。歷來論及東漢清議者，皆把其看成中國歷史上凸顯士人高風亮節(jié)的代表性事件，他們最為看重的還是漢末清議之士抨擊社會亂象，懲惡揚善、激濁揚清，力求凈化社會風俗和維護儒家倫理綱常的精神價值。從這個層面上來看，我們也可把漢末“清議”理解為士大夫向往君臣有序美政思想的心理表現(xiàn)，所以它的精神價值在歷代士大夫政治間綿延不斷。