明末佛教之世俗化轉(zhuǎn)向及意義

盧忠?guī)? 杜希英

摘 要：明末佛教之世俗化轉(zhuǎn)向主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是僧人關(guān)注政治及民生社會(huì)，二是佛教日益深入民間，與老百姓關(guān)系密切。明代后期，佛教世俗化轉(zhuǎn)向明顯，這與佛門內(nèi)部僧伽制度的變革和明政府倡導(dǎo)的諸宗融合政策有關(guān)。明末之佛教世俗化轉(zhuǎn)向，對(duì)當(dāng)今中國(guó)佛教的發(fā)展具有借鑒價(jià)值。

關(guān)鍵詞：明末;佛教世俗化;原因;當(dāng)代價(jià)值

中圖分類號(hào)：B248 ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A ? 文章編號(hào)：1002-2589（2019）04-0055-02

佛教的世俗化是指它日益關(guān)心此岸的人間世俗生活，而不再專注于彼岸佛的世界。佛教自兩漢之際傳入我國(guó)內(nèi)地，其世俗化即已開始，至明末，這種世俗化更是加速進(jìn)行。梳理明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向的表現(xiàn)，并深入分析其原因，具有一定的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。

一、明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向的表現(xiàn)

1.“四大高僧”關(guān)注政治及民生社會(huì)。云棲■宏、紫柏真可、憨山德清、藕益智旭被稱為明末“四大高僧”。他們積極踐行大乘菩薩道精神，關(guān)注政治及民生社會(huì)，掀起復(fù)興晚明佛教的浪潮。從另一個(gè)角度講，這正是明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向加速的表現(xiàn)。

首先，“四大高僧”關(guān)注政治，與官府聯(lián)系廣泛?！龊觌m對(duì)僧人結(jié)交官場(chǎng)頗有微詞，但他并未與官場(chǎng)絕緣。時(shí)任南京禮部尚書的沈三洲曾在南京瓦官寺救過■宏的命，此后二人交往甚密?！八拇蟾呱敝信c官府關(guān)系最為密切者，當(dāng)屬德清。為振興佛教，德清廣交權(quán)貴，上至皇太后、中央各級(jí)官僚，下至各級(jí)地方官吏。他認(rèn)為：“沙門所作一切佛事，無非為國(guó)祝厘，陰翊皇度?！盵1]46因此，萬歷九年（1581），當(dāng)?shù)弥钐笥ㄆ韮?chǔ)道場(chǎng)于五臺(tái)山時(shí)，德清馬上將其正在籌劃的《華嚴(yán)經(jīng)》無遮法會(huì)轉(zhuǎn)為祈儲(chǔ)無遮法會(huì)，以回應(yīng)李太后所建祈儲(chǔ)道場(chǎng)。德清此舉，雖贏得李太后歡心，但也因此構(gòu)怨于神宗，被發(fā)配充軍廣東雷州。在雷州，德清并未中斷與官府的聯(lián)系，相反，他借用官僚和太監(jiān)們的力量，復(fù)興曹溪祖庭，使之“一歲之間，百?gòu)U俱舉”[1]79。德清只是因?yàn)榻Y(jié)交權(quán)貴被流放，而另一高僧真可卻因此丟掉性命。萬歷二十年（1592）后，隨著“三大征”的進(jìn)行，國(guó)庫(kù)困竭，為了斂財(cái)，神宗派遣宦官為礦監(jiān)稅使，四處搜刮，為害一方。萬歷二十八年，神宗派太監(jiān)李道到南康催繳礦稅，太守吳寶秀因拒不奉命而被劾入獄，其妻哀憤投繯而死。真可得知后，義憤填膺，親赴京師營(yíng)救。到達(dá)北京后，真可奔波于達(dá)官權(quán)宦之間，并向李太后痛陳礦監(jiān)稅使之害，經(jīng)多方營(yíng)救，最終使吳寶秀獲釋。然而，真可的行為遭到一些宦官的嫉恨，最終在“妖書案”中被誣陷入獄，不久坐化獄中。而智旭的儒釋融通思想，則是他積極參與現(xiàn)實(shí)政治的精神之源。

其次，“四大高僧”關(guān)注民生社會(huì)，積極救護(hù)百姓。隆慶五年（1571），■宏至杭州云棲時(shí)，恰逢當(dāng)?shù)鼗⒒紘?yán)重，每年死于虎口者數(shù)十人?！龊攴治龅?，虎傷人主要是因饑餓所致，只要給它們足夠的食物，自然也就不再傷人。村民們照做后，果然“虎患遂寧”。上述真可因營(yíng)救吳寶秀、反對(duì)礦監(jiān)稅使獲罪而死，既是其結(jié)交權(quán)貴的表現(xiàn)，也是其關(guān)注民生社會(huì)、救護(hù)百姓的表現(xiàn)?！八拇蟾呱敝嘘P(guān)注民生社會(huì)最具代表性者，當(dāng)屬德清。萬歷十二年（1584），山東發(fā)生災(zāi)荒，隱居嶗山的德清矯詔將李太后賜予修建庵居的三千金散施于災(zāi)民，得到李太后與神宗的肯定。萬歷二十一年（1593），山東再次發(fā)生災(zāi)荒，死者載道，德清將海印寺中儲(chǔ)存的所有齋糧分賑近山之民，但仍然不足，他又拿出寺中錢財(cái)親自乘船到遼寧買回大豆，救濟(jì)附近山民，“由是邊山四社之民，無一饑死者”[2]570。在充軍雷州的路上，德清見道路崎嶇不平，行人走的艱難，于是囑咐他的隨行者修道路、建茶庵，以方便行人。抵達(dá)雷州后，正逢當(dāng)?shù)卮蠛担烈咚僚?，死者的骸骨遍布城?nèi)城外。德清見此景象，雖然旅途勞累，但他立即勸說群眾收拾、埋掩尸骨，并為死者建普濟(jì)道場(chǎng)超度七晝夜。在雷州充軍期間，德清見廣東采使李敬信佛，于是利用這一契機(jī)說服他約束采珠船，以拯救當(dāng)?shù)匕傩?。智旭也利用一切時(shí)機(jī)，勸說世人積德行善，并發(fā)以己身代眾受苦的大愿：“所有一切惡業(yè)，應(yīng)受報(bào)者，智旭悉皆代受，令得解脫;所有一切善業(yè)，應(yīng)受報(bào)者，普施法界眾生，同成正覺。”[3]8-9應(yīng)該說，這是對(duì)社會(huì)民生更深層意義上的關(guān)注。

2.“四大名山”成為信眾朝拜的主要圣地。山西五臺(tái)山、四川峨眉山、浙江普陀山和安徽九華山并稱中國(guó)佛教“四大名山”。明末，佛教與民間信仰和民俗節(jié)日進(jìn)一步融合， “四大名山”成為信眾朝拜的主要圣地，這正是明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向的最好例證。

首先，“四大名山”成為信眾朝拜的主要圣地。明末五臺(tái)山香火旺盛，朝山進(jìn)香者“四海云涌”，而列宰名臣也“屢有思真之詠”[4]。峨眉山佛教在明末達(dá)到鼎盛時(shí)期，“四方緇白朝禮者無虛日。乃其盤道曲折險(xiǎn)峭，登涉艱難。雖大士神力，善士之信力，往返上下，頓忘其苦”[5]。明代中后期，普陀山佛教空前發(fā)展，佛事十分旺盛，朝山進(jìn)香者超過了五臺(tái)山和峨眉山，“上自帝后妃主、王侯宰官，下逮緇侶羽流、善信男女，遠(yuǎn)近累累，亡不函經(jīng)捧香，博顙繭足，梯山航海，云合電奔，來朝大士，方之峨眉、五臺(tái)有加焉”[6]。明末的九華山佛教發(fā)展十分迅速，香客“或南自浙江、徽郡，北自山、陜遠(yuǎn)來”，“日牽連如蟻而下，每隊(duì)不下數(shù)十人，無冬無春，摩肩不絕于道”[7]583-584，“歲不下十萬人，佛號(hào)連天，哀求冥?！盵8]。

其次，“四大名山”僧人從事商業(yè)活動(dòng)。隨著“四大名山”香客、游人的增加，為之服務(wù)的設(shè)施如店鋪、廟棧等也相繼興建并日趨完善，僧人經(jīng)商者不在少數(shù)。這其中，尤以九華山最具代表性。由于地藏信仰的內(nèi)容深契中國(guó)傳統(tǒng)文化最基本的人文精神，所以九華山成為佛教名山的時(shí)間雖晚于其他三座名山，但在明末的發(fā)展速度卻是最快的，最能代表明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向的特點(diǎn)。隨著香客、游人的增加，九華山商業(yè)逐漸繁榮起來，僧人也參與經(jīng)商，“山門經(jīng)商遠(yuǎn)集，珍品畢致，肴食甲于官府;凡城市所無，常從僧人售得之”。官府雖明文禁約，但卻禁而不止。香客、游人的增加，勢(shì)必促進(jìn)廟棧的增多。至明萬歷年間，九華山專事接待香客游人的廟棧，僅化城寺東、西兩序就有百余間，“高棟層樓，邃戶曲房，明窗凈牖，雕欄畫檻，爭(zhēng)極宏麗，以招邀四方香客”。除化城寺僧房以外，分布全山各處的僧房亦不下百間。通過開設(shè)廟棧，寺院收取香客游人的食宿費(fèi)，“每歲所獲不下萬金”。為了獲取更多利益，寺院僧眾總是想盡辦法爭(zhēng)取客源，特別是地藏法會(huì)期間，香客云集，僧人們忙于接待，“各攜茶酒下山，中途邀迎。其至舍也，張?bào)鄢獞蛞源盵7]584。

二、明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向的原因

1.佛門內(nèi)部僧伽制度的變革。針對(duì)明初寺廟混亂的狀況和民間顯密法事盛行的現(xiàn)實(shí)，洪武十五年（1382），太祖下令分天下寺院為禪、講、教三類，僧人也相應(yīng)分為禪、講、教三類，并要求他們各務(wù)本業(yè)，“其禪不立文字，必見性者，方是本宗;講者務(wù)明諸經(jīng)旨義;教者演佛利濟(jì)之法，消一切見造之業(yè)，滌死者宿作之愆，以訓(xùn)世人”[9]58-59。僧伽團(tuán)體分工的細(xì)化，使得關(guān)于佛教義理的研究大為減少。特別是將從事世俗法事的教僧獨(dú)立成類后，世人基于孝敬之心，多邀請(qǐng)教僧為其先人度亡，加之法事的商品化，教僧有可靠的經(jīng)濟(jì)收入，致使佛教內(nèi)部出現(xiàn)了向教僧傾斜的趨勢(shì)，“甚至連本應(yīng)從事禪修、研究經(jīng)綸的禪、講僧，欲分沾經(jīng)懺之利者亦大有人在”[10]282。教僧團(tuán)體的興盛，使得明末佛教趨向“死人佛教”“經(jīng)懺佛教”，故以關(guān)注人死后事宜著稱的九華山佛教，在明末“四大名山”中發(fā)展速度最快。同時(shí)，這也是明末“四大高僧”掀起復(fù)興佛教浪潮的原因。

2.明政府倡導(dǎo)的諸宗融合政策。明初，太祖詔令講僧專門講習(xí)《心經(jīng)》《金剛經(jīng)》《楞伽經(jīng)》三經(jīng)，但這些并非各宗派的根本經(jīng)典，于是講僧“多以融合諸宗學(xué)說為特色，專弘某一派或某一經(jīng)的人極少”[11]277。政府的這種變革要求，加速了禪宗與其他流派、特別是凈土宗的融合，故永樂以后，“念佛之法門風(fēng)靡天下，禪師之兼凈業(yè)者多”，并“形成一代風(fēng)潮”[12]734。凈土宗簡(jiǎn)便易行的特點(diǎn)，也促進(jìn)了佛教在民間的傳播，使得社會(huì)上的佛教信仰氣氛濃厚，正如明末文人謝肇■所說：“今之釋教，殆遍天下，琳宇梵宮，盛于黌舍，唪誦咒唄，囂于弦歌。上自王公貴人，下至婦人女子，每讀禪拜佛，無不灑然色喜矣。”[13]227明末佛教“四大名山”格局的形成，正是佛教在民間廣泛傳播的具體體現(xiàn)。

三、明末佛教世俗化轉(zhuǎn)向及意義

1.為當(dāng)今中國(guó)佛教的發(fā)展提供借鑒。任何宗教的創(chuàng)立，不管其營(yíng)造出的此岸世界和彼岸世界如何，但終究是為了“解決”現(xiàn)實(shí)世界的人的需求和關(guān)切。佛教世俗化，為民眾提供宗教服務(wù)，滿足他們的宗教需求和關(guān)切，應(yīng)是佛教創(chuàng)立的根本宗旨。沒有世俗化，佛教很難獲得更多民眾信仰，從而獲得發(fā)展，其神圣性勢(shì)必難以持久。

2.給當(dāng)代人以精神的撫慰和心靈的超越。當(dāng)代社會(huì)，人們生活節(jié)奏加快，競(jìng)爭(zhēng)壓力大，精神容易焦慮，內(nèi)心容易痛苦，心理疾病也隨之而來。另外，由于長(zhǎng)期忙碌，人們接受的文化潤(rùn)澤不夠，導(dǎo)致心靈的枯萎和荒蕪，易迷失自我。所有這些，都極大影響了人們的生活質(zhì)量。佛教一定程度上能給人以精神的撫慰和心靈的超越。隨著世俗化，佛教走進(jìn)人們的生活，對(duì)疏解人們的煩惱心情、減輕人們的思想壓力具有積極作用。

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