文化史視閾下的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)華佗五禽戲研究

程立中

摘 要：作為國家級非遺的華佗五禽戲，它有著自身獨特的歷史演進過程。作為醫(yī)學(xué)家的華佗，在古老導(dǎo)引術(shù)的基礎(chǔ)上創(chuàng)編的五禽戲，既可驅(qū)疾治病，又可強身健體。漢代以后由于受道家文化的影響，華佗五禽戲不僅增加了調(diào)息行氣的功能，而且出現(xiàn)神化傾向。隨著華佗五禽戲的廣泛傳播，由醫(yī)家方士所習(xí)的養(yǎng)生之法，漸漸為普通民眾所接受，并且被不斷創(chuàng)新發(fā)展，其表演觀賞性也逐漸得以呈現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：文化史;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);華佗五禽戲;傳承

中圖分類號：G122? 文獻標識碼：A? 文章編號：1673-2596（2019）04-0069-04

我國歷史悠久，各族人民在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造了極為豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對后世而言，這些珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅是一筆寶貴的文化財富，更是我國燦爛文化的歷史見證。作為傳統(tǒng)體育類項目的華佗五禽戲于2010年6月正式成為我國第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本文試從文化史的角度深入分析其演進的過程，為當前國家級非遺華佗五禽戲的保護和傳承探尋更為科學(xué)合理的路徑。

一、華佗五禽戲的孕育

在華佗五禽戲創(chuàng)編之前，我國就有流傳較廣的導(dǎo)引之術(shù)。從文獻記載可知，我國古導(dǎo)引術(shù)的出現(xiàn)與疾病、地理等因素有著較為緊密的聯(lián)系，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·異法方宜論》所載：“中央者，其地平以濕，其所以生萬物也眾，其民食雜而不勞，故其病多痿厥寒熱，其治宜導(dǎo)引按蹺。故導(dǎo)引按蹺者，亦從中央出也?！盵1]24古導(dǎo)引術(shù)源于中原之說，是依據(jù)當時中原地區(qū)人們的飲食文化習(xí)俗及?；技膊☆愋投贸龅?。后世也有人認為，我國導(dǎo)引術(shù)源于古代舞蹈，并引《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》中的：“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作舞以宣導(dǎo)之?！盵2]作為證據(jù)。還有宋代羅泌的《路史·陰康氏》中記載的：“陰康氏之時，水瀆不疏，江不行其原，陰凝而易閉，人既郁于內(nèi)，腠理滯著而多重膇，得所以利其關(guān)節(jié)者，乃制為之舞。教人引舞以利道之，是謂大舞。”[3]由此可知，古代的“舞”與疾病有著直接的聯(lián)系。上古時期由于自然環(huán)境的原因，人們多有氣郁凝滯、筋骨瑟縮之疾，故先人制舞導(dǎo)之，以利關(guān)節(jié)?？梢姡瑹o論古代“舞”還是“舞”基礎(chǔ)上創(chuàng)編的導(dǎo)引術(shù)，其主要目的都是為了防治相關(guān)疾病。

關(guān)于古代導(dǎo)引術(shù)用于治病之說，在古代文獻中也有相關(guān)記載，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·血氣形志篇》記載：“形苦志樂，病生于筋，治之以熨引?！逼渲小白ⅲ红?，謂藥熨。引，謂導(dǎo)引”[1]45講得較為明了，身筋之病，除藥熨之外，還可以通過導(dǎo)引之術(shù)加以治療?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·奇病論》又載：“歧伯曰：病名曰息積。此不妨于食，不可灸刺，積為導(dǎo)引服藥，藥不能獨治也。”[1]76《靈樞經(jīng)·官能》中也有記載：“徐而安靜，手巧而心審諦者，可使行針艾，理血氣而調(diào)諸逆順，察陰陽而兼諸方，緩節(jié)柔筋而心和調(diào)者，可使導(dǎo)引行氣?！盵4]根據(jù)《靈樞經(jīng)》記載，當時的導(dǎo)引術(shù)在治療疾病方面已與針艾之法處于同等的地位。在調(diào)理血氣、舒筋緩節(jié)方面，導(dǎo)引術(shù)的功效十分明顯。將導(dǎo)引術(shù)用于防治疾病，在正史當中也有大量記載，如《史記·扁鵲倉公列傳》中就記載有扁鵲為虢太子治病之事，庶子曰：“臣聞上古之時，醫(yī)有俞跗，治病不以湯液醴灑，鐫石撟引，案扤毒熨。”唐代司馬貞在注解時云：“撟音九兆反，謂為按摩之法，夭撟引身，如熊顧鳥伸也。扤音玩，亦謂按摩而玩弄身體使調(diào)也?！盵5]2789《史記》所載用于治病的導(dǎo)引之術(shù)，在唐代司馬貞看來應(yīng)含有熊、鳥等古代“禽戲”之類的內(nèi)容。模仿禽類動作的導(dǎo)引之法，在先秦時期便已存在，并為養(yǎng)生家所好之。如《莊子·刻意》中所云：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?！盵6]《莊子》中記載的以模仿熊、鳥等動作為主要內(nèi)容的導(dǎo)引之法，更側(cè)重于養(yǎng)生人士的延壽而已，其主要目的是強身健體，與古代醫(yī)學(xué)文獻中所載用于治病的古代導(dǎo)引術(shù)有一定的區(qū)別。出現(xiàn)這種差異的原因：一方面可能是醫(yī)學(xué)文獻更側(cè)重于疾病防治，故突出導(dǎo)引術(shù)的治病功能，而《莊子》作為道家文化著作，更側(cè)重于禽戲?qū)бg(shù)的養(yǎng)生作用;另一方面或許是古代導(dǎo)引之法本為醫(yī)家治病之術(shù)，后為養(yǎng)生之士所借鑒，并模仿禽類動作，創(chuàng)編出新的禽戲?qū)б?，用于強健身體，延年益壽。

從文獻記載來看，古代導(dǎo)引術(shù)到西漢時期，其治病的功用漸漸為養(yǎng)生延壽所代替，如《史記·龜策傳》記載：“江傍家人常畜龜飲食之，以為能導(dǎo)引致氣，有益于助衰養(yǎng)老，豈不信載！”[5]3225張良也喜好導(dǎo)引養(yǎng)生之術(shù)，《史記·留侯世家》中就有記載：“愿棄人間事，欲從赤松子游耳，乃學(xué)辟谷，道引輕身。”[5]2048在西漢道家養(yǎng)生文化的影響下，以模仿禽類動作而創(chuàng)編的禽戲?qū)бǖ玫搅溯^大發(fā)展。如《淮南子·精神訓(xùn)》記載：“若吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養(yǎng)形之人也，不以滑心?！盵7]由《莊子》中所提“熊經(jīng)鳥申”的“二禽戲”，到西漢《淮南子·精神訓(xùn)》中“熊經(jīng)鳥伸，鳧浴猿躩，鴟視虎顧”的“六禽戲”，可見較之先秦，西漢時期的“禽戲”就增加了4種。從出土文獻來看，長沙馬王堆漢墓出土的《導(dǎo)引圖》，有圖像40多幅，經(jīng)專家考證：“《導(dǎo)引圖》中可辨出的動物為龍、猿、熊、狼、螳螂、雞、鹯、鶴等八種?！盵8]37而1983年在張家山漢墓出土的竹簡中發(fā)現(xiàn)的《引書》，該書對導(dǎo)引術(shù)講解得更為詳細，模仿的動物種類多達十余種：“《引書》中共出現(xiàn)了十六種仿生術(shù)式，按動物種類統(tǒng)計，有熊、猿、雞、尺蠖、鴟鸮、狼、龍、蛇、虎、蛤蟆、鹿、螳螂十二種?！盵8]37由此可知，西漢時期的“禽戲”發(fā)展較快，內(nèi)容豐富，種類繁多。但是這也為“禽戲”的傳播帶來了某些負面影響，尤其是對初學(xué)者而言，如此多的名目不僅令人難以記憶，給平時練習(xí)也會帶來諸多不便，故對當時的“禽戲”進行總結(jié)和歸納應(yīng)該是大勢所趨。在這種大背景下，華佗五禽戲的出現(xiàn)并不難理解。

二、華佗五禽戲的產(chǎn)生

東漢時期導(dǎo)引術(shù)依然為養(yǎng)生之士所推崇，《后漢書·逸民傳》記載：“喬慎字仲彥，扶風(fēng)茂陵人也。少學(xué)黃老，隱遁山谷，因穴為室，仰慕松喬導(dǎo)引之術(shù)?！盵9]2771據(jù)文獻記載，由于導(dǎo)引術(shù)有強身健體、延年益壽之功，也引起了當時上層社會的興趣。正如曹植《辯道論》中所云：“世有方士，吾王悉所招致，甘陵有甘始，廬江有左慈，陽城有郄儉。始能行氣導(dǎo)引，慈曉房中之術(shù)，儉善辟谷，悉號數(shù)百歲?！盵10]方士通過習(xí)導(dǎo)引之術(shù)、行辟谷之法，而達到壽年百歲的事實，無論是對上層社會名流，還是對普通平民百姓，都能夠起到較好的示范作用，也對當時導(dǎo)引術(shù)的廣泛傳播起到了推動作用。曹丕就在《典論》中說：“穎川郤儉能辟谷，餌茯苓;甘陵甘始名善行氣，老有少容;廬江左慈知補導(dǎo)之術(shù)，并為君吏……后始來，眾人無不鴟視狼顧，呼吸吐納。軍謀祭酒宏農(nóng)董芬為之過差，氣悶不通，良久乃蘇。左慈到，又竟受其補導(dǎo)之術(shù)……人之逐聲，乃至于是?！盵11]可見這些方士通過行氣導(dǎo)引，達到老有少容的功效，從而使得眾人紛紛效仿，“無不鴟視狼顧”，同時也說明了漢魏時期世人所習(xí)的導(dǎo)引之術(shù)應(yīng)為“禽戲”導(dǎo)引術(shù)。

在一些方士和社會名流的影響下，“禽戲”導(dǎo)引術(shù)逐漸為廣大民眾所接受，進而推動了導(dǎo)引術(shù)相關(guān)理論的研究。如王充在《論衡·道虛》中曾云：“草木之生，動搖者傷而不暢;人之導(dǎo)引動搖形體者，何故壽而不死？夫血脈之藏于身也，如江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動，亦擾不安。不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？”[12]王充把人與草木進行比較，得出人習(xí)導(dǎo)引之術(shù)延年益壽的結(jié)論。至于導(dǎo)引術(shù)防治疾病的功能，在當時的醫(yī)學(xué)領(lǐng)域依然有一定的影響，如《金匱要略·藏府經(jīng)絡(luò)先后病脈證》中就有記載：“若人能養(yǎng)慎，不令邪風(fēng)干忤經(jīng)絡(luò)，適中經(jīng)絡(luò)，未流傳藏府，即醫(yī)治之，四肢才覺重滯，即導(dǎo)引、吐納、針灸、膏摩，勿令九竅閉塞?！盵13]張仲景認為，治療經(jīng)絡(luò)之病，導(dǎo)引與吐納、針灸、膏摩具有同樣的功效，但對于藏府之病，那就另當別論了。《后漢書·崔骃列傳》中也有相關(guān)的論述：“夫熊經(jīng)鳥伸，雖延歷之術(shù)，非傷寒之理;呼吸吐納，雖度紀之道，非續(xù)骨之膏?！盵9]1728

作為醫(yī)學(xué)家的華佗，對當時禽戲?qū)бg(shù)的養(yǎng)生、治病機理應(yīng)該較為精通，如他在《中藏經(jīng)·論諸病治療交錯致于死候第四十七》中云：“導(dǎo)引可以逐客邪于關(guān)節(jié)?！盵14]55如果“宜導(dǎo)引而不導(dǎo)引，則使人邪侵關(guān)節(jié)，固結(jié)難通”[14]56。在華佗看來，導(dǎo)引之術(shù)對關(guān)節(jié)之病具有較好的防治功效，這與前人的觀點是一致的。《三國志·華佗傳》記載，華佗給弟子吳普講授五禽戲時，也談到禽戲?qū)бg(shù)的養(yǎng)生防病之理：“人體欲得勞動，但不當使極爾。動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生，譬猶戶樞不朽是也。是以古之仙者為導(dǎo)引之事，熊（頸）〔經(jīng)〕鴟顧，引挽腰體，動諸關(guān)節(jié)，以求難老?！盵15]華佗不僅了解禽戲?qū)бg(shù)之原理，還有豐富的實踐經(jīng)驗，華佗對吳普說：“吾有一術(shù)，名五禽之戲，一日虎，二日鹿，三日熊，四日猿，五日鳥，亦以除疾，并利蹄足，以當導(dǎo)引。體中不快，起作一禽之戲，沾濡汗出，因上著粉，身體輕便，腹中欲食?！盵15]《后漢書·華佗傳》等文獻雖然并沒有詳細記載華佗所編五禽戲的具體過程，但學(xué)者都承認他是在繼承古代導(dǎo)引術(shù)的基礎(chǔ)上創(chuàng)編而成的：“華佗在繼承前代有關(guān)導(dǎo)引的理論和實踐的基礎(chǔ)上，把導(dǎo)引術(shù)式歸納總結(jié)為五種方法，名為‘五禽戲，即虎戲、鹿戲、熊戲、猿戲、鳥戲?！盵16]田啟濤先生也認為：“先秦兩漢至于六朝時期成熟的‘導(dǎo)引術(shù)背景為華佗‘五禽戲的創(chuàng)造提供了穩(wěn)固的理論和實踐基礎(chǔ)?！盵17]

三、華佗五禽戲的傳承

華佗在東漢導(dǎo)引養(yǎng)生防病理論日益成熟背景下，在借鑒前人禽戲?qū)бg(shù)理論的基礎(chǔ)上，總結(jié)出一套便于習(xí)練的新禽戲?qū)бg(shù)，并稱之為“五禽之戲”。自華佗創(chuàng)編五禽戲以來，關(guān)于其傳承演進情況，相關(guān)文獻也多有記載。據(jù)《后漢書·華佗傳》記載，華佗五禽戲最初傳承者是廣陵的吳普與彭城的樊阿，其中吳普終身習(xí)練，養(yǎng)生效果非常顯著，“年九十余，耳目聰明，齒牙完堅”[9]2740。至于吳普之后傳與何人，文獻缺失，無從得知。目前所能見到最早記載華佗五禽戲功法的文獻是梁代陶弘景的《養(yǎng)性延命錄》，該書在《導(dǎo)引按摩篇》中記載：“虎戲者，四肢距地，前三躑，卻二躑，長引腰側(cè)腳，仰天即返。距行前卻，各七過也?！B戲者，雙立手，翹一足，伸兩臂，揚眉用力，各二七，坐，伸腳，手挽足趾，各七。伸縮二臂各七也?！盵18]57根據(jù)陶弘景在該書序中所言，華佗五禽戲可能記載于東晉時期的《養(yǎng)生要集》。《養(yǎng)生要集》：“余困止觀，微暇，聊復(fù)披覽《養(yǎng)生要集》，其集乃錢彥、張湛、道林之徒，翟平、黃山之輩，咸是好事英勇，志在寶育，……今略取要法，刪棄繁蕪，類聚篇題，分為上、下兩卷，卷有三篇，號為《養(yǎng)性延命錄》，擬補助于有緣?！盵18]1《養(yǎng)性延命錄》之后，在道家文化養(yǎng)生類著作《太上老君養(yǎng)生訣》中也對華佗五禽戲有所記載，只是招式排列順序上有所差異。據(jù)學(xué)者考證，該書為隋唐時期所作，唐代尊老子為先圣，把華佗五禽戲也冠以“太上老君”之名，從而使得五禽戲有了濃郁的神話色彩?！短侠暇B(yǎng)生訣》：“普施行之，年九百余歲，耳目聰明，牙齒完堅?！有兄赀^萬歲，教傳弟子廣陵吳普，亦得延年長壽。”[19]在《宋史·藝文志》中有《華佗老子五禽六氣訣》一卷。曾孟樸先生在《補后漢書藝文志并考》指出：“《太上老君養(yǎng)生訣》注華佗授廣陵吳普，即此?！雹儆纱丝芍未寻盐迩輵?、道家行氣合二為一，并冠以華佗、老子之名。此外，宋代張君房的《云笈七簽·導(dǎo)引按摩》中也記載有五禽戲功法，其內(nèi)容與以前文獻記載大體相同。

華佗五禽戲出現(xiàn)后，在方士和社會名流的推動下，經(jīng)過三國兩晉南北朝時期的發(fā)展，逐漸為世人所接受。唐宋時期，華佗五禽戲的演進出現(xiàn)了新的趨向：其一，在道家文化影響下，出現(xiàn)了神話傾向，五禽戲功法練習(xí)與服氣修道相融合，使之更加神秘;其二，在廣大民眾的參與下，五禽戲的表演觀賞性增加，漸漸走向世俗化。這種傾向甚至在隋代就開始了，如薛道衡的《和許給事善心戲場轉(zhuǎn)韻詩》中就有“抑揚百獸舞，盤跚五禽戲”的詩句。五禽戲與古代百戲雜技表演之一百獸舞，共同展現(xiàn)了當時京洛元宵節(jié)之夜盛大熱鬧的場景。這兩種路徑的演進，在明清時期也得到了進一步的發(fā)展，如羅洪先的《衛(wèi)生真訣》與周履靖的《赤鳳髓》，均有五禽戲的記載。前者名為《五禽圖》，后者稱為《五禽書》，并在每一戲之前加以“羨門、庚桑、士成綺、費長房、亢倉子”等古代人物名稱。但就其功法內(nèi)容而言，與宋代以前文獻記載相比已經(jīng)出現(xiàn)較大的變化：仿生性弱化，動作簡化，難度降低;便于練習(xí);要求配合行氣進行練習(xí)，故后人稱之為新五禽戲。如虎戲“閉氣低頭，拳戰(zhàn)如虎發(fā)威勢，兩手如提千斤鐵，輕起來莫放氣，平身吞氣入腹，使神氣之上而復(fù)覺腹內(nèi)如雷鳴，或五七次”[20]。五禽戲配合行氣要求或許是受道家內(nèi)丹學(xué)的影響。在表演性方面，從明代席?？底胼嫷摹秲?nèi)外功圖說輯要》中或許能夠窺見一斑，該書把五禽戲內(nèi)容部分稱為《五禽舞功法圖說》，且宜女子習(xí)練，這種亦功亦舞的動作樣式，或許更有利于五禽戲的傳播。

作為國家級非遺的華佗五禽戲，源于中國古代導(dǎo)引之術(shù)，在繼承前人禽戲?qū)бg(shù)理論和實踐的基礎(chǔ)上，由華佗創(chuàng)編而成，由此開創(chuàng)了禽戲?qū)бg(shù)的套路化、系統(tǒng)化之路，并得到廣泛傳播。華佗五禽戲在漫長的歷史演進過程中，由于受到多種因素的影響，其功法內(nèi)容也發(fā)生著新的變化，今天深入探討和分析這種變化的文化因素，為我們今后更好地保護和傳承意義重大。

注 釋：

①陳可冀，程士德，張九超.中國養(yǎng)生文獻全書（第一卷）[M].蘭州：甘肅人民出版社，2000.372.

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（責任編輯 王文江）