被“生產(chǎn)”的六一姊

王秋實(shí)

摘要：《六一姊》是冰心創(chuàng)作的短篇小說(shuō)，敘述了六一姊的悲劇命運(yùn)。在拉康“三界”理論的視閾下，可以通過(guò)實(shí)在界、想象界和象征界之間的躍升來(lái)對(duì)六一姊進(jìn)行人物分析。在小說(shuō)中，六一姊將竹簽想象成旱煙袋代表了她對(duì)于缺失的男性特征的“元語(yǔ)言”表達(dá)，跟隨弟弟六一的名字體現(xiàn)了男性的象征秩序的能指鏈對(duì)于人的捕捉和主體性的生產(chǎn)，因不愿被他人笑話而裹腳體現(xiàn)了男性“大他者”通過(guò)語(yǔ)言中介對(duì)于一個(gè)人主體性的生產(chǎn)和操控。這些正是對(duì)六一姊和萬(wàn)千女性的悲劇性命運(yùn)的解答。

關(guān)鍵詞：《六一姊》;“三界”理論;象征秩序;能指鏈;語(yǔ)言中介

《六一姊》是我國(guó)女作家冰心于1924年在國(guó)外求學(xué)時(shí)創(chuàng)作的一篇回憶性的小說(shuō)。在小說(shuō)中，冰心以孩子般天真和溫情的筆調(diào)回憶了自己兒時(shí)的玩伴六一姊，敘述了自己與六一姊之間發(fā)生的幾個(gè)小故事，贊頌了彼此之間的友誼，也強(qiáng)烈抒發(fā)了自己對(duì)六一姊悲劇命運(yùn)的同情與哀痛。

法國(guó)精神分析學(xué)家雅克·拉康在1936年寫(xiě)成《精神分析經(jīng)驗(yàn)中顯示出來(lái)的鏡子階段對(duì)“我”的功能形成的影響》（簡(jiǎn)稱《鏡子階段》）一文，并在1949年的國(guó)際心理學(xué)大會(huì)上發(fā)表，提出了“鏡像理論”，闡述了人由實(shí)在界向想象界躍升的成長(zhǎng)和認(rèn)知的過(guò)程。隨后在1953年，拉康將弗洛伊德關(guān)于“俄狄浦斯情結(jié)”的三個(gè)階段重新定義為三個(gè)場(chǎng)域，即將“本我”、“自我”和“超我”重新界定為實(shí)在界、想象界和象征界。就此，拉康的“三界”理論正式形成。

在“三界”理論中，拉康主要從精神分析的經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，論述了人建立虛假、缺失的自我和主體的過(guò)程，展示了象征界“能指鏈”對(duì)于人的捕捉和建構(gòu)，闡明了象征秩序是如何生產(chǎn)一個(gè)人的主體性的問(wèn)題，最終表示所有人都是象征秩序的俘虜，它深入每一個(gè)人的無(wú)意識(shí)當(dāng)中，在無(wú)數(shù)“能指鏈”形成的“能指網(wǎng)絡(luò)”之下，人的主體性不斷被生產(chǎn)出來(lái)，抽象性、機(jī)器性的“大他者”完全主宰了每一個(gè)進(jìn)入象征秩序的人，因此“導(dǎo)致了每個(gè)人對(duì)自我驗(yàn)證的無(wú)窮化解”（1）。

本文將從“三界”理論入手，借助理論對(duì)《六一姊》中的主要人物六一姊進(jìn)行分析，展示其如何表現(xiàn)在“小他者”的存在下從實(shí)在界躍升進(jìn)入童年的想象界，又是如何被“能指鏈”所捕捉，被迫進(jìn)入成年之后的象征秩序并自覺(jué)服從“大他者”的安排，最終成為一個(gè)“模范”式的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村婦女的過(guò)程。

一、想象中的旱煙袋：鏡像中的自我認(rèn)知

笛卡爾認(rèn)為“我思故我在”，將人的意識(shí)上升為主體的地位。黑格爾更進(jìn)一步地將意識(shí)上升到絕對(duì)性的地位，即“絕對(duì)理念”。它不僅可以獨(dú)立存在，還可以是一切事物的本質(zhì)和根源。在二十世紀(jì)初，這種邏各斯中心主義的存在觀被逐漸打破了。經(jīng)過(guò)胡塞爾的鋪墊，海德格爾提出了“此在”的概念。也就是說(shuō)，事物絕非孤立的、本質(zhì)的、絕對(duì)的出現(xiàn)，而是時(shí)刻保持著與其他事物在時(shí)空兩維度上的聯(lián)系。

這個(gè)觀點(diǎn)使拉康深受其熏陶，拉康認(rèn)為人無(wú)法絕對(duì)獨(dú)立自主地建立自身的主體性，而必須通過(guò)周遭的環(huán)境尤其是環(huán)境中的“小他者”來(lái)進(jìn)行主體性建構(gòu)。

在《鏡子階段》一文中，拉康以嬰兒為例，介紹了嬰兒是如何通過(guò)鏡像來(lái)建立自我意識(shí)的。鏡像階段是嬰兒認(rèn)識(shí)自我、建立自我的重要階段，也是從實(shí)在界向想象界躍升的階段。在實(shí)在界中，嬰兒仿佛仍在母體之中，感覺(jué)不到“小他者”即外在事物的存在，世界就像一個(gè)混沌的整體，所有事物都與嬰兒自己相連。后來(lái)嬰兒感到了自身與母親的分離，繼而感到無(wú)數(shù)“小他者”的存在，似乎周?chē)囊磺卸寂c自己分離了，他因此感到缺失和焦慮，本能地渴望復(fù)歸到實(shí)在界的狀態(tài)之中。但拉康認(rèn)為，一旦嬰兒意識(shí)到了自己與外界的分離，那么就永遠(yuǎn)不可能復(fù)歸到實(shí)在界當(dāng)中了，用啼哭這么一種“元語(yǔ)言”的方式進(jìn)行自身需求的表達(dá)，從而進(jìn)入想象界。

在進(jìn)入想象界的過(guò)程中，嬰兒通過(guò)觀察鏡子中的自己來(lái)建立自我意識(shí)。這種方式在拉康看來(lái)是不可靠的。因?yàn)殓R子中的嬰兒意象就是“小他者”，嬰兒將自我意識(shí)建立在“小他者”之上，因此是虛假的、缺失的。但若是沒(méi)有這個(gè)鏡像階段，嬰兒就只能停留在實(shí)在界和想象界的夾縫之中，永遠(yuǎn)也不可能產(chǎn)生心智上的成熟。在鏡像階段的想象界中，嬰兒受到來(lái)自其他“小他者”的凝視，自己也會(huì)對(duì)“小他者”進(jìn)行學(xué)習(xí)和模仿，從而不斷地融入“小他者”的世界中去，為將來(lái)進(jìn)一步躍升進(jìn)入象征界做準(zhǔn)備。

借助這個(gè)理論視角，我們來(lái)看《六一姊》中六一姊最初的一個(gè)行為，即把一根竹簽掰彎，形成一個(gè)旱煙袋的形狀后放入口中作吸煙狀，并向“我”說(shuō)“這是我們的旱煙袋”。眾所周知，用旱煙袋吸煙是男性的普遍行為，是男性特征的一個(gè)能指符號(hào)。而社會(huì)是由男性主導(dǎo)的，男權(quán)意識(shí)根深蒂固，女性若想求得生存發(fā)展就必須要融入到男性秩序中。因此，當(dāng)年幼無(wú)知的六一姊開(kāi)始認(rèn)識(shí)男性社會(huì)的時(shí)候，她成為了一個(gè)事實(shí)上的嬰兒，面臨著如何從實(shí)在界中超越出來(lái)進(jìn)入想象界的問(wèn)題。

值得注意的是，此時(shí)的六一姊并未真正進(jìn)入男性社會(huì)，而只是開(kāi)始認(rèn)識(shí)和觸摸男性社會(huì)。這種對(duì)男性社會(huì)的初步認(rèn)知狀態(tài)可以被概括為“前男性社會(huì)”。在真正接觸男性社會(huì)之前，六一姊處在實(shí)在界的混沌狀態(tài)中，世界在她看來(lái)和諧美好，沒(méi)有任何壓迫和不公。然而當(dāng)真正面臨“前男性社會(huì)”即想象界的到來(lái)時(shí)，六一姊才會(huì)感到自己與外界的分離，才會(huì)逐漸意識(shí)到男性社會(huì)的權(quán)威與秩序。這時(shí)，她必然會(huì)在男性社會(huì)的參照之下，感到自身的缺失進(jìn)而引發(fā)焦慮和需求。

弗洛伊德認(rèn)為，女孩一出生就是有缺失的，因?yàn)樗鄙倌行缘年?yáng)具。因此，女孩本能地崇拜父親和男性，結(jié)合《六一姊》中的具體事例，我們可以發(fā)現(xiàn)，正是因?yàn)榱绘⒃谶M(jìn)入想象界的過(guò)程中感到“自己沒(méi)有陽(yáng)具”的缺失和焦慮，因此她迫切地需要把這種缺失和焦慮表達(dá)出來(lái)，讓本不屬于自己的男性特征來(lái)到自己身上，所以才會(huì)把竹簽想象成旱煙袋。這個(gè)想象中的旱煙袋，是六一姊用來(lái)表達(dá)缺失和焦慮的“元語(yǔ)言”，也是六一姊面對(duì)著男性的鏡像時(shí)對(duì)于自我意識(shí)的錯(cuò)誤建構(gòu)。六一姊在男性的鏡像中看到了用旱煙袋的“小他者”，于是她便在想象中使用旱煙袋。這個(gè)行為代表了她對(duì)于男性的認(rèn)可和模仿，也代表了她正在接受男性的權(quán)威和秩序，想象中的旱煙袋正是她渴望融入“前男性社會(huì)”乃至真正的男性社會(huì)的需求。

總而言之，缺乏男性特征的六一姊在面對(duì)著男性的鏡像時(shí)，她看到的絕不是女性的自己，而是男性的“小他者”。這里并不是說(shuō)六一姊錯(cuò)把自己當(dāng)成了男性，而是把男性當(dāng)做自己的榜樣。因?yàn)闆](méi)有陽(yáng)具，六一姊感到了缺失和焦慮，因此她一方面借助想象中的旱煙袋來(lái)充當(dāng)表達(dá)焦慮的“元語(yǔ)言”，另一方面她因?yàn)槌绨菽行远涯行援?dāng)做自己想象界中的鏡子，并通過(guò)男性的意象建立自我意識(shí)。因此，六一姊的自我意識(shí)一開(kāi)始就是源于男性的，是認(rèn)可和服從男性權(quán)威的，這為她日后進(jìn)一步融入男性的象征秩序即象征界奠定了悲劇的基調(diào)。男權(quán)思想作為抽象的“大他者”早已深入六一姊的無(wú)意識(shí)當(dāng)中，并且生產(chǎn)建構(gòu)了她。她根本不具備主體性，甚至不具備完整的自我意識(shí)，隨時(shí)會(huì)淪為男性社會(huì)的工具。

二、沒(méi)有名字的人：能指鏈對(duì)于主體的捕捉

二十世紀(jì)初，索緒爾的《普通語(yǔ)言學(xué)教程》奠定了結(jié)構(gòu)主義思潮的產(chǎn)生。索緒爾在其著述中將語(yǔ)言符號(hào)建構(gòu)為能指與所指的二元對(duì)立，并揭示了二者之間的任意性聯(lián)系。同時(shí)索緒爾指出，由于語(yǔ)言能指作為一種聽(tīng)覺(jué)上的連貫符號(hào)，在時(shí)間上必然會(huì)產(chǎn)生先后性，即一句話必須一個(gè)個(gè)字按順序說(shuō)出來(lái)。索緒爾將這種時(shí)間上的先后順序命名為能指的線性排列。最后，索緒爾認(rèn)為所指重于能指且在能指之上。

拉康贊成索緒爾關(guān)于能指的線性排列的說(shuō)法。在他看來(lái)，能指的線性排列就是能指鏈，而且單個(gè)能指并不具備獨(dú)立的意義，它的意義要放在整個(gè)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中才得以體現(xiàn)。換句話說(shuō)，能指的意義往往并不取決于自己，而取決于它所在的結(jié)構(gòu)，所有處于同一結(jié)構(gòu)中的能指只有在彼此的聯(lián)系中才能表現(xiàn)出自己的意義。每一個(gè)能指都是其他能指的“在場(chǎng)”，也是自己的“缺場(chǎng)”，它們?cè)诒舜寺?lián)系中呈現(xiàn)出差異性原則，即“你缺我補(bǔ)”，共同構(gòu)成一個(gè)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。

關(guān)于“能指鏈?zhǔn)鞘裁础钡膯?wèn)題，拉康認(rèn)為能指鏈就是人類(lèi)的無(wú)意識(shí)，或者說(shuō)是能指鏈建構(gòu)了人類(lèi)的無(wú)意識(shí)。拉康指出，在嬰兒通過(guò)“元語(yǔ)言”的中介進(jìn)入想象界后，就準(zhǔn)備進(jìn)入語(yǔ)言的秩序從而進(jìn)入象征界。象征界正是由語(yǔ)言的能指鏈所構(gòu)成的，語(yǔ)言代表了思想，一個(gè)人會(huì)使用語(yǔ)言證明他是一個(gè)智力正常、能夠思考的人。而在現(xiàn)實(shí)生活中，語(yǔ)言指稱的事物大多都是觀念中的事物，而不是具體實(shí)在。這代表了語(yǔ)言能指的象征意義，能指象征著觀念中的事物而不是直接指向具體的事物。因此能指鏈?zhǔn)且环N象征體系，代表了一種“大他者”的象征秩序，即象征界。

拉康認(rèn)為，語(yǔ)言在每一個(gè)人出生之前就存在了，嬰兒懂得使用“元語(yǔ)言”就意味著他的無(wú)意識(shí)中有語(yǔ)言的“因子”，隨時(shí)會(huì)被象征體系的能指鏈所捕捉，并被能指鏈生產(chǎn)自己的主體性。從想象界到象征界的躍升，就是一個(gè)人被捕捉的過(guò)程。從這個(gè)角度看《六一姊》中關(guān)于六一姊名字來(lái)源的問(wèn)題，我們可以發(fā)現(xiàn)，借助對(duì)六一姊的起名過(guò)程，男性社會(huì)的能指鏈已經(jīng)成功將她成功捕捉，并且進(jìn)入了生產(chǎn)主體性的過(guò)程。

冰心在小說(shuō)中提到，六一姊似乎沒(méi)有自己真正的名字因?yàn)樗悄泻⒘坏慕憬悖憬兴傲绘ⅰ?。她不必有自己的名字，隨著弟弟的名字就可以了，而六一姊自己對(duì)這個(gè)名字也是非常認(rèn)可的?！拔摇痹磸?fù)追問(wèn)她的真名，但她一直未說(shuō)。后來(lái)從她母親那里知道她的原名叫玲兒，但當(dāng)我這么叫她以后，她非常羞澀，仿佛“怕聽(tīng)玲兒兩個(gè)字”（2）。

在《六一姊》中，六一姊的父親未曾被作者提及，而是她的弟弟起到了至關(guān)重要的作用。換句話說(shuō)，小說(shuō)中沒(méi)有父親的名字，而是弟弟的名字起到了等價(jià)的效果。凱特·米利特在《性政治》中指出，男性掌控者家庭中性別政治的主導(dǎo)權(quán)。弟弟六一是家中的男性，因此他能夠掌控他與姐姐之間的性別政治，擁有自己的權(quán)威。弟弟的權(quán)威代表了父親的權(quán)威，弟弟的名字起到了和父親等價(jià)的法則作用。

所以在《六一姊》中沒(méi)有父親的法則卻有弟弟的法則，而弟弟背后正是男性的法則和男性社會(huì)的象征秩序。六一姊跟隨弟弟的名字就代表了她已經(jīng)被男性社會(huì)象征秩序的能指鏈所捕捉，而她對(duì)于“六一姊”這個(gè)名字的認(rèn)同代表了她完全認(rèn)同男性的權(quán)威，服從于男性的象征秩序，繼而服從于整個(gè)男性社會(huì)，時(shí)刻接受著男權(quán)對(duì)于自己主體性的生產(chǎn)和建構(gòu)。

對(duì)于六一姊這么一個(gè)沒(méi)有自己真名的人，她的身體與思想都為男性社會(huì)所占有，絲毫沒(méi)有她個(gè)人獨(dú)立的東西存在。跟隨弟弟的名字使六一姊從想象界躍升進(jìn)入了象征界，而這個(gè)象征界完完全全是屬于男性“大他者”的。弟弟的名字所代表的能指鏈早已深入到六一姊的無(wú)意識(shí)當(dāng)中，她認(rèn)同了自己“六一姊”的名字就說(shuō)明她的主體性是被男性社會(huì)的象征秩序所生產(chǎn)和建構(gòu)的。如果說(shuō)“想象中的旱煙袋”是她悲劇命運(yùn)的根本原因，那么“沒(méi)有名字的人”就是她悲劇命運(yùn)的直接原因。

從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，根據(jù)能指鏈的差異性原則，“六一姊”這個(gè)名字就構(gòu)成了一個(gè)能指鏈?！傲弧笔堑艿艿拿?，“姊”是親屬關(guān)系，“六一姊”的意義在于“六一”而不是“姊”，換句話說(shuō)，“六一姊”的意義是通過(guò)與“六一”的差異性對(duì)比表現(xiàn)出來(lái)的，是被“六一”所賦予的。如此說(shuō)來(lái)，六一姊不過(guò)就是弟弟的附屬品，更是男性的附屬品，無(wú)論是在無(wú)意識(shí)領(lǐng)域還是親屬關(guān)系中，她都是被建構(gòu)和生產(chǎn)的那一個(gè)。在六一姊殘缺不全的自我意識(shí)上，正在生產(chǎn)屬于男性社會(huì)的主體性，六一姊必然將成為男權(quán)的工具。她將不會(huì)是一個(gè)真正的人，而僅僅是一架聽(tīng)話好用的機(jī)器。

綜上所述，男權(quán)社會(huì)是六一姊從實(shí)在界躍升進(jìn)入想象界的鏡子，六一姊虛假、缺失的自我意識(shí)就建立在男性的鏡像之中。而她因?yàn)槿狈δ行蕴卣鞫械浇箲]，于是運(yùn)用“想象中的旱煙袋”來(lái)作為“元語(yǔ)言”表達(dá)自己的缺失和焦慮，從而構(gòu)成了被男性社會(huì)吞噬和生產(chǎn)的根本原因。繼而她成為了“沒(méi)有名字的人”，被象征秩序的能指鏈所捕捉，逐步進(jìn)入了由弟弟的名字作為能指的法則之中，構(gòu)成了她悲劇命運(yùn)的直接原因。此時(shí)男性話語(yǔ)的能指鏈已經(jīng)進(jìn)入了六一姊的無(wú)意識(shí)之中，她的主體性正在被男性的象征秩序所生產(chǎn)。最終她自覺(jué)地服從象征秩序所帶來(lái)的語(yǔ)言中介的要求，確立了男性“大他者”的絕對(duì)統(tǒng)治地位。六一姊的主體性已經(jīng)被生產(chǎn)完畢，她徹底失去了主動(dòng)翻身的可能，成為了男權(quán)社會(huì)下的一架聽(tīng)話的機(jī)器。在這個(gè)過(guò)程中，能指鏈對(duì)于無(wú)意識(shí)的滲透是根源性的問(wèn)題，女性的解放任務(wù)依舊任重道遠(yuǎn)。

注釋：

拉康.《拉康選集》[C].上海：三聯(lián)書(shū)店2001年版，第93頁(yè).

冰心.《冰心文集》[M].福州：福建教育出版社2007年版，第180頁(yè).

參考文獻(xiàn)：

[1]雅克·拉康.《拉康選集》[C].上海三聯(lián)書(shū)店2001年版。

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[4]趙一凡.《西方文論關(guān)鍵詞》[C].外語(yǔ)教學(xué)與研究出版社2017年版。

[5]董學(xué)文.《西方文學(xué)理論名著提要》[C].江西人民出版社2013年版。