論賈寶玉的樂生思想淵源

戴夏燕 朱榮梅

摘要：賈寶玉是曹雪芹的藝術(shù)想象，其“無事忙”與“情不情”重視當(dāng)下的生存體驗和生存質(zhì)量，其樂生具有深厚社會思想以及傳統(tǒng)文化心理基礎(chǔ)，主要思想源于楊朱和墨子的價值觀、生死觀。

關(guān)鍵詞：《紅樓夢》 賈寶玉 楊朱 墨子 樂生

賈寶玉是《紅樓夢》里的另類人物：與小說中其他男子相比，“長了這么大，獨他沒有上過正經(jīng)學(xué)堂。我們家從祖宗直到二爺，誰不是寒窗十載，偏他不喜讀”，每日與女孩群中“無事忙”;寶玉又以其“凡女子前不論貴賤皆親密之至”的“情不情”而區(qū)別黛玉的“情情”和寶釵的“無情”等。寶玉的一生完整展現(xiàn)了《紅樓夢》“因空見色，由色生情，傳情人色，自色悟空”的情節(jié)結(jié)構(gòu)和主旨。賈寶玉的“無事忙”與“情不情”重視當(dāng)下的生存體驗和生存質(zhì)量，其主要思想源于楊朱和墨子的生死觀和價值觀。

在中國文化譜系中，儒道釋三家在生死觀方面都有“求不朽…‘齊生死”和“靈魂不滅”的不同表述。儒家價值觀以“仁”“禮”為內(nèi)核，《論語·泰伯》曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”這不僅是儒家對個人道德修養(yǎng)的要求，也是對理想社會的追求。正如《論語·顏淵》中所說：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！比寮摇翱思簭?fù)禮”功在家國的價值觀，是以追求“不朽”，即超越死亡的生死觀為基礎(chǔ)。

道家主張“齊生死”。道家把突破對死亡的畏懼作為“無己”和歸于自然、大道的根本條件，《莊子·大宗師》云：“子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：‘偉哉造化！又見奚以汝為？將奚以汝適？以汝為蟲臂乎？”今日已死去，明日又可能以另一形式新生。甚至“以生為附贅懸疣，以死為絕潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在”，生未嘗不是包袱，死未嘗不是解脫。因此，“古人真人，不知說生，不知惡死”，能用自然主義的態(tài)度對待生死，便可以達(dá)到“無古今而后能人于不死不生”的“真人”境界。

佛教則認(rèn)為生命不過是永不熄滅的靈魂暫時寄居的逆旅：“火之傳于薪，猶神之存于形?；鹬畟鳟愋?，猶神之存異形”，而只要放棄對生命的貪戀，“反本求宗者，不以生累其神”，才能擺脫輪回之苦。

儒、道、釋在生死觀上盡管表述不同，但也有相通之處：一是都試圖模糊生與死的界限，表達(dá)了對“不死”的渴求;二是為了尋求“不死”，儒家“克己復(fù)禮”“舍生取義”，道家“以生為附贅懸疣”，佛家“不以生累其神”，流露出淡化和否定當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量的傾向;三是“求不朽”“齊生死”和“靈魂不滅”的超越死亡的方式都具有空想性，難以帶來切實的精神慰藉;四是儒、道、釋都倡導(dǎo)延續(xù)宗族生命、養(yǎng)生和輪回轉(zhuǎn)世等觀念，將生命希望寄托后人、養(yǎng)性修煉和來世，都不關(guān)注當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量。上述觀念構(gòu)成儒道釋三家在雅、俗兩個層面的生死觀和價值體系，淡化或否定當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量。

然而，賈寶玉不在意肉體生命的延續(xù)，而追求對精神的超越，“于家于國無望”，具有一定的反儒傾向。儒、道、釋在生死觀的相通之處和寶玉重視當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量的態(tài)度都與儒道釋淡化或否定當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量背道而馳，如果忽視這一因素，試圖在道釋思想體系中尋求寶玉生死觀的淵源的解釋比較難以置信。

在中國傳統(tǒng)的思想體系中，關(guān)注當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量的是以楊朱、墨家為代表的功利主義。楊朱是戰(zhàn)國時期的思想家，孟子說：“天下之言，不歸楊，則歸墨?！睏钪熘饕沿瑑H在孟子、韓非子的著作中遺留有“楊朱取為我，拔一毛而利天下，不為也”“不以天下大利易其一脛毛”的片言只語，難以反映其理論全貌。但楊朱理論的立足點是“利”，強(qiáng)調(diào)“為我”，即自我。

墨子強(qiáng)調(diào)“利，所得而喜也;害，所得而惡也”，強(qiáng)調(diào)物質(zhì)利益是人生的價值目標(biāo)，獲得利益的大小成為生存質(zhì)量不同的依據(jù)。墨子說：“利之中取大，害之中取小也，非取害也，取利也?！睘榱饲笕⌒腋＃瞬粌H要有求利之心，而且要有權(quán)衡利害的能力。墨子認(rèn)為：“夫愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之;惡人者，人必從而惡之;害人者，人必從而害之?！彼浴凹嫦鄲?，交相利”大于“別相惡，交相賊”。在肯定個人生存價值的基礎(chǔ)上，“殺己以存天下，是殺己以利天下”。功利主義關(guān)注的物質(zhì)條件、物質(zhì)需求，就具有關(guān)懷生存的體驗、生存質(zhì)量的傾向。楊朱重利的片言只語是后世享樂主義生死觀的濫觴。

《列子·楊朱》中宣揚“唯貴放逸”的思想，同時宣稱：“十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨;生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死后？”其中，“且趣當(dāng)生”之“趣”就是指物質(zhì)享受所引起的感官快樂。楊朱的養(yǎng)生之道，即“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行”，與儒家所強(qiáng)調(diào)的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”形成鮮明的對比?！稐钪臁菲獜?qiáng)調(diào)追求享樂不計后果，“窮當(dāng)年之樂，唯患腹溢而不恣口之飲，為憊而不得肆情于色。不遑憂名聲之丑，性命之危也”?！稐钪臁菲獙Α扒胰ぎ?dāng)生”“窮當(dāng)年之樂”的表述，明確表達(dá)了關(guān)注當(dāng)下生存體驗和生存質(zhì)量的意識。

《紅樓夢》中賈寶玉的生死觀和價值觀，既有《列子·楊朱》所宣揚的享樂主義的影響，也有墨家所尊崇的利他精神的痕跡?！盁o事忙”重在“能夠和姊妹們過一日是一日，死了就完了。什么后事不后事”（第七十二回），類似《楊朱》篇所云“且趣當(dāng)生，奚遑死后”;而“情不情”則趨向為整個閨閣服務(wù)，乃至于“每每甘心為諸丫鬟充役”“就便為這些人死了，也是情愿的”（第三十四回），又接近墨子的“兼愛，摩頂放踵利天下，為之”。寶玉的享樂精神和“怡紅”興致完全不計身份地位的上下尊卑，他看到秦鐘等便自愧“可知錦繡紗羅，也不過裹了我這根死木頭;美酒羊羔，也不過填了我這糞窟泥溝，富貴二字，競被我荼毒了”（第七回），認(rèn)為秦鐘等也應(yīng)該有享受富貴生活的權(quán)利;而“作養(yǎng)脂粉”中更是“凡女子前不論貴賤皆親密之至”。賈政鞭笞寶玉時言“明日釀到他弒君殺父”與孟子指責(zé)楊墨思想有“無父無君”的語義近乎一致。

賈寶玉“富貴閑人”的“雅號”與《列子·楊朱》中“唯貴放逸”有驚人相似之處。寶玉生來所銜美玉原身石頭曾要“在那富貴場中、溫柔鄉(xiāng)里享受幾年”，而后寶玉日常也以享樂為事，且愈感覺好景不長時，愈放縱享樂。當(dāng)晴雯被逐、屈死而迎春等出嫁后，“寶玉思及當(dāng)時姊妹們一處，耳鬢廝磨，從今一別，縱得相逢，也必不似先前那等親密了?！@百日，只不曾拆毀了怡紅院，和這些丫頭們無法無天，凡世上所無之事，都玩耍出來”（第七十九回）。

任性恣情的賈寶玉，在大觀園女兒國中快樂生活，找到生命的真正歸宿，找到安身立命之處。他不顧流俗誹謗，醉入花叢，樂而忘返。作為諸艷之冠，與眾女兒在生命的各個側(cè)面、各個層次上展開細(xì)膩、纏綿、沁芳的交流。

天界警幻仙姑把這一交流的神髓概括為“意淫”（第五回），寶玉便稱為“天下古今第一淫人”。警幻仙姑把男女關(guān)系分成兩類。第一類是皮淫。皮淫者包括淫污紈绔、流蕩女子之類的好淫者。他們只看重對方的外在，其貌美嫵媚，完全忽略其內(nèi)在的精神價值，他們與異性只是為了肉體感官的片刻歡娛，而與情感的深層溝通契合無關(guān)。他們對異性的獵取具有可怕的貪婪性，恨不能盡天下美人為己有，他們實際上是皮膚淫濫的蠢物，卻雅稱自己是“好色”的“多情”者，以此掩非飾丑。第二類是意淫。意淫者是真正的好色者，他既喜好對方外在的美貌嬌態(tài)，更傾心其內(nèi)在的聰慧、善良、純真。意淫者是真正的鐘情者，他甘心為其所愛付出全部的激情、熱力、健康和生命。意淫者的鐘情不是后天的人為做作，而是先天所有、與生俱來、不得不然的宿命，此者鐘情與一般所言多情有別，它是多情的極致，稱之“情癡”。意淫者尊重異性的人格，以平等、甚至謙卑的態(tài)度待之，體貼其感情、同情其不幸、慰藉其寂寞，所以，在閨閣中被視為“良友”。意淫者與道學(xué)倡導(dǎo)的禁欲主義無干，他與異性的交往同樣含有性的因素。但其性興趣基于重精神、情感價值和虔誠之上，從而趨于節(jié)制和含蓄。警幻仙子指出“淫雖一理，意則有別”。在《紅樓夢》中，曹雪芹對男女關(guān)系勾勒了七種類型。一是以勢相欺型。賈赦逼娶鴛鴦，薛蟠強(qiáng)搶英蓮。二是淫蕩享受型。賈璉與鮑二妻和多混蟲妻的關(guān)系，賈珍、賈蓉父子與聚扈共女。三是外力強(qiáng)撮型。寶玉與寶釵的婚姻。四是情淫合一型。當(dāng)事者兩情相悅相諧，終至云雨歡會。寶玉與襲人、秦鐘與智能的關(guān)系。五是淫意型。寶玉獨對羞籠紅麝串的寶釵時最為典型。六是癡愛型。當(dāng)事者生死相許，感天地、泣鬼神。寶黛之愛足以當(dāng)之。七是大愛型。情感施與不是一個人，而是一個廣大的群體，這個群體的每一個人都能感同身受地、下意識地、無條件地、絕對平等地給予友情、愛冷、歡樂、體貼和同情。寶玉對眾女兒之愛，正是大愛的典范。

以上七種類型中，低層次上，凸顯重情和愛美因素，淫的行為或意向顯得自然、單純和俏麗。高層次上，排除淫的行為或意向，欲的成分疏遠(yuǎn)，寶玉渾厚、虔誠、純粹與廣大女兒的純美圣潔的癡情燦爛奪目。如寶玉和賈珍的享樂觀有很大差異。賈珍屬于“世之好淫者，不過悅?cè)菝?，喜歌舞，調(diào)笑無厭，云雨時，恨不能盡天下之美女供我片刻之趣興”，即《列子·楊朱》所言：“窮當(dāng)年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，為憊而不得肆情于色。不遑憂名聲之丑，性命之危也?！睂氂竦摹耙庖倍?，一是非“皮膚淫濫”，而系“心會…‘神通”的“癡情”，即精神享受;二是“在閨閣中，固可為良友”，即利他和為他人服務(wù)。寶玉號“怡紅公子”，他自己有安享尊榮的理想，卻日以“作養(yǎng)脂粉”為事，希望女兒們能夠得到享受;為了女兒們幸福，寶玉“這個心使碎了，也沒人知道”（第三十回）。這與墨子“摩頂放踵利天下，為之”的利他的精神升華和安慰心理異曲同工。第二回賈雨村提到的秉“正邪兩賦”而生的人物“如前代之許由、陶潛、阮籍、嵇康、劉伶……卓文君、紅拂、薛濤、崔鶯鶯、朝云之流”，此言中魏晉時期的名士占很大比例。而魏晉名士多屬“唯貴放逸”之輩。其中阮籍“或閉戶視書，累月不出;或登臨山水，經(jīng)日不歸”的生活方式，頗接近《楊朱》篇所言“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣體之所欲安，恣意之所欲行”;而阮籍“鄰家少婦有美色，當(dāng)壚沽酒，籍嘗詣飲，醉便臥其側(cè)。籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也。兵家女有才色，未嫁而死。籍不識其父兄，徑往哭之，盡哀而還”。阮籍對待女性的態(tài)度與寶玉的“意淫”非常接近，均重視精神享受和精神品位。

將楊朱的功利主義思想演繹為享樂主義人生觀，使個人追求平等利益和生存質(zhì)量的要求轉(zhuǎn)化為及時行樂、自我麻痹的狂歡心態(tài)，以揮霍生命的形式逃避儒家學(xué)說所規(guī)定的家國責(zé)任，同時逃避改進(jìn)民族生存狀態(tài)的責(zé)任，因此功利主義在傳統(tǒng)中國宗法社會中基本沒有，也無法在社會制度上付諸實踐。在《紅樓夢》中，曹雪芹更多地渲染了寶玉在行為方面為女性服務(wù)的利他特點，寶玉渴望“享受”但又不能永遠(yuǎn)“享受”。作者將關(guān)注個人利益和生存質(zhì)量的“賈寶玉”形象內(nèi)涵加以提純和審美化，展示了一個生存的悲劇。