重義輕利與絕仁棄義

王璇

摘要：儒家自古重視平衡義利關系，從孔孟的“寡欲”思想，到宋明理學家的“存天理，滅人欲”，義利之辨陷入困境，道家“絕仁棄義”的思想在此問題上顯示出一定啟發(fā)性，老子主張因任自然，反對儒家高唱世俗義利追求，超越義利而復歸于道。道家這種超越義利的特殊義利觀與儒家明確而系統(tǒng)的義利觀相比，在理論形態(tài)上，是相反的以至截然對立的;在精神實質上又是互補的，在某種程度上還有一定的相通之處。

關鍵詞：儒家;道家;義利觀

文章編號：978 -7 - 80736 - 771 -0（2019） 01 -169 - 02

引言

儒家的義利之辯是一個歷久彌新的話題，對中國文化產生了無盡的影響，義利觀在幾千年的發(fā)展中也演變出許多具體與抽象的概念。先秦時代儒家學者采用對立道德和利益的方法來安定天下，提倡贊揚道德，貶低排斥利益，這在歷史發(fā)展的過程中發(fā)揮了極大的作用也凸顯出弊端。義與利的區(qū)別對立由來已久，義者，“事之所宜也”，是事物所適用的倫理規(guī)范、道德原則，是儒者心中最基本也是最高的道義;利者，“人之用日利”，后世多指私利。義與利在社會發(fā)展的過程中演變成道德與私利、物質與精神、集體與個人等細化的問題，如何看待二者的關系，便形成義利觀。

一、儒家義利觀

“義利之辨”被認為是儒學的基本問題之一，朱熹曾說“義利之說，乃儒者第一義”[1]，而在學術主張上與朱熹各執(zhí)一詞的陸象山也把義利之辨置于重要的地位。儒家明確提出了義利的觀點，在《論語》中對此做了很多論述，“君子喻于義，小人喻于利”是人們耳熟能詳?shù)慕鹁?。義者，是事物所適用的倫理規(guī)范、道德準則，儒者心中的重要原則。利者，是指物質利益，主要指生活資料和人們所希求的名譽、地位。義利之辨的核心于社會是倫理問題，于個人是價值取向的取舍。義利觀是由儒家義利之辨衍生的一種觀念，其中包括義利所指的范疇，義利的關系，以及個人對義利的取向等。

孔子對于義利之辨的態(tài)度是“重義輕利”。他在《論語·里仁》中說“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”[2]，認為君子行事，“義”應該是一個恰當?shù)臉藴?。又說“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，他同時也認識到利是人們所追逐的，但應該用正確的方法來獲取。同樣的思想體現(xiàn)在《論語·述而》中“不義而富且貴，于我如浮云”。[3]孟子也認為義高于利，《孟子·離婁下》中說“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在”，[4]其核心是“去利懷義”。又有“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍身而取義者也”，主張“舍身而取義”。孔子與孟子對“義”的理解是不同的，在孔子眼里“義”只是做事情合適的標準，而孟子的“義”則具有一定的超越性?？酌现亓x輕利的思想是對義利問題的最初態(tài)度，這種態(tài)度也是一直為人們所提倡的。儒家義利之辨在歷史的衍變中出現(xiàn)了多種形態(tài)，由最初的“重義輕利”發(fā)展到宋明理學時期的“存天理，滅人欲”，割裂對立義與利，使“寡欲”變成了“禁欲”，觀點陷入了困境。儒家義利觀的基本思想是“重義輕利”，以陳亮、葉適為代表的功利學派強調道德價值不能脫離實際利益，即“義在利中求”，但該觀點始終未在傳統(tǒng)文化中占主導地位，到了清代，顏元主張“義然后取”將義與利統(tǒng)一起來，力求回歸孔孟的同時也建立了一種合理的義利觀。

儒者在義利之辨的態(tài)度上一貫的體現(xiàn)是尚義，對于如何處理義與利的關系大概有三種態(tài)度：一、區(qū)別義、利為二，義利截然對立;二、尚義但不排斥利;三、兼重義與利。[5]儒家在對待義利問題時貫穿始終的思想是區(qū)別義與利，認為二者是不同的，并在此基礎上尋求二者的平衡。

二、道家義利觀

道家是先秦各家中最善于把握事物的普遍聯(lián)系和辯證運動的學派。道家認為自然、社會中的一切都是相對的，善惡、美丑、利害、得失等價值標準也都是相對而不斷變化的。因此，道家不像儒家那樣明確地抉擇義利，尋求一種穩(wěn)定的價值標準，而是力圖站在變化多端的萬物之上，以某種超越具體而頗具涵蓋力的標準來把握萬事萬物，這種表現(xiàn)形成了道家超功利的思想。道家在義利觀的問題上態(tài)度超然，首先強烈地批評了儒家宣揚仁義的觀點，認為人為改變樸實無華的“道”是虛偽的、淺薄的，仁義盛行卻恰恰說明了道德的淪喪，“六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣”（《老子第十八章》），又如“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有”（《老子第十九章》）。其實《道德經》并非反對忠信仁義本身，是因為道德觀念并不能等同于道德之實而提出質疑。其實但凡在價值領域中，名相概念都與實際存在效果有很大的差距或矛盾，正是看到了這種不可防止的異化，道家提出了“見素抱樸，少私寡欲”的觀點。

對于世俗的“義”，老子認為它是“道”的多番喪失，并不值得追求。《老子十八章》說：“大道廢，有仁義”，《老子三十八章》又說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。老子認為“道”是至上的，只有堅持“無為”，才符合“道”的原則，“德”便是“道”在現(xiàn)實生活中的表現(xiàn)，但“德”并不能完全表現(xiàn)“道”，這就使“道”有所失，所以說“失道而后德”。德者，得也，得之而為人之德性，如果進一步“有為”，把它表現(xiàn)出來，就是對他人的仁愛，而“仁”的行為并不能全面表現(xiàn)“德”，所以“失德而后仁”;仁者，愛人也，愛人并不是平等的，因為社會上有尊卑、貴賤、親疏等義的規(guī)定，必然限制“仁”的范圍，所以“失仁而后義”。由“道”到“義”，是人們一步一步“有為”而遠離“無為”的過程，也就是多番失“道”的過程，“義”距離“道”已幾番喪失，自然就沒有什么可貴的，所以老子主張“絕仁棄義”（《老子十九章》）。然而這一論證的潛在含義是，老子絕棄的是喪失了“道”的仁義，對于真正的仁義，老子是不反對的，但在老子看來，世俗社會中不存在真正的仁義，所以他只有獨守其“道”了。

三、結論

綜上，儒道兩家對義利的問題看法截然不同。儒家思想功利，道家思想超功利，儒家注重整體，道家富有獨立精神。在“名相異化”的問題上道家比儒家走的更遠。在提出仁、義、禮、智的同時，與之對立的概念隨之形成，儒家無暇顧及仁、義、禮、智這些概念名言自身的發(fā)展乃至異化的問題。道家的觀點看似驚世駭俗，但其核心思想是“保真”，即保留真正美好的品質，如上德、上仁、上義、上禮等。道家這種因循自然的思想對于社會發(fā)展卻是消極的，這種超功利意識，它無助于批判和提升現(xiàn)實，不能推動社會進步，在根本上是反世俗的。從社會內容、現(xiàn)實關懷、理想追求各方面來看，它的內涵比儒家義利論要蒼白得多。這種精神本身并不適合一個積極尋求發(fā)展的個人和社會，但因它否定儒家維護的社會秩序及其利益關系，否定宗法精神，成為了一種比儒家進步的批判力量。正是在這種意義上，道家與儒家是相反又互補的。道家與儒家的思想也具有相通之處，道家主張“重積德則不克”，而儒家義利觀中的“義”也是對“積德”的贊揚。中國文化中儒道這種看似對立實則互補的精神是意義重大的，它使得文化不斷發(fā)展推陳出新。正如上文所述“義者，宜也”，在任何時代，義利觀都應該適應時代所需，才能為社會發(fā)展提供更有價值的良性參考。

參考文獻：

[1]朱熹.與延平李先生書.朱子全書第二十一冊[M].上海：上海古籍出版社，2002，第1082頁

[2]朱熹，論語集注.[M].北京：商務印書館，2016，第112頁

[3]朱熹.論語集注.[M].北京：商務印書館，2016，第150頁

[4]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2008，.第144頁

[5]張汝倫.義利之辨的若干問題，[J]復旦學報社會科學版，2010（3），34頁