人類命運共同體構(gòu)建的儒家倫理底蘊

劉海鷗

中華文明經(jīng)歷了五千多年的歷史變遷，是人類社會碩果僅存的沒有間斷的文明。幾千年始終一脈相承的中華文明，積淀著中華民族最深厚的精神追求，也因此賦予了中華民族獨具特色的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息的發(fā)展壯大提供了豐厚的精神滋養(yǎng)。時至今日，中華文明的這些精神追求仍深刻影響著中華民族的為人處世。即便是在今天的中國對外交往中，也難免打下其鮮明的中國烙印。自中國共產(chǎn)黨第十八次全國代表大會習(xí)近平任總書記以來，他數(shù)次在多個重要國內(nèi)國際場所提出了構(gòu)建“人類命運共同體”的思想理念。隨著時間的推移，這種構(gòu)建“人類命運共同體”的思想日臻完善。構(gòu)建“人類命運共同體”業(yè)已成為當(dāng)代中國領(lǐng)導(dǎo)人基于對歷史和現(xiàn)實的深入考量對人類社會發(fā)展方向和未來給出的“中國答案”。這一“中國答案”，充分體現(xiàn)了以習(xí)近平同志為總書記的這一屆中國領(lǐng)導(dǎo)人勇于直面人類發(fā)展的現(xiàn)實問題，也體現(xiàn)了這一領(lǐng)導(dǎo)集體胸懷全球發(fā)展未來的長遠眼光、博大胸襟和歷史擔(dān)當(dāng)。在這之中，體現(xiàn)了中華民族的智慧和價值取向，構(gòu)筑傳統(tǒng)中國社會人倫關(guān)系基礎(chǔ)的儒家倫理無疑是最為重要的思想源頭。在龐大的儒家倫理思想中，尤以作為其本體論的萬物一體思想、仁愛論的生生之德思想以及關(guān)系論的己欲立而立人之忠恕之道，與習(xí)近平關(guān)于人類命運共同體思想中的地球村理念、共生主義倫理及推己及人的相處之道相契合。正是這些，構(gòu)成了習(xí)近平人類命運共同體思想的中國傳統(tǒng)文化淵源。

一、萬物一體——構(gòu)建人類命運共同體的哲學(xué)底蘊

習(xí)近平總書記曾經(jīng)說過，一個民族最深沉的精神追求，一定要在其薪火相傳的民族精神中來進行基因測序。本著這樣的認識，我們完全可以在中國深厚的傳統(tǒng)文化中，找到人類命運共同體思想的精神基因。人所共知，天人合一，萬物一體，這是中國傳統(tǒng)文化中非常重要的核心理念。這里的天是指除了人以外的萬事萬物，天人合一，萬物一體，用今天的話來說，就是指人是宇宙自然演化而來，人與萬事萬物一樣，同屬自然的一部分，與自然界同為一體，合而為一。儒家群經(jīng)之首、大道之原的第一部經(jīng)典《周易》，即是對人類自身命運憂思的智慧結(jié)晶。其在闡述宇宙形成的天地氤氳、陰陽造化、乾坤相生的變化之理時，秉持的一個基本理念就是宇宙萬物有著相同的本源和根基，人與自然息息相通，“本是同根生”，因而人我一體、人物一體、物物一體，“萬物一體”。這一思想亦得到了儒家后學(xué)者的普遍繼承和發(fā)揚光大。從孟子的“萬物皆備于我”，到張載的“氣一元論”；從陸九淵的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，到王守仁的“大人者以天地萬物為一體”等等，無不是這種“萬物一體”思想的體現(xiàn)。顯然，這種“萬物一體”的理念，不是靠理性頭腦的推導(dǎo)，而是源自道德心靈的體悟。事實上，儒家思想的先賢們，從一開始就把平治天下和建立“天下”(世界)的普遍倫理規(guī)范作為己任，并進而對于人類之道做一種尋根究底的探究和回答。換言之，儒家及其后學(xué)的這種“萬物一體”的宇宙觀，本來就是為人類倫理而設(shè)的。中國儒家的傳統(tǒng)倫理道德正是從這一基本觀點衍生出來的。依據(jù)這一理念，“人者，其天地之德，陰陽之交，神鬼之會，五行之秀氣也。”(《禮記·禮運》)，故“能盡天之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育?！?《中庸》)對此，張載說得非常明了：“游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環(huán)不已者，立天地之大義?！薄靶哉?，萬物一源，非有我之得私也，惟大人能盡其道?！?《正蒙·太和》)所謂“能盡其道”，也就是能發(fā)揮自己的主觀能動性，來贊助天地，把天地看成是父母，把民眾看成是同胞，把萬物看成是友伴，彼此相親相愛，這也就是“民胞物與”。概言之，儒家及其后學(xué)者都認為，大千世界，萬物紛紜，分而視之，各不相同，彼此敵對；合而視之，則萬物同體，天人合一，互不相離，相輔相成。這些思想理念，正是人類命運共同體的最原初、同時也是最深刻的闡釋。這種天人合一、萬物一體的思想，以天道為人道之本，卻立足于人，大大突出了人的道德主體意識。而且，這種萬物一體的思想同時也告訴人們，個人也罷，民族國家也罷，都應(yīng)越出小我的境地，視人、我為一體，只有這樣，方能與天地同流，達到滋養(yǎng)萬物，開闊心胸，去除小我，減少爭斗。

作為中華民族的一分子，習(xí)近平對中國傳統(tǒng)文化中天人合一的觀念諳熟于心，也如影隨形地影響其思想理念和執(zhí)政風(fēng)格。當(dāng)然，這種天人合一、萬物一體的理念在當(dāng)今世界，是以科學(xué)技術(shù)日新月異的高速發(fā)展所推動的全球化來實現(xiàn)和呈現(xiàn)的。隨著全球化越來越深入地向前推進，人們不難發(fā)現(xiàn)和感受到，當(dāng)今世界的國家與國家、民族與民族即便相隔千山萬水，也無可阻擋地形成“你中有我、我中有你，一榮俱榮、一損俱損”的關(guān)系，各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深。對此，習(xí)近平不只一次地指出過，我們生活在同一個地球，各國共處一個世界，應(yīng)該牢固樹立命運共同體意識，所有國家和民族都要順應(yīng)時代潮流，堅持同舟共濟，方可共渡時艱，達到幸福的彼岸。在上海合作組織峰會、中阿合作論壇、博鰲亞洲論壇、第70屆聯(lián)合國大會、二十國集團峰會、亞信第五次外長會議、中國共產(chǎn)黨成立95周年大會、達沃斯世界經(jīng)濟論壇等等，一直到2018年中非合作論壇北京峰會的演說和講話中，習(xí)近平一次次深入闡述了人類命運共同體的主張和思想，從國與國的命運共同體，到洲與洲的命運共同體；從區(qū)域內(nèi)的命運共同體，到人類命運共同體。這種人類命運共同體的思想理念，超越了民族國家和意識形態(tài)的局限，是“萬物一體”思想的當(dāng)代表述，它既根源于中國傳統(tǒng)文化，又著眼于現(xiàn)實世界和人類未來，是一份思考人類未來的“中國方略”。構(gòu)建“人類命運共同體”作為中國特色社會主義的外交理念，超越了西方傳統(tǒng)國際關(guān)系理論，是一種新的秩序觀、價值觀、世界觀和人類觀。它反對那種一國獨大、本國優(yōu)先的自私的發(fā)展追求，更不認同那種以鄰為壑、轉(zhuǎn)嫁危機、損人利己地處理國與國之間關(guān)系的錯誤做法，因為這些做法不道德，失道必寡助，得道方能多助，方能持久。如果我們往歷史的深處再做思考，就不難發(fā)現(xiàn)，習(xí)近平關(guān)于構(gòu)建“人類命運共同體”的思想，一如他所倡導(dǎo)親、誠、惠、容的外交思想及和平、包容、繁榮、開放、美麗、幸福世界的價值追求，都是深深地根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的當(dāng)代體現(xiàn)，亦是當(dāng)代中國領(lǐng)導(dǎo)人為推動人類社會同舟共濟、共同發(fā)展、共同繁榮給出的中國方案、中國擔(dān)當(dāng)和中國智慧。

二、生生之德——人類命運共同體構(gòu)建的倫理精神

發(fā)端于春秋時代的仁愛思想，是中國傳統(tǒng)儒家思想關(guān)于處理人與人之間關(guān)系的重要倫理準(zhǔn)則，是儒家傳統(tǒng)的道德精華，也是孔子倫理道德體系的最高原則。“仁”從“人”從“二”，關(guān)乎的是人與人之間如何相處的道理。在中國傳統(tǒng)儒家思想那里，仁作為處理人與人之間關(guān)系的倫理準(zhǔn)則，其核心要義是“愛人”，具體來說，也就是關(guān)心愛護人，對人親近友好，敬重友愛，尤其是在別人遭受痛苦時具有同情憐憫之心等等。如果不作深究，這樣理解也對。不過，如作深究，我們不難發(fā)現(xiàn)，在主張萬物一體的儒家先賢們那里，一個人要做到“仁”，首要的不只是簡單地愛人，還要具有能以贊天地之化育的精神，盡其可能地幫助天地之中的萬事萬物蓬勃生長，生生不息，以至達到“與天地參”的境地，這才是“仁”的最高境界。其具體的表現(xiàn)，就是順應(yīng)天地之大德——生，要盡一切可能，使萬事萬物不斷生長發(fā)育、前后相繼、持續(xù)進化，這才是“天地之大德”，也是仁愛之必須持有的生命精神和生長之道。所謂“大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)育萬物，峻極于天?！?《禮記·中庸》)所以，朱熹說：“蓋仁之為道，乃天地生物之心。”(《仁說》)戴震提出：“仁者，生生之道也……所以生生者，一人遂其生，推之而與天下共遂其生，仁也。”(《孟子字義疏證·仁義禮信》)可見，在傳統(tǒng)儒家那里，仁作為一種道德追求，除了基本的愛人之心之外，更應(yīng)順著天地的這種“生物之心”，順著人的良心，去待人處事，使人免除痛苦、樂其生活，使物長養(yǎng)茂盛，生生不息。被人們稱之為最后一個大儒的梁漱溟先生曾指出，他心目中代表儒家道德的，或者說作為儒家倫理的基本精神就是“生”，他說：“這一個‘生’字是最重要的觀念，知道這個就可以知道所有孔家的話?？准覜]有別的，就是要順著自然道理，頂活潑頂流暢的去生發(fā)，萬物欲生，即任其生，不加造作必能與宇宙契合，使全宇宙充滿了生意春氣。”[1]可見，“生”在儒家思想中的地位?！吧钡膬?nèi)涵是很豐富的，可以把它詮釋為“生命”“生機”“生活”“生成”“生息”“生育”“生長”“生發(fā)”“生動”等等?？傊彩钦粽羧丈?、朝氣蓬勃、繁榮昌盛的事物和現(xiàn)象，都屬于生的范疇，都是儒家所肯定和贊賞的觀念和行為。這種“生生之德”的思想，“不是個人利己主義的只遂個人之生，只求個人生活的幸福，而是主張救助他人，使人人都能遂其生，人人都能夠生活幸福；不是只求人類遂其生，而是要推之天下萬物，使天下之物共遂其生。贊助天地的生生之德，使萬事萬物都能生育發(fā)展，這也就是崇高的‘生生之德’，這就是仁”[2]。中國政府及其領(lǐng)導(dǎo)人提出的“人類命運共同體”的思想，正是深刻地領(lǐng)悟和體現(xiàn)了這種儒家倫理的“生生之德”，彰顯出一種共生主義的倫理價值追求。它的核心要義就是自我與他人、本族同他族、一國同他國，都是生死攸關(guān)、休戚與共的共同體，自生和他生同等重要，要想得到共同的成長，必須是一種共生，破壞共生勢必要危及他生、禍害自生。反觀今天的人類社會，作為地球上的一員，不管你是一個國家、民族乃至個人，都不可能獨善其身地安然無恙，只求我生，不顧他生，事事我國第一，只管本國發(fā)展優(yōu)先，注定是不可能的。雙贏、多贏和共贏才是人間正道。正所謂“一花獨放不是春，百花齊放春滿園”。正是胸懷共生的理念和追求，中國不像有些國家那樣總提本國第一，始終奉行互利共贏的開放戰(zhàn)略，在實現(xiàn)自身發(fā)展的同時，也顧及和惠及其他國家和人民的發(fā)展要求，歡迎別的國家和地區(qū)搭乘中國發(fā)展的快車和便車。換言之，我們追求的是一種共同進步、共同發(fā)展和共同繁榮。事實上，隨著全球化的不斷深入發(fā)展，各國的利益和命運比以往任何時候都更加緊密地聯(lián)系在了一起。當(dāng)2017的新年鐘聲敲響之際，習(xí)近平在新年賀詞中再次呼吁：“中國人歷來主張‘世界大同，天下一家’。中國人民不僅希望自己過得好，也希望各國人民過得好?！薄拔艺嬲\希望，國際社會攜起手來，秉持人類命運共同體的理念，把我們這個星球建設(shè)得更加和平、更加繁榮?！边@種攜手共建、共同發(fā)展繁榮的思想理念，實際上正是由中國傳統(tǒng)儒家倫理的生生之德所衍生出來的共生主義倫理精神，這種生生之德的精神無疑將極大地提升共同體內(nèi)部成員對人類共同體整體命運的普遍認同和建設(shè)參與意識。

三、忠恕之道——人類命運共同體構(gòu)建的絜矩金律

儒家倫理，最關(guān)心的是現(xiàn)實的人際關(guān)系，也就是如何處理個人與他人、個人與社會的種種關(guān)系。這同西方特別關(guān)注人神關(guān)系有很大的不同。在處理現(xiàn)實的人與人之間關(guān)系的倫理規(guī)范中，“忠恕”之道是儒家倡導(dǎo)奉行的基本道德行為準(zhǔn)則。儒家思想提出并倡導(dǎo)的忠恕之道，是規(guī)范現(xiàn)實中人們行為的金科玉律，發(fā)展到今天，也是人類命運共同體的所有國家和民族理當(dāng)遵守的倫理準(zhǔn)則。

一般而言，忠恕之道的“忠”是從積極的方面說，就是待人忠心的意思。《論語·學(xué)而》篇載曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？”這里的“忠”，即是反省自己為別人打算是否做到了忠心耿耿，甚至做到“己欲立而立人，己欲達而達人”?！八　蓖爸摇钡牟煌幨?，它是從消極的方面說為人處事要做到自己不愿之事，千萬別強加于人，也就是“己所不欲，勿施于人”?？梢?，“忠”是對自己本身的要求，“恕”則是對待別人的方式。所謂“盡己之謂忠，推己之謂恕”，或者“中心之為忠，如心之為恕”。此乃中國傳統(tǒng)儒家思想在處理人我關(guān)系時的絜矩之道。西方的基督教倫理有“金律”之說，此“金律”即是“愛人如己”。“你要盡心、盡性、盡意，愛主——你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱?！?《圣經(jīng)·馬太福音》)不過，實是求事地講，就算按基督教的教義，此“愛人如己”絕非排在第一的“金律”。人所共知，在包括基督教在內(nèi)的絕大多數(shù)宗教那里，對凡人最高、最大的“誡命”或要求，乃是“愛上帝”或某個超越人類的神靈，在基督教那里，“愛上帝”才是“金律”，才是最重要的，一如伊斯蘭教之愛真主安拉是放在首位的，其次才是“愛人”或“愛人如己”。因此，宗教那里，“愛人如己”頂多只是對神“信”“望”“愛”之后的“銀律”。中西文化的這種差異，根本原因在于中國文化是“人本”或“民本”的文化，而西方文化尤其是基督教文化是“神本”的文化。盡管中國文化中也有“敬天”之說，但卻少有或沒有“愛天”之訴求，更多的是敬鬼神而遠之。即便中國文化的“敬天”“畏天”，究其終極目的，其實也是為了“愛人”，所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”，“民之所欲，天必從之”(《尚書·泰誓》)。以人為本，“遠神”而“近人”，倡導(dǎo)人與人相處的“忠恕之道”，這正是中國儒家倫理與西方宗教道德迥異之所在。

中國傳統(tǒng)儒家的忠恕之道，也體現(xiàn)在其對“和”的理解的中國特色。中國傳統(tǒng)文化對于“和”，有著迥異于西方社會的解讀。在中國傳統(tǒng)文化中，“和”不是一團“和”氣，也不是九九歸一的同化或一體，中國傳統(tǒng)文化中理解的“和”的最高最好境界乃是“和而不同”。也就是說，“和”不是同質(zhì)因素的簡單疊加，也不是整齊劃一的完全同化，而是各種不同的因素相濡以沫、和平共處而得其平衡。這也即是中國傳統(tǒng)文化中認為的“和實生物，同則不繼”(《國語·鄭語》)。這也就是說，“和”是萬事萬物因其包含不同的因素，各顯差異，然又能和諧共處的狀態(tài)，它所標(biāo)明的是，世上萬事萬物雖然不盡整齊劃一，但卻可以不敵視、不排斥，相互包容、相互悅納，并且只有這樣，萬事萬物方能共生共榮、生生不息、繁榮發(fā)展；如果完全整齊劃一，或者徹底同化，則有可能使事物陷于停頓或死亡，進一步的發(fā)展和延續(xù)也就難以為繼，甚至根本無從談起。正因為如此，孔子才說：“君子和而不同，小人同而不和?！?《論語·子路》)

中國傳統(tǒng)文化中這種關(guān)愛他人、和而不同的“忠恕之道”，體現(xiàn)在中國處理國與國之間關(guān)系的政策策略當(dāng)中。早在新中國成立之初，毛澤東時代的領(lǐng)導(dǎo)人就提出了解決國際爭端的“互相尊重主權(quán)和領(lǐng)土完整，互不侵犯，互不干涉內(nèi)政，平等互利，和平共處”的“五項基本原則”。這“五項基本原則”體現(xiàn)的倫理精神就是中國傳統(tǒng)文化中的“忠恕之道”——和而不同，和平共處。時至今日，人類社會日益步入“地球村”，國家與國家、族群與族群之間日益休戚相關(guān)、利害相連，只有本著“忠恕之道”，彼此或多方之間平等交往、溝通對話、求同存異、包容互諒，才能化解彼此之間的矛盾和危機，在和而不同的基礎(chǔ)上創(chuàng)設(shè)和諧發(fā)展的格局和愿景。反之，事事把自己第一掛在口上，頂在前面，老子天下第一，順我者昌、逆我者亡，以鄰為壑，甚至冒天下之大不韙，以強凌弱、以大欺小，奉行霸權(quán)主義、強權(quán)政治，其結(jié)果只能是紛爭四起，天下大亂，禍國殃民。放眼今日的天下，人們不難看到，經(jīng)濟全球化正日益促成全人類的共生共榮意識，它要求各國家民族超越文明的“獨白”，而走向文明的“對話”；超越一國獨大的“獨斷”，走向和而不同的“共處”。正是以這樣的心懷和胸襟，習(xí)近平總書記指出:“縱觀人類歷史，把人們隔離開來的往往不是千山萬水，不是大海深壑，而是人們相互認知上的隔膜。萊布尼茨說，唯有相互交流我們各自的才能，才能共同點燃我們的智慧之燈?！盵3]264本著這樣的認知，中國政府及領(lǐng)導(dǎo)人認為，今天的世界，不應(yīng)只是相互角力的競技場，還應(yīng)是和而不同的共處地；不能為一己之私，罔顧他人利益，橫行天下，獨步天下，還是要本著“忠恕”的精神，以和而不同的姿態(tài)，通過對話協(xié)商與和平談判，妥善解決現(xiàn)實中的矛盾與分歧，從而維護持續(xù)發(fā)展的大局。若不是這樣，如一些國家總是抱著“零和思維”，以及所謂的“修昔底德陷阱”認知，不能正確看待其他國家和民族的發(fā)展壯大和崛起，杞人憂天地擔(dān)心他人的發(fā)展會危及自身利益，導(dǎo)致自己獨大的失落，甚至挖空心思對別人的發(fā)展實施所謂的遏制、圍堵和孤立，以至于不惜在世界范圍內(nèi)制造摩擦、挑起沖突，其結(jié)果必然是損人不利己，使整個世界處于動蕩不安之中。所以，中國領(lǐng)導(dǎo)人提出的“人類命運共同體”理念，就是要求各個國家相互尊重他國自主選擇的社會制度和發(fā)展道路，尊重彼此核心利益和重大關(guān)切，通過“對話而不對抗，結(jié)伴而不結(jié)盟”的方式來實現(xiàn)求同存異，達到聚同化異，發(fā)展共贏?！皣也环执笮?、強弱、貧富一律平等，秉持公道、伸張正義，反對以大欺小、以強凌弱、以富壓貧，反對干涉別國內(nèi)政”，“人類文明沒有高低優(yōu)劣之分，因為平等交流而變得豐富多彩，正所謂‘五色交輝，相得益彰;八音合奏，終和且平’”[3]314-315。也正是本著這樣的忠恕之道，習(xí)近平提出了“親、誠、惠、容”的周邊外交理念，闡發(fā)了“真”“實”“親”“誠”的中非價值追求，凡此種種，無不是中國傳統(tǒng)儒家倫理忠恕之道的現(xiàn)實表現(xiàn)。

總之，萬物并育而不相害，道并行而不相悖。本著中國傳統(tǒng)的忠恕之道，今天的人類要和平不要戰(zhàn)爭、要多邊不要單邊、要對話不要對抗。 任何一個國家或民族作為命運共同體的一員，應(yīng)當(dāng)秉持忠恕包容之心態(tài)看待對方和處理相互之間的關(guān)系，以文明寬容的心胸來消除彼此的疑慮和隔閡，以和而不同思維把世界多樣性和各國差異性轉(zhuǎn)化為發(fā)展活力和動力。正如習(xí)近平總書記在2017年達沃斯發(fā)表的《共擔(dān)時代責(zé)任共促全球發(fā)展》的演講中再次指出的，“只要我們牢固樹立人類命運共同體意識，攜手努力、共同擔(dān)當(dāng)，同舟共濟、共渡難關(guān)，就一定能夠讓世界更美好、讓人民更幸福?！敝袊皖I(lǐng)導(dǎo)人本著萬物一體、生生之德、忠恕之道等提出并努力推動付諸實施的人類命運共同體建設(shè)，凸顯著同舟共濟、同甘共苦、同心同德的共生主義倫理精神和價值意義，這必將把人類帶向一個光明的未來。