民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理探究

劉志軍

（河北工程大學(xué)，河北·邯鄲 056002）

進(jìn)入新時(shí)期以來(lái)，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化多邊性的探究與發(fā)展有效地挖掘了民族醫(yī)藥文化的精髓。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化保護(hù)的公權(quán)力參與為中醫(yī)藥文化的時(shí)代管理注入了強(qiáng)心劑；另一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的區(qū)域性“品牌效應(yīng)”的市場(chǎng)化開(kāi)拓為民族醫(yī)藥文化的發(fā)展提供了經(jīng)濟(jì)保障，由此將民族醫(yī)藥文化的關(guān)注度推至前所未有的頂峰，然而民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在中醫(yī)藥振興與民族文化整合的雙軌并驅(qū)中并未助力發(fā)展，反而在民族地區(qū)社會(huì)公共服務(wù)體系中喪失原有的活力，原生態(tài)民族醫(yī)藥文化在醫(yī)藥與文化的割裂中難以發(fā)揮應(yīng)有的效能。因此，聚焦民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的基本機(jī)理，以民族醫(yī)藥為紐帶全面審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的機(jī)理，以民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的典型特征為切入點(diǎn)，以民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的醫(yī)藥效能與文化機(jī)制為雙向驅(qū)動(dòng)力，在映射民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理現(xiàn)狀與困境的同時(shí)強(qiáng)化民族醫(yī)藥文化的多邊關(guān)聯(lián)，創(chuàng)新民族醫(yī)藥文化的時(shí)代管理，成為民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展不可規(guī)避的現(xiàn)實(shí)。

一、民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的內(nèi)在意蘊(yùn)

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化是民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展中最為完整的部分。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化蘊(yùn)含著民族群體的基本生命觀，是民族傳統(tǒng)文化中倫理價(jià)值觀的起點(diǎn)和最終歸宿[1]。審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化、洞悉民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)精髓是推動(dòng)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的必然舉措。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的精髓決定著民族醫(yī)藥文化的價(jià)值走向；另一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的組成決定著民族醫(yī)藥文化管理的具體目標(biāo)與方式。

就民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的內(nèi)在意蘊(yùn)而言：一是民族宗教文化。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為民族習(xí)俗文化的核心紐帶，是民族傳統(tǒng)文化的重要綜合體。宗教文化從與醫(yī)藥文化相伴而生，在民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展歷程中，宗教文化同醫(yī)藥文化混為一體到逐漸分離，宗教文化見(jiàn)證了民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化從崇神醫(yī)學(xué)到理性醫(yī)學(xué)的過(guò)渡。二是民族習(xí)俗文化。民俗文化作為民族傳統(tǒng)文化最為活躍的要素，根植于民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化無(wú)可厚非，特別是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥技術(shù)傳承中，民俗文化有著舉足輕重的作用，比如：侗醫(yī)苗藥在傳承中都有“傳男不傳女，傳媳不傳女”的習(xí)俗，這些多是受民族習(xí)俗文化的影響[2]。

就民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的組成而言：一是民族醫(yī)藥的起源文化。民族醫(yī)藥的起源文化是民族醫(yī)藥文化的起點(diǎn)，主要涉及民族醫(yī)藥的興起；比如：海南黎族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)起源于殺牲求神治病等，在醫(yī)藥方劑發(fā)展中多源于“踏草”；而侗族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源于圖騰文化當(dāng)中的相生相克思維，以“天、地、氣、水、人”五位一體的醫(yī)學(xué)理念為醫(yī)療診斷的解讀?？傊?，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化起源以民族傳統(tǒng)神秘文化為依托，逐漸將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化推向理性。二是民族藥學(xué)文化。民族醫(yī)藥多以草藥為主，醫(yī)藥多源于就地取材的動(dòng)植物，西南少數(shù)民族群眾在“藥食同源”的醫(yī)學(xué)探索過(guò)程中，為傳統(tǒng)中醫(yī)藥的發(fā)展開(kāi)了先河，特別是民族藥學(xué)文化至今延續(xù)為民族民間醫(yī)藥的醫(yī)學(xué)價(jià)值堆積奠定了藥理學(xué)基礎(chǔ)。比如：侗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在發(fā)展過(guò)程中始終堅(jiān)持“六味六性論”理論，通過(guò)藥物味、色開(kāi)展疾病救治[3]。三是民族醫(yī)學(xué)病理學(xué)文化。病理學(xué)文化是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化發(fā)展的關(guān)鍵，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在發(fā)展歷程中始終秉承樸素的病理學(xué)文化，比如：侗族群眾認(rèn)為冷病:發(fā)汗除寒，刮散寒氣，熨熱除寒，并以此為依據(jù)進(jìn)行疾病診斷。四是民族醫(yī)藥診療文化。民族醫(yī)藥診斷文化最為豐富多樣，不論是診斷方法還是治療手段，民族醫(yī)藥診療文化都彰顯著獨(dú)特的地域民族色彩[4]。

二、民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理探究

（一）突出民族醫(yī)藥價(jià)值，大力挖掘整合民族醫(yī)藥文化

隨著民族地區(qū)社會(huì)公共衛(wèi)生服務(wù)體系的不斷完善，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的醫(yī)療價(jià)值逐漸被民族群體摒棄。一方面民族醫(yī)藥文化注重“預(yù)防與醫(yī)療并舉”的衛(wèi)生機(jī)制側(cè)重養(yǎng)生保健式的周期治療。比如：鄂溫克族傳統(tǒng)草藥均以驅(qū)寒為主，講究醫(yī)藥與病理的相生相克，在臨床實(shí)踐中藥效緩慢且注重調(diào)養(yǎng)。而佤族早期傳統(tǒng)醫(yī)藥文化多以“膳藥”為主，注重預(yù)防與醫(yī)療的并舉[5]。另一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥多以中草藥劑為主，不論是診療手段還是藥引配置，整個(gè)臨床治療與當(dāng)前醫(yī)藥臨床快速治療相比既復(fù)雜又緩慢。比如：侗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化中注重病理遵循，對(duì)于中毒性疾病多以補(bǔ)水排毒，效果尤為緩慢。此外，在民族地區(qū)醫(yī)藥衛(wèi)生規(guī)范化推進(jìn)過(guò)程中《執(zhí)業(yè)醫(yī)師法》等制度性框架的構(gòu)筑中不可避免地抑制了民族民間醫(yī)藥文化的發(fā)展。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥多以經(jīng)驗(yàn)式口口相傳為主，加之，民族地區(qū)語(yǔ)言文字二元化對(duì)立嚴(yán)重制約著民族醫(yī)藥文化的發(fā)展；另一方面《執(zhí)業(yè)醫(yī)師法》相對(duì)于民族地區(qū)游醫(yī)門(mén)檻略高，進(jìn)而導(dǎo)致民族群體在傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的弘揚(yáng)發(fā)展中動(dòng)力不足，甚至對(duì)民族民間醫(yī)藥有抵觸心理時(shí)有發(fā)生，使得民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的價(jià)值難以被充分利用，民族醫(yī)藥文化的挖掘整理，成為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化時(shí)代管理的當(dāng)務(wù)之急。

突出民族醫(yī)藥價(jià)值，大力挖掘整合民族醫(yī)藥文化[6]。一是要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化置于民族傳統(tǒng)文化的交匯處，以文化的維度審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的價(jià)值，以民族醫(yī)藥文化的來(lái)龍去脈整合挖掘民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，整理民族醫(yī)藥病理原則和獨(dú)特理療手段，使民族醫(yī)藥理療技術(shù)同醫(yī)藥文化的整合，以群體喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化形態(tài)呈現(xiàn)。比如：侗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化所推崇的“天、地、氣、水、人”五位一體的醫(yī)學(xué)理念同其圖騰崇拜、原始宗教文化密不可分。在挖掘整理民族醫(yī)藥文化的同時(shí)要不斷以文化的價(jià)值結(jié)構(gòu)審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，確保民族醫(yī)藥文化的原生態(tài)解讀。此外，針對(duì)民族醫(yī)藥文化的搶救性挖掘理應(yīng)從文化的角度整合，避免民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在時(shí)代醫(yī)藥管理的夾縫中變異，使民族醫(yī)藥在傳統(tǒng)文化環(huán)境中持續(xù)發(fā)展。二是要回歸民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在民族群體中的自我價(jià)值塑造，鼓勵(lì)民族群體參與到傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的挖掘整理當(dāng)中[7]。一方面將民族醫(yī)藥文化醫(yī)療與預(yù)防并軌醫(yī)學(xué)思維同當(dāng)前養(yǎng)生保健相結(jié)合，提高民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化價(jià)值的同時(shí)調(diào)動(dòng)民族群體參與度；特別是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化“傳媳不傳女”等獨(dú)特傳承方式，迫切需要民族群體參與到傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的保護(hù)中。另一方面通過(guò)鼓勵(lì)扶持民族地區(qū)傳統(tǒng)醫(yī)藥（藥館）發(fā)展，促進(jìn)民族群體自覺(jué)參與到傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的挖掘整理當(dāng)中；比如：貴州楊開(kāi)文對(duì)侗醫(yī)苗藥文化的傳承，有效地促進(jìn)了其他民族群體參與到民間醫(yī)藥的挖掘整合，特別是其《杏林春秋——文珍堂文集》對(duì)缺乏侗族文字的醫(yī)藥文化挖掘有著無(wú)法估量的價(jià)值。三是引入公權(quán)力對(duì)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的挖掘整理，確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化時(shí)代管理的制度化、規(guī)范化推進(jìn)。特別是《中華人民共和國(guó)中醫(yī)藥法》等民族醫(yī)藥立法保護(hù)，從專利等多維角度為傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的挖掘提供了根本保障[8]。此外，中國(guó)民族醫(yī)藥協(xié)會(huì)等組織對(duì)民族醫(yī)藥文化戰(zhàn)略整合與搶救性挖掘有效促進(jìn)了民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的管理。四是要突破民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理瓶頸，全方位挖掘整合民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化。比如：由傳媒事業(yè)發(fā)展專項(xiàng)資金資助的《貴州民族藥物彩色圖譜叢書(shū)》將水族等民間醫(yī)藥文化的挖掘整理以書(shū)籍的形式承載，是對(duì)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化最為確切的整理。

（二）注重文化時(shí)代洗禮，強(qiáng)化民族醫(yī)藥文化價(jià)值分流

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為民族地區(qū)最為璀璨的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以其獨(dú)特醫(yī)療技巧、方劑療效延續(xù)著民族先驅(qū)對(duì)生老病死文化的認(rèn)同[9]。雖然民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在科學(xué)理性的洗禮中逐漸趨于大眾化，但民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化所遵循的生命價(jià)值觀念卻是民族醫(yī)藥文化永恒的生命力。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在管理中往往被醫(yī)藥文化所堆積、蘊(yùn)含的原始宗教神秘主義所牽連，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化特別是民間特色理療手段難以被認(rèn)同接納，比如：在黎族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化當(dāng)中巫師同草醫(yī)長(zhǎng)期處于混同，“殺牛祭神求治”和“巫醫(yī)崇拜”延續(xù)至今，嚴(yán)重影響著黎族醫(yī)藥文化的整合與管理。因此，注重文化時(shí)代洗禮，強(qiáng)化民族醫(yī)藥文化價(jià)值分流成為挖掘整合民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的應(yīng)有之義。

首先，要不斷以醫(yī)學(xué)科學(xué)為依據(jù)，有效整合民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥發(fā)展的科學(xué)性。其次，在對(duì)民族特色臨床藥學(xué)、獨(dú)特理療手段、典型民間方劑的臨床實(shí)踐同民族醫(yī)藥文化中養(yǎng)生保健、藥食同源、醫(yī)藥習(xí)俗的挖掘過(guò)程中，避免傳統(tǒng)民族醫(yī)藥習(xí)俗的迷信陋習(xí)遮蓋具有民族特色的臨床治療手段及方劑的光輝。比如：黎族草藥榨汁內(nèi)服的方劑特色延續(xù)至今，但是早期黎族醫(yī)藥文化在崇神醫(yī)學(xué)的習(xí)俗包裹中，限制了黎族醫(yī)藥的有效發(fā)展[10]。再者，在民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的管理中，要實(shí)現(xiàn)民族醫(yī)藥文化價(jià)值分流，突出民族醫(yī)藥臨床實(shí)踐的技術(shù)性與民族醫(yī)藥文化的民俗性，確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在雙向分流管理機(jī)制中發(fā)揮最大效能。一方面要實(shí)現(xiàn)民族特色醫(yī)療手段同民族醫(yī)療習(xí)俗的分流，使民族醫(yī)療管理從民族習(xí)俗自理中不斷剝離出來(lái)，從而為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承注入新活力；另一方面要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)管理的靜態(tài)與民族醫(yī)藥發(fā)展的動(dòng)態(tài)相分離，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的歷史性保護(hù)同技術(shù)保護(hù)管理區(qū)別開(kāi)展，從而使民族醫(yī)藥文化管理得以有序開(kāi)展。

（三）依托民族社會(huì)發(fā)展，構(gòu)筑民族醫(yī)藥文化的社會(huì)機(jī)能

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理務(wù)必要將民族醫(yī)藥付諸于社會(huì)發(fā)展當(dāng)中，務(wù)必要為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化賦予新的使命；依托民族社會(huì)發(fā)展，構(gòu)筑民族醫(yī)藥文化社會(huì)機(jī)能成為推動(dòng)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化時(shí)代管理的應(yīng)有之義。第一，要充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化與民間診療的作用，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化成為新時(shí)期深化民族地區(qū)社會(huì)公共衛(wèi)生服務(wù)體系的催化劑，特別是民族基層傳統(tǒng)醫(yī)藥，要不斷融入到基層公共衛(wèi)生服務(wù)當(dāng)中。第二，要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理同民族地區(qū)精準(zhǔn)扶貧相結(jié)合，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥成為民族地區(qū)健康扶貧、文化扶貧、產(chǎn)業(yè)扶貧的生力軍。一方面要使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥“義診”、藥物采集不斷服務(wù)于民族地區(qū)健康扶貧；另一方面以精準(zhǔn)扶貧為契機(jī)，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承地區(qū)人在服務(wù)精準(zhǔn)扶貧、造福地方的同時(shí)提高民族基層傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承人的文化自信，從而確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的主體性延伸，進(jìn)而避免民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的斷層與變異[11]。第三，要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理同中醫(yī)藥振興相結(jié)合，以民族醫(yī)藥為基礎(chǔ)打造民族傳統(tǒng)醫(yī)藥“新名片”。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為中華中醫(yī)藥文化的有機(jī)組成，強(qiáng)化民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理，順應(yīng)中醫(yī)藥振興勢(shì)在必行。特別是民族特色診療、藥食忌口等都與當(dāng)前養(yǎng)生保健不謀而合，強(qiáng)化民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理，突出民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的時(shí)代氣息，是振興中醫(yī)藥的重要路徑。

（四）夯實(shí)民族醫(yī)藥文化，深化民族醫(yī)藥文化機(jī)能串聯(lián)

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的管理旨在推動(dòng)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代性發(fā)展，夯實(shí)民族醫(yī)藥文化，深化民族醫(yī)藥文化機(jī)能串聯(lián)成為民族醫(yī)藥文化面臨的首要課題[12]。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的靜態(tài)困境需要文化的突破；另一方面深化民族醫(yī)藥文化機(jī)能是醫(yī)藥文化性能的直接反映。在民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化商業(yè)化轉(zhuǎn)型中，單一的市場(chǎng)拓展基準(zhǔn)難以適應(yīng)民族醫(yī)藥文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展訴求，深化民族醫(yī)藥文化機(jī)能的串聯(lián)成為必然。

深化民族醫(yī)藥文化機(jī)能串聯(lián)應(yīng)從四個(gè)方面入手。一是要推動(dòng)民族醫(yī)藥文化同旅游產(chǎn)業(yè)的協(xié)同發(fā)展，通過(guò)民族旅游產(chǎn)業(yè)推進(jìn)民族醫(yī)藥文化的時(shí)代管理[13]。比如：黎族椰田古寨在開(kāi)發(fā)旅游項(xiàng)目時(shí)有效地引入黎苗傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，通過(guò)特色醫(yī)藥的推介，有效地促進(jìn)了傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展，為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的時(shí)代管理樹(shù)立新航標(biāo)。二是要推動(dòng)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化同教育事業(yè)的發(fā)展，將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化納入教育機(jī)制是強(qiáng)化民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的重中之重，特別是民族高校要大力扶持發(fā)展民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理給予理論支持和人力保障。三是要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理同醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)相串聯(lián)，促進(jìn)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的產(chǎn)業(yè)化、集團(tuán)化發(fā)展，從而為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展提供經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。四是要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理同民俗文化、賽會(huì)體育文化相結(jié)合，從而擴(kuò)寬民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理路徑。

總之，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時(shí)代管理務(wù)必要以醫(yī)藥衛(wèi)生服務(wù)體系和文化發(fā)展機(jī)制的雙向動(dòng)態(tài)為依托，在民族醫(yī)藥科學(xué)化整合發(fā)展的戰(zhàn)略布局中，促進(jìn)民族醫(yī)藥文化同民俗旅游、民族體育、民族教育的多元化銜接，確保新時(shí)期民族醫(yī)藥文化管理成為助推民族醫(yī)藥衛(wèi)生發(fā)展、文化振興的重要因素。