清代雍乾時(shí)期河西走廊—東天山地帶的文化整合

楊軍民

（河西學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院 甘肅 張掖 734000）

引 言

狄宇宙認(rèn)為，“在北部邊疆的確定上，至少有三種相互聯(lián)系，但又各自獨(dú)立的進(jìn)程起著重要作用。一種是生態(tài)和經(jīng)濟(jì)進(jìn)程，另一種是文化進(jìn)程，最后是政治進(jìn)程”[1](P58)，這三種相互聯(lián)系但又各自獨(dú)立的因素并不是平行起作用的因素?！吧鷳B(tài)及經(jīng)濟(jì)進(jìn)程”指基于邊疆地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平的社會(huì)整合，而“文化進(jìn)程”與“政治進(jìn)程”則指相應(yīng)的文化整合與政治整合。從清帝國(guó)邊疆治理的歷史實(shí)踐來(lái)看，邊疆整合進(jìn)程可能并不表現(xiàn)為先經(jīng)濟(jì)社會(huì)而后文化，進(jìn)而政治的整合邏輯。實(shí)際上，在河西走廊—東天山地帶的整合過(guò)程中，帝國(guó)中央政府基于軍事政治需要而進(jìn)行的政治整合起了關(guān)鍵性作用。首先是基于帝國(guó)建構(gòu)需要的區(qū)域功能重塑，化邊地為腹里，推進(jìn)內(nèi)地化進(jìn)程，在河西走廊—東天山地帶推行內(nèi)地化的州縣制，將河西走廊—東天山地帶塑造成帝國(guó)西北邊防體系的軍政重心和戰(zhàn)略樞紐，使其成為經(jīng)營(yíng)西北邊疆的戰(zhàn)略依托，提高帝國(guó)邊疆治理能力與效率，鞏固清廷在西北邊疆的統(tǒng)治。其次是以儒家文化為核心的學(xué)校教育系統(tǒng)的建立與科舉制度的推行為主的文化整合，以提高邊疆民族地區(qū)的文化認(rèn)同和向心力。最后是以綠營(yíng)移駐與移民屯墾為主的社會(huì)整合，通過(guò)定居化農(nóng)業(yè)城鎮(zhèn)建設(shè)和經(jīng)濟(jì)地理格局重塑，一定程度上改變了河西走廊—東天山地帶的經(jīng)濟(jì)格局與地理景觀，兩地的內(nèi)地化及同質(zhì)化水平大幅提高，清帝國(guó)對(duì)于西北邊疆地區(qū)的統(tǒng)治能力與治理效率大大增強(qiáng)。

一、文化整合的政治基礎(chǔ)：行政整合

清廷在邊疆地區(qū)推行內(nèi)地化，有一套相對(duì)成熟的政策機(jī)制。督撫州縣制的實(shí)施是核心內(nèi)容，儒家化教育體系及科舉教育制度的推行是必要措施，而屯墾實(shí)邊以固國(guó)防則為現(xiàn)實(shí)考量。其一，行政建制上，廢除軍府制或辦事大臣制度，實(shí)行與內(nèi)地劃一的督撫州縣制。其二，文化教育政策方面，推廣以儒家思想為核心的中華文明在邊疆地區(qū)的宣傳教育，化殊俗為華風(fēng)。推廣科舉教育體系，廣興義學(xué)，大建書(shū)院，增廣科舉學(xué)額與中額，以籠絡(luò)當(dāng)?shù)厥孔又牟⒓訌?qiáng)文化認(rèn)同和教育推廣。其三，政治方面，調(diào)整滿(mǎn)漢關(guān)系，改革任官制度，邊疆地區(qū)兼用漢員，加強(qiáng)邊疆地區(qū)社會(huì)治理。其四，開(kāi)發(fā)邊禁，鼓勵(lì)內(nèi)地民眾進(jìn)入邊疆地區(qū)墾殖，推動(dòng)邊疆經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。以上四方面構(gòu)成邊疆地區(qū)內(nèi)地化政策的基本內(nèi)涵和政策架構(gòu)，涉及經(jīng)濟(jì)發(fā)展、治理政策、行政制度、文化教育等四大領(lǐng)域[2](P17-31)。自雍乾時(shí)期河西走廊行政改制，再經(jīng)光緒中葉新疆開(kāi)設(shè)行省，清廷基本上完成了西北邊疆地區(qū)的內(nèi)地化。河西走廊—東天山地帶的地域整合既是康熙以來(lái)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的結(jié)果，也是清廷自上而下的主動(dòng)政治整合的產(chǎn)物。

順治一朝至康熙中期，由于準(zhǔn)噶爾的強(qiáng)大，河西走廊是防范準(zhǔn)噶爾擴(kuò)張，捍衛(wèi)帝國(guó)西部邊疆安全的戰(zhàn)略屏障，清廷西北邊疆線(xiàn)位于安西—哈密一線(xiàn)地區(qū)，河西走廊西端之安西五衛(wèi)成為西北邊疆前沿。因此，進(jìn)則著力經(jīng)營(yíng)巴里坤，退則力保哈密—安西一線(xiàn)地區(qū)，成為這一時(shí)期的基本政策。鑒于河西走廊的戰(zhàn)略前沿地位，清初順康兩朝沿用前明舊制，于河西走廊設(shè)置涼州、甘州、肅州、安西等衛(wèi)所，實(shí)行半軍事化的管理，屯重兵于河西走廊，在甘州設(shè)置特殊性質(zhì)的甘肅總鎮(zhèn)，統(tǒng)轄實(shí)行衛(wèi)所制的河西走廊地區(qū)，作為西疆前沿的最高軍政建制。同時(shí)設(shè)置甘肅巡撫，隸屬于陜西總督。甘肅行省軍政呈現(xiàn)出“一省兩制”的鮮明特點(diǎn)。河西寧夏、西寧、涼州、甘州、肅州、安西諸地實(shí)行軍事化衛(wèi)所制度，而河?xùn)|慶陽(yáng)、平?jīng)?、鞏昌諸地則實(shí)行督撫制下的州縣制，隸屬于陜西右布政使司。因此，甘肅行省建制并未成型，雖然設(shè)置了甘肅巡撫，但是并無(wú)藩臬等屬官，亦未設(shè)置作為行省綠營(yíng)統(tǒng)帥的甘肅提督[3](P100-105)，而以甘肅鎮(zhèn)總兵為駐防屯墾綠營(yíng)之最高建置。因此這一時(shí)期甘肅行省軍政建制呈現(xiàn)雙軌制的特點(diǎn)。衛(wèi)所制與督撫州縣制并行，軍事管理與行政治理共存，屬于“特殊行政區(qū)”。與雙軌制的軍政系統(tǒng)相適應(yīng)，軍政長(zhǎng)官為甘肅巡撫和甘肅鎮(zhèn)總兵，分別管理衛(wèi)所制下的河西各衛(wèi)所及州縣制下的河?xùn)|各州縣。不過(guò)在滿(mǎn)洲本位和以文統(tǒng)武的政治制度之下，甘肅鎮(zhèn)總兵須受甘肅巡撫和陜西三邊總督的雙重節(jié)制。

雍乾時(shí)期，隨著對(duì)準(zhǔn)噶爾軍事斗爭(zhēng)的推進(jìn)，至乾隆中期，清廷徹底擊敗準(zhǔn)噶爾并乘勝進(jìn)兵南疆，將天山南北的廣闊土地納入清帝國(guó)的統(tǒng)治之下，西北邊疆政治格局發(fā)生了重大變化，政區(qū)地理因此而發(fā)生新的變化。始于雍正初年而完成于乾隆二十五年的行政制度改革使得河西走廊長(zhǎng)期實(shí)行的軍事化的衛(wèi)所制度退出歷史舞臺(tái)，內(nèi)地化的督撫州縣制代替了自明代以來(lái)即已確立的衛(wèi)所制度，河西走廊涼州、甘州、安西諸衛(wèi)所改制，實(shí)行與內(nèi)地劃一的督撫州縣制（加青海民大注釋?zhuān)?。河西走廊地區(qū)內(nèi)地化進(jìn)程最終完成，由順康時(shí)期的“邊地”[4](P842)轉(zhuǎn)變成雍乾以后的“腹里”[5](P71)，從根本上改變了其在整個(gè)帝國(guó)架構(gòu)中的地位與功能，河西走廊由邊塞前沿一變而為腹里要沖，成為經(jīng)營(yíng)西疆的戰(zhàn)略基地與戰(zhàn)略樞紐。

源于國(guó)家層面的行政整合在地方層面成為地域文化認(rèn)同的推進(jìn)器，主要方面是以儒家文化為核心的封建教育體系在邊疆地區(qū)的制度性推行，化殊俗為華風(fēng)，提高邊地民眾的文化認(rèn)同感。同時(shí)，民間力量主導(dǎo)的地域性漢化壇廟系統(tǒng)亦是文化整合的重要工具。借助于國(guó)家政策的提倡與支持，東天山地帶民間壇廟文化系統(tǒng)在其主要方面具有了漢化的傾向，成為內(nèi)地化的重要政策載體，有力推動(dòng)了河西走廊—東天山地區(qū)的文化整合進(jìn)程。

二、儒家化學(xué)校教育體系的建立與科舉制度的推行

內(nèi)地化的文化政策在其實(shí)踐過(guò)程中包括兩個(gè)相輔相成的措施，其一是科舉制度的系統(tǒng)化推行，包括廣興義學(xué)，大建書(shū)院，增廣科舉學(xué)額與中額；其二是各級(jí)儒學(xué)在府廳州縣的普遍設(shè)立，以儒家文化為核心的文化同質(zhì)性在制度強(qiáng)制之下得到普遍提高，邊疆社會(huì)與內(nèi)地社會(huì)共用文化系統(tǒng)得以建立。在河西走廊—東天山地帶州縣制推行的同時(shí)，作為內(nèi)地化系統(tǒng)性政策，隸屬于國(guó)家教育系統(tǒng)的府、縣各級(jí)儒學(xué)及民間力量興辦的各處義學(xué)亦相繼設(shè)立。義學(xué)是傳統(tǒng)社會(huì)平民子弟啟蒙教育的重要形式，而清代書(shū)院則一改宋明性質(zhì)，成為科舉人才的培訓(xùn)場(chǎng)所。作為國(guó)家教育的輔助，書(shū)院教育亦出現(xiàn)于河西走廊—東天山地帶的部分州縣。義學(xué)與書(shū)院之發(fā)展程度與區(qū)域社會(huì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平密切相關(guān)，傳統(tǒng)義學(xué)及書(shū)院的興辦及維持主體為地方紳士，經(jīng)費(fèi)之籌措、學(xué)校之維持依賴(lài)于以紳士為主的民間力量。經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，則義學(xué)與書(shū)院維持之組織力量與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)必然雄厚；經(jīng)濟(jì)落后，則維持之組織力量和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)肯定薄弱。甘肅經(jīng)濟(jì)落后，支撐義學(xué)與書(shū)院的民間力量發(fā)育緩慢，因此，義學(xué)與書(shū)院之發(fā)展必須依靠政府力量的介入，而書(shū)院自雍正以后已經(jīng)成為科舉考試的培訓(xùn)機(jī)構(gòu)。因此，以儒家文化為核心的學(xué)校教育與科舉制度在邊疆民族地區(qū)的推行必須依賴(lài)于國(guó)家力量的支持，本質(zhì)上是提高帝國(guó)均質(zhì)化程度與加強(qiáng)帝國(guó)邊疆統(tǒng)治的文化戰(zhàn)略的組成部分。儒學(xué)化的學(xué)校教育體系與科舉制度不但承擔(dān)了開(kāi)啟民智和促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的功能，而且也擔(dān)負(fù)著傳播主流文化，培養(yǎng)文化認(rèn)同感的重要使命，其最終目的是為帝國(guó)邊疆治理奠定文化基礎(chǔ)，在邊疆社會(huì)與內(nèi)地社會(huì)之間，建立共同的文化系統(tǒng)和普適性的價(jià)值體系，并以共用文化系統(tǒng)為心理紐帶，聯(lián)結(jié)邊地各族，鞏固帝國(guó)在邊疆地帶的統(tǒng)治。

三、地域性漢化壇廟文化系統(tǒng)的形成

滿(mǎn)清政權(quán)起源于被正統(tǒng)士大夫視為蠻夷的女真，在漢族知識(shí)分子普遍固執(zhí)于華夷之辨的思想背景下，如何增強(qiáng)政權(quán)的合法性，成為清代開(kāi)國(guó)之初急需解決的問(wèn)題。因此，清初當(dāng)政者不得不依照儒家的政治理想，通過(guò)文化調(diào)適，努力塑造自身的合法性和正統(tǒng)性。首先是尊崇孔子及儒學(xué)的崇高地位；其次是全盤(pán)繼承明代科舉制度的思想及制度，大力推行以儒學(xué)為核心的科舉制度；最后是政府容忍的社會(huì)文化系統(tǒng)的自發(fā)擴(kuò)展，如漢家的壇廟文化及神祇崇拜。壇廟既是一般民眾宗教活動(dòng)的特定場(chǎng)所，也是地方政府宣揚(yáng)主流價(jià)值觀念，培養(yǎng)文化認(rèn)同，控制基層社會(huì)的實(shí)體依托，對(duì)于全面了解與正確認(rèn)識(shí)中原漢族文化與東天山本土文化的沖突融合過(guò)程，普通民眾宗教信仰與文化認(rèn)同，均具重要參考意義。

作為東天山地帶與河西走廊地區(qū)同質(zhì)化程度提高的標(biāo)志，是五種基本的漢化壇廟類(lèi)型在東天山地帶的普遍建立，即文廟、關(guān)帝廟、社稷廟、先農(nóng)壇與城隍廟。這是東天山地帶經(jīng)濟(jì)社會(huì)特質(zhì)的文化表征，具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。其一是農(nóng)耕社會(huì)與游牧社會(huì)的力量對(duì)比已經(jīng)發(fā)生了方向性的變化，以農(nóng)業(yè)為主的農(nóng)耕社會(huì)已經(jīng)形成。其二是以儒家文化為核心的漢文化已經(jīng)占據(jù)了主導(dǎo)地位，成為地域社會(huì)文化的核心。即使極具特定地域色彩的地方性神祇在基本方面也具備了漢族農(nóng)業(yè)社會(huì)宗教信仰的基本特征，成為區(qū)域社會(huì)的共有信仰。如定湘王信仰，本為極具湖南地方特點(diǎn)的民間信仰，但是追隨著湘軍士兵的腳印，定湘王信仰不但成為東天山地帶屯墾士兵與內(nèi)地移民的神祇崇拜，而且經(jīng)常性出現(xiàn)于南北疆社會(huì)在地族群的壇廟系統(tǒng)當(dāng)中，成為本地民眾與移民群體共有的信仰，成功融入本土壇廟文化系統(tǒng)。

因此，政府主導(dǎo)下的漢化壇廟文化作為一種通俗化的精神手段為統(tǒng)治者所熟練運(yùn)用，東天山地帶漢化壇廟文化的盛行，實(shí)際上是以漢化趨勢(shì)為基礎(chǔ)的國(guó)家力量介入的政治整合的產(chǎn)物。在這一主動(dòng)的政治整合過(guò)程中，關(guān)圣信仰無(wú)疑具有特殊的重要地位。作為君臣大義化身的武圣關(guān)帝與滿(mǎn)洲崇武尚忠的民族文化具有高度的契合性，是滿(mǎn)漢文化的最佳交融點(diǎn)。因此，挾國(guó)家力量與政府之提倡與支持，關(guān)帝信仰作為普適性?xún)r(jià)值載體，被廣泛地推廣于帝國(guó)的各個(gè)角落。即使在東天山地區(qū)，滿(mǎn)洲出身的各軍府主官在各自轄區(qū)內(nèi)大力營(yíng)建關(guān)帝廟。這樣一來(lái)，源于國(guó)家推動(dòng)與北疆移民城鎮(zhèn)住民與行商的合力，關(guān)帝廟在東天山地帶各個(gè)城鎮(zhèn)星羅棋布，漢人移民聚居的城鎮(zhèn)更多。巴里坤鎮(zhèn)西城就有3座關(guān)帝廟，而烏魯木齊迪化城更多，達(dá)到6座[6](P112-115)。南疆地區(qū)的關(guān)帝廟則隨著湘軍足跡與新疆建省，迅速擴(kuò)展到回部社會(huì)。從南疆地區(qū)關(guān)帝廟的營(yíng)建和分布情況來(lái)看，湘軍入疆和新疆建省前后是兩個(gè)主要的營(yíng)建期。如溫宿州、拜城縣關(guān)帝廟均建于光緒十三年（1887），庫(kù)車(chē)州、烏什廳關(guān)帝廟則分別建于光緒四年（1878）和光緒五年（1879），均處于湘軍入疆平叛和新疆建省前后時(shí)期[7](P23-48)。

在游牧經(jīng)濟(jì)與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)并存的多民族混居地區(qū)，由于多元文化的基礎(chǔ)性作用，影響到區(qū)域宗教形態(tài)特征方面，各民族宗教信仰都是在互動(dòng)交流的歷史過(guò)程中形成為文化復(fù)合體，主體宗教與各類(lèi)底層宗教信仰形態(tài)交織存在，形成層次鮮明的地域性宗教文化復(fù)合體。其內(nèi)部結(jié)構(gòu)至少包括三個(gè)不同的宗教信仰層面。其上層為影響廣泛且決定各民族宗教文化整體特性的主體宗教，中間層次為影響廣泛但與主體宗教不同的區(qū)域性宗教民俗體系，最后則是處于底層且與各地各民族生態(tài)環(huán)境與文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的群體性宗教，可以概括為“文化圈—信仰層—祭祀群”結(jié)構(gòu)[8](P90-103)。河西走廊—東天山地帶作為過(guò)渡地帶，不同族群居住地區(qū)相互交錯(cuò)，各族群相互混居，多元文化交互融合，其民族與宗教信仰方面的主要特點(diǎn)就是由于各民族混居雜處所形成的多宗教共處的格局，因而，較易形成地域性多宗教復(fù)合體。其主體性宗教為伊斯蘭教、藏傳佛教。中間層次為影響廣泛的關(guān)公信仰，底層是與主體宗教不同的區(qū)域性民俗體系。

這種宗教民俗體系的復(fù)合性表現(xiàn)在壇廟文化的實(shí)體層面，就是廟宇建筑的復(fù)合型，即同一廟宇同時(shí)附祀多種神祇，這種壇廟建筑模式于東天山與河西走廊地帶所在多有。如和闐的關(guān)帝廟，在主祀關(guān)帝的同時(shí)，也附祀文昌、龍王、火神、劉猛將軍（蟲(chóng)王神），甚至昭忠祠也建于其中。而綏定縣的劉猛將軍廟，既主祀蟲(chóng)王神，亦附祀水神。吐魯番直隸廳的社稷壇內(nèi)既設(shè)有先農(nóng)壇，也有神祇壇，而定湘王廟、劉猛將軍廟亦建于城隍廟內(nèi)[7](P23-48)，復(fù)合型壇廟建筑成為東天山地帶的一種常態(tài)。

實(shí)際上，東天山地帶壇廟文化的興起，既有民間力量的自發(fā)推動(dòng)，亦有中央政府基于國(guó)家建構(gòu)的隱性推動(dòng)[9](P90-103)。因而，須從國(guó)家力量與民間力量互動(dòng)的角度，解釋東天山地帶壇廟文化興起的動(dòng)力機(jī)制。特別是在帝國(guó)邊疆地區(qū)推行以區(qū)域功能重組與人文地理景觀再塑過(guò)程中，帝國(guó)中央政府基于帝國(guó)利益而推行的內(nèi)地化政策其實(shí)產(chǎn)生了主要作用。因此，壇廟文化在北疆草原綠洲地帶興起，除了上述民間性力量而外，政府的隱性推動(dòng)亦是重要?jiǎng)恿Α?/p>

四、東天山地帶的人文及地理景觀重塑

農(nóng)耕地區(qū)的擴(kuò)展是邊疆地區(qū)內(nèi)地化過(guò)程中的伴生現(xiàn)象，特別在北部邊疆地區(qū)表現(xiàn)尤為明顯。河西走廊與東天山地帶也經(jīng)歷了相似的農(nóng)耕地區(qū)擴(kuò)展，游牧經(jīng)濟(jì)縮小的現(xiàn)象，由此影響到河西走廊—東天山地帶經(jīng)濟(jì)格局與地理、人文景觀發(fā)生了雙重變化。其一是沿著城鎮(zhèn)線(xiàn)逐步發(fā)生的農(nóng)耕區(qū)域擴(kuò)展與游牧區(qū)域縮減的經(jīng)濟(jì)地理格局變化，其二是定居城鎮(zhèn)的逐步新建、擴(kuò)張與游牧經(jīng)濟(jì)自城鎮(zhèn)線(xiàn)逐步向后退縮的地理景觀變化。其中原因，一方面是基于軍事需要的農(nóng)業(yè)墾殖活動(dòng)的大力興辦與不斷向西推進(jìn)，逐步蠶食原來(lái)的游牧地帶；另一方面，漢族移民不斷向西遷移，定居農(nóng)業(yè)城鎮(zhèn)不斷興起與擴(kuò)大，兩者的合力造成了東天山地帶地理與人文景觀的雙重變化。

在清朝的持續(xù)打擊下，天山北路準(zhǔn)噶爾力量基本退出，清軍在巴里坤—伊犁一線(xiàn)地區(qū)進(jìn)行持續(xù)的屯墾活動(dòng)將大片草原改造為農(nóng)墾區(qū)，并新建了不少城池，從而極大改變了天山北路的人文及地理景觀[10](P207-230)。由于自康熙中期至乾隆中期持續(xù)的西北用兵，促進(jìn)了天山北路城市的興起及發(fā)展。由軍事臺(tái)站而擴(kuò)張為城池，或由初期的軍事屯城而演化為行政治所，一大批城市出現(xiàn)于北疆地帶。游牧行國(guó)體制下的草原、帳篷被新興的農(nóng)田與城鎮(zhèn)所取代，一個(gè)新的農(nóng)耕城市帶現(xiàn)于天山北麓，極大地改變了天山北路原有的地理景觀，使其呈現(xiàn)出與河西走廊地帶相似的景象。

經(jīng)過(guò)雍正以來(lái)六十余年的持續(xù)屯墾，東天山地帶的地理地貌發(fā)生了重大變化，一個(gè)新興的農(nóng)業(yè)區(qū)域開(kāi)始形成。歷史上的北疆地帶以畜牧業(yè)為主，但是經(jīng)過(guò)乾隆中期以后的持續(xù)移民屯墾，至乾嘉之交，耕地面積達(dá)已到百余萬(wàn)畝，經(jīng)濟(jì)格局發(fā)生了重大變化，東天山地帶形成了巴里坤、奇臺(tái)烏魯木齊等新興墾區(qū)[11](P42-53)。隨著經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變和新興屯墾城鎮(zhèn)的建設(shè)，一個(gè)帶有北方特點(diǎn)的城市帶出現(xiàn)于天山北路，沿著星羅棋布的大小綠洲，不同層級(jí)的城鎮(zhèn)坐落于綠洲或草原。這些城鎮(zhèn)基本是內(nèi)地北方城市的翻版，城墻、衙署、民居、廟宇、學(xué)宮、店鋪，一般均為磚木結(jié)構(gòu)的四合院建筑。此外，牌坊、塔樓、鐘鼓等內(nèi)地漢族城市標(biāo)配也配置于城市的各個(gè)位置。畜牧生產(chǎn)和游牧行國(guó)經(jīng)濟(jì)政治體制下的草原、帳篷被農(nóng)田、城郭、會(huì)館、廟宇、四合院所取代，天山北麓的人文地理發(fā)生了重大變化，定居農(nóng)業(yè)居于生產(chǎn)方式的主要地位。如鎮(zhèn)西居民“多來(lái)自秦、隴”，生產(chǎn)方式則“常農(nóng)七而牧三”[12](P303)。作為新疆北路之東樞的奇臺(tái)，居民六萬(wàn)余，而漢人居其六，經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式則以農(nóng)業(yè)和商業(yè)為主，畜牧業(yè)已經(jīng)退居于天山北路的山區(qū)地帶。與河西走廊頗多相似之處。

結(jié)語(yǔ)

歷史上的多民族帝國(guó)在從征服轉(zhuǎn)向統(tǒng)治時(shí)采取了多種形式，特別是在邊疆對(duì)民族聚居區(qū)域，多民族帝國(guó)一般傾向于將多民族整合于差異化的政體當(dāng)中，在因俗而治的政治理念下實(shí)行多樣化的行政制度，這種差異化的政治理念與實(shí)踐曾是多民族帝國(guó)長(zhǎng)期存續(xù)的成功政治經(jīng)驗(yàn)之一。作為多民族大一統(tǒng)帝國(guó)，差異政治下的因俗而治與多元行政是清帝國(guó)西北邊疆政治的基本特點(diǎn)。督撫制與軍府制并存，間接治理與直接治理交互為用，更有特殊行政制度下的辦事大臣制度運(yùn)用于青海蒙藏地區(qū)，多民族帝國(guó)邊疆治理中的差異政治表現(xiàn)最為顯著。

但是，“帝國(guó)既是一種持久性顯著的國(guó)家形式”，“又是一種易變的政治形式”[13](P5)。因時(shí)而變，從差異化走向同質(zhì)化與均質(zhì)化，在同質(zhì)化過(guò)程中提高均質(zhì)化，以加強(qiáng)對(duì)于邊地社會(huì)及族群的統(tǒng)治是多民族帝國(guó)走向現(xiàn)代民族國(guó)家的必由之路。逐步推進(jìn)邊疆地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平，提高邊疆治理能力，以行政制度變革為突破口，以州縣制的推行為主要內(nèi)容，輔以儒家化學(xué)校教育體系和科舉制度，通過(guò)主動(dòng)政治整合提高帝國(guó)均質(zhì)化水平，鞏固對(duì)于西北邊疆地區(qū)的統(tǒng)治，提高統(tǒng)治效能，是雍乾以來(lái)清廷邊疆政治的主要內(nèi)容。自雍正二年（1724）河西走廊各衛(wèi)所改制州縣開(kāi)始，中經(jīng)乾隆二十五年（1760）河西走廊西端安西五衛(wèi)改制州縣，再經(jīng)乾隆三十八年（1773）東天山地區(qū)設(shè)置鎮(zhèn)西府，清廷逐次完成了西北邊疆樞紐地帶的內(nèi)地化[14](P68-75)，為清末新疆建省創(chuàng)造了條件，以督撫州縣制的普遍實(shí)行為主要標(biāo)志，清帝國(guó)的均質(zhì)化水平得到極大調(diào)高，也為中國(guó)現(xiàn)代民族國(guó)家的建立奠定了堅(jiān)實(shí)歷史基礎(chǔ)。