民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承策略探究

蘇 殊

（西華師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，四川·南充 637000）

伴奏曲牌音樂(lè)是民族傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)中最基本的單位，民族伴奏曲牌音樂(lè)在“選詞配樂(lè)”的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展成為民族傳統(tǒng)音樂(lè)的有機(jī)組成部分。民族伴奏曲牌音樂(lè)的盛行與其獨(dú)特的藝術(shù)構(gòu)建息息相關(guān)，一方面民族音樂(lè)特別是民間音樂(lè)多以即興表演為主，在藝術(shù)創(chuàng)作中素材多來(lái)源于生活，使得民族伴奏曲牌音樂(lè)逐漸成為樸素民族音樂(lè)的重要典范；比如水族歌舞音樂(lè)《斗角舞》本是西南農(nóng)耕祭祀舞蹈的遺留，在歌舞藝術(shù)逐漸失傳、斷層的情況下，其樸素而又獨(dú)特伴奏曲牌音樂(lè)《蘆笙曲牌》則依據(jù)功能被流傳至今，其中《蘆笙調(diào)》被廣泛填詞運(yùn)用于水族歌舞藝術(shù)當(dāng)中。另一方面民族傳統(tǒng)音樂(lè)不同于儒道中原音樂(lè)的享樂(lè)、禮樂(lè)的社會(huì)渲染，而是將音樂(lè)賦予儀式習(xí)俗，使得民族音樂(lè)難以擱置文化而以單獨(dú)的音樂(lè)藝術(shù)論之。比如：蜀中瑰寶——漢族舞蹈《翻山鉸子》多流行于節(jié)慶與婚嫁場(chǎng)所，其伴奏曲牌音樂(lè)性格多活潑，喜慶，故而形成了當(dāng)?shù)亍半x了鉸子不成親”的婚嫁習(xí)俗。由此，“鉸子曲牌”以獨(dú)特婚嫁習(xí)俗文化為依托，將翻山鉸子這一表演形式推向了高峰。換言之，民族伴奏曲牌音樂(lè)不同于昆曲曲牌和單一民歌伴奏，而是置身于民族傳統(tǒng)音樂(lè)格局中曲牌的藝術(shù)解讀。因此，以民族音樂(lè)藝術(shù)自身話語(yǔ)權(quán)為基礎(chǔ)，以曲牌音樂(lè)的時(shí)代發(fā)展為契機(jī)，在全面審視民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承困境的同時(shí)與時(shí)俱進(jìn)，構(gòu)建多元民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承路徑，是新時(shí)期民族音樂(lè)文化扶貧和民族文化共同體構(gòu)建的應(yīng)然訴求。

一、民族伴奏曲牌音樂(lè)的時(shí)代發(fā)展與特點(diǎn)

（一）民族伴奏曲牌音樂(lè)的起源

曲牌，顧名思義，是指古代傳統(tǒng)音樂(lè)選詞配樂(lè)中常用曲調(diào)的統(tǒng)稱。在王驥德《曲律》中曲牌被認(rèn)為是選詞配樂(lè)中逐漸將動(dòng)聽(tīng)曲調(diào)保留，再通過(guò)原詞曲填寫(xiě)新詞，曲調(diào)得以保留。對(duì)被所篩選的曲目統(tǒng)稱為曲牌[1]。民族伴奏曲牌音樂(lè)的起源同中原樂(lè)府音樂(lè)不盡相同

首先，民族曲牌音樂(lè)的起源與群體即興起樂(lè)的歌舞藝術(shù)習(xí)性休戚與共。一方面民族群體在長(zhǎng)期的歌舞音樂(lè)生活中，一些動(dòng)聽(tīng)曲調(diào)被逐漸保留，個(gè)別曲調(diào)被固定化，進(jìn)而成為民族群體即興表演曲調(diào)的固定曲調(diào)。比如蒙古族長(zhǎng)調(diào)本是韻律獨(dú)特曲調(diào)，在音樂(lè)藝術(shù)形態(tài)上具有固定的格調(diào)，但是在蒙古族群體即興歌舞的發(fā)展中長(zhǎng)調(diào)逐漸成為伴奏音樂(lè)的慣用形式。又如：漢族舞蹈翻山鉸子，表演者有意識(shí)地在舞蹈的同時(shí)加入嗩吶曲牌與鑼鼓點(diǎn)子用于烘托氣氛。這些嗩吶曲牌與鑼鼓音樂(lè)相互配合逐漸形成了翻山鉸子特定獨(dú)有的伴奏曲牌《萬(wàn)壽調(diào)》《浪淘沙》等。另一方面在民族群體的即興表演中慣用曲調(diào)的音樂(lè)屬性特別是社會(huì)功能逐漸被傳承，曲牌音樂(lè)逐漸成為民族音樂(lè)門(mén)類(lèi)分化的藝術(shù)標(biāo)簽。比如朝鮮族傳統(tǒng)民謠中多數(shù)音樂(lè)曲調(diào)成為伴奏曲牌音樂(lè)，多數(shù)由一人放歌，多人隨唱曲牌形式歌唱，其中《桔梗謠》成為朝鮮族民間歌舞音樂(lè)伴奏曲牌的典范。

其次，民族伴奏曲牌音樂(lè)同民族曲調(diào)密不可分，在民族音樂(lè)的發(fā)展歷程中，民族伴奏曲牌音樂(lè)與民族傳統(tǒng)音樂(lè)混為一體，民族伴奏曲牌音樂(lè)成為民族音樂(lè)的有機(jī)組成。比如海南黎族群眾在歌舞生活中伴奏音樂(lè)同其他歌舞不分，在隨后音樂(lè)發(fā)展中“黎族正調(diào)”逐漸演變?yōu)轭?lèi)似伴奏曲牌音樂(lè)的形態(tài)，在《勞動(dòng)歌》中多利用曲調(diào)由群體即興填詞，而后民族曲調(diào)同民族音樂(lè)混為一體，但是以漢詞黎調(diào)或黎謠正調(diào)為形式的民族曲牌音樂(lè)逐漸成為不同歌舞音樂(lè)共同追尋的藝術(shù)品格。

再者，民族伴奏曲牌音樂(lè)從民族傳統(tǒng)音樂(lè)中分離，與民族音樂(lè)社會(huì)化的擴(kuò)散密不可分，在民族音樂(lè)社會(huì)化的過(guò)程中習(xí)俗音樂(lè)不斷在線性思維的音樂(lè)定勢(shì)下固化音樂(lè)形態(tài)，并且將固定曲調(diào)感性抽象為“曲牌”，從而使得不同類(lèi)型的民族音樂(lè)均有固定的音樂(lè)格律和相似藝術(shù)表達(dá)形態(tài)。比如哈尼族傳統(tǒng)音樂(lè)“哈巴”本身作為輕聲曲調(diào)，在哈尼族習(xí)俗音樂(lè)類(lèi)化的過(guò)程中，逐漸演化為詞曲音樂(lè)的基本曲調(diào)，比如在歌舞音樂(lè)《跳喪舞》中類(lèi)似哈巴的曲牌依然存在[2]。

總之，曲牌是特殊的音樂(lè)形態(tài)，在民族音樂(lè)詞曲曲調(diào)和器樂(lè)曲調(diào)中形似曲牌的音樂(lè)雖然不像昆曲、秦腔鮮明，但是其作為民族音樂(lè)的基本形態(tài)，具有濃厚的民族藝術(shù)色彩。因此，在審視民族伴奏曲牌音樂(lè)時(shí)要以民族音樂(lè)的整體為出發(fā)點(diǎn)，盲目地?cái)嗾氯×x，在民族音樂(lè)中尋覓曲牌音樂(lè)，必然造成民族藝術(shù)的誤解與音樂(lè)精華的泯滅。

（二）民族伴奏曲牌音樂(lè)的發(fā)展

民族伴奏曲牌音樂(lè)從起源來(lái)看，是民族傳統(tǒng)音樂(lè)中能夠以固定韻律形式不斷以調(diào)定曲，以曲填詞音樂(lè)藝術(shù)形態(tài)的總稱。在民族伴奏曲牌音樂(lè)的發(fā)展中大致呈現(xiàn)四個(gè)階段的發(fā)展，即興套用——類(lèi)似曲調(diào)慣用——固定音樂(lè)運(yùn)用——民族格律的臨摹。在民族音樂(lè)早期發(fā)展中，曲調(diào)同詞曲基本分離[3]。一方面，民族地區(qū)普遍語(yǔ)言同文字二元化對(duì)立，在音樂(lè)發(fā)展中曲調(diào)毫無(wú)保留地被傳承，歌詞則不斷隨著音樂(lè)的變化而變化，個(gè)別曲調(diào)被迫性轉(zhuǎn)化為“曲牌”，類(lèi)似情況在東鄉(xiāng)族等語(yǔ)言、文字不統(tǒng)一的地區(qū)習(xí)以為常。另一方面，民族群眾善于即興起樂(lè)，在即興填詞演唱中傳統(tǒng)民謠、調(diào)子則無(wú)形地被引入到伴奏曲牌音樂(lè)的行列，從而使得民族群體對(duì)現(xiàn)有曲調(diào)的套用顯得尤為突出，在民族音樂(lè)思維邏輯形態(tài)中伴奏曲調(diào)逐漸被大眾認(rèn)可。比如：“打溜子”作為湘西土家族伴奏曲牌的典范，在群體即興起樂(lè)的藝術(shù)秉性中逐漸形成了“繪聲曲”“繪色曲”等臨摹慣用的曲調(diào)。類(lèi)似曲調(diào)慣用是民族音樂(lè)較為規(guī)?；漠a(chǎn)物，民族傳統(tǒng)音樂(lè)的格律基本形成，跨區(qū)域、跨民族的歌舞伴奏逐漸被潛移默化地慣用，民族傳統(tǒng)音樂(lè)的伴奏曲牌雛形基本確立[4]。比如西南布依族群眾在器樂(lè)伴奏曲牌（曲調(diào)）運(yùn)用中，逐漸形成了特定的慣用形式，在“八古音樂(lè)”中通常以短笛、芒鑼、兜鑼等八類(lèi)器樂(lè)曲調(diào)為主，個(gè)別地區(qū)固定曲調(diào)則由多種器樂(lè)組合而成。固定音樂(lè)運(yùn)用是民族傳統(tǒng)音樂(lè)系統(tǒng)性、門(mén)類(lèi)化發(fā)展中抽象萃取的結(jié)果。在民族音樂(lè)當(dāng)中，祭祀音樂(lè)、習(xí)俗音樂(lè)、婚嫁音樂(lè)、勞動(dòng)音樂(lè)所遵循的格律與曲調(diào)具有一致性，在不同門(mén)類(lèi)音樂(lè)的發(fā)展固定格律范疇的曲調(diào)逐漸被固定。比如桂黔地區(qū)布依族花燈、彩調(diào)中固用伴奏曲牌中有倒茶調(diào)、吃酒調(diào)等，這些調(diào)子在按照不同唱腔，成為布依族伴奏曲牌音樂(lè)最基本的形式。

民族格律的臨摹是現(xiàn)代民族音樂(lè)流行化后自我回歸本真的階段，特別是民族傳統(tǒng)音樂(lè)在市場(chǎng)化運(yùn)作的功利化后，泛民族化的音樂(lè)格律和臨摹性的伴奏曲調(diào)成為民族音樂(lè)再發(fā)展、創(chuàng)新的必然要素[5]。目前民族歌舞熱催生下的民族化音樂(lè)舉不勝舉，但是傳統(tǒng)民族音樂(lè)的伴奏曲牌依然難以拋卻文化的沉淀而成為民族音樂(lè)時(shí)代的巔峰。因此，從民族伴奏曲牌音樂(lè)的泛化發(fā)展來(lái)看，民族伴奏曲牌音樂(lè)的剖析誠(chéng)然不能以曲牌的嚴(yán)格界線勘邊定界，而是要屹立于民族音樂(lè)曲調(diào)之林，以民族顯性伴奏曲牌音樂(lè)為基礎(chǔ)，追尋民族傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)化曲調(diào)的時(shí)代運(yùn)用，并探索傳承路徑，推動(dòng)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的永續(xù)發(fā)展。這才是本文立題探討之關(guān)鍵。

二、民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承發(fā)展的策略

（一）整合音樂(lè)資源——民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的前提

依托民族傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)，整合音樂(lè)資源是民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的前提；一方面近年來(lái)民族音樂(lè)不斷流行化，傳統(tǒng)的民族曲牌符號(hào)藝術(shù)被大眾審美所拋棄，民族伴奏曲牌音樂(lè)幾乎被時(shí)代民族歌舞所遺棄，依托民族傳統(tǒng)音樂(lè)，整合民族音樂(lè)資源成為民族伴奏曲牌音樂(lè)永續(xù)傳承的保障[6]。另一方面民族伴奏曲牌音樂(lè)隨著音樂(lè)文化的藝術(shù)革新，傳統(tǒng)民族原生態(tài)音樂(lè)體基本消失殆盡，或者在時(shí)代審美取向的改造中逐漸大眾化，特別是樸素民族曲牌音樂(lè)難以融入流行音樂(lè)的審美軌道中，民族伴奏曲牌音樂(lè)被改造得面目全非，挖掘民族傳統(tǒng)音樂(lè)成為尋覓民族曲牌音樂(lè)的必然選擇。整合民族音樂(lè)資源，一是要通過(guò)對(duì)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化藝術(shù)記載的時(shí)代還原，以原生態(tài)的民族音樂(lè)文化傳承特色民族伴奏曲牌音樂(lè)，在民族伴奏曲牌音樂(lè)的原生態(tài)美學(xué)中把握曲牌曲調(diào)的傳承。二是要不斷立足民族歌舞藝術(shù)賴以延續(xù)的傳統(tǒng)習(xí)俗節(jié)慶，通過(guò)民族傳統(tǒng)習(xí)俗挖掘整理民族伴奏曲牌音樂(lè)，使音樂(lè)藝術(shù)的傳承與曲牌音樂(lè)所依靠的藝術(shù)文化并軌傳承，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承藝術(shù)形體與文化蘊(yùn)含同步傳承[7]。三是要不斷立足民族田野鄉(xiāng)間，挖掘整合民族伴奏曲牌音樂(lè)資源，確保民族原生態(tài)音樂(lè)資源得以傳承與保護(hù)。比如《翻山餃子》伴奏曲牌多以勞動(dòng)人民日常生活為素材，源于山間鄉(xiāng)野，其中不少曲牌只有少數(shù)老人掌握，因此只有在基層才能順著藝術(shù)氣息挖掘不起眼的民族藝術(shù)精粹。四是要在民族音樂(lè)資源整合中遵循藝術(shù)品格和藝術(shù)的本我傳承，避免過(guò)多的觀念滲入，影響音樂(lè)藝術(shù)的文化蘊(yùn)意與價(jià)值取向。

（二）構(gòu)建傳承機(jī)制——民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的保障

多數(shù)地區(qū)民族音樂(lè)藝術(shù)傳承的機(jī)制殘缺，嚴(yán)重影響著民族伴奏曲牌音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展，特別是在音樂(lè)流行化、大眾化的當(dāng)下，簡(jiǎn)樸的民族伴奏曲牌音樂(lè)難以有效傳承[8]。因此，構(gòu)建傳承機(jī)制，保障民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承成為必然選擇。構(gòu)建傳承機(jī)制要以“五位一體”的手段為基礎(chǔ)，實(shí)現(xiàn)本體傳承機(jī)制與功能機(jī)制的共同搭建。

一是樹(shù)立音樂(lè)精神，不斷挖掘民族伴奏曲牌音樂(lè)的文化意識(shí)，促進(jìn)民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的精神引領(lǐng)。樸素民族伴奏曲牌音樂(lè)在時(shí)代發(fā)展和大眾多元化審美取舍中逐漸喪失原生態(tài)的音樂(lè)環(huán)境，盲目地從音樂(lè)審美的視域難以構(gòu)建持續(xù)性的傳承機(jī)制，特別是民族傳統(tǒng)伴奏曲牌音樂(lè)對(duì)儀式習(xí)俗和音樂(lè)寓意的重視超乎音樂(lè)本身的審美價(jià)值，在傳承過(guò)程中樹(shù)立文化意識(shí)，不斷剖析伴奏曲牌音樂(lè)所承載的文化意識(shí)，在文化自信和道路自信的驅(qū)使下，強(qiáng)化民族伴奏曲牌音樂(lè)的精神引領(lǐng)成為民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的思想航標(biāo)。比如《翻山鉸子》的伴奏曲牌多來(lái)源于四川東北部民間，吸收有當(dāng)時(shí)、當(dāng)?shù)孛窀杳裰{的特點(diǎn)，曲風(fēng)粗獷淳樸。在現(xiàn)代流行音樂(lè)背景下，“鉸子”的音樂(lè)審美難以令人接納，但是其明顯的地域性特點(diǎn)，是了解川北風(fēng)土人情的重要載體。所以，對(duì)“翻山鉸子”音樂(lè)的傳承，要樹(shù)立音樂(lè)精神，以文化意識(shí)助推民族音樂(lè)的傳承。

二是要立足民族伴奏曲牌音樂(lè)本身健全傳承人（團(tuán)體）責(zé)任機(jī)制，推動(dòng)社會(huì)多元一體的傳承參與機(jī)制。在民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中傳承人（團(tuán)體）的量化培育長(zhǎng)期占據(jù)主導(dǎo)。但是，在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下傳承人責(zé)任意識(shí)、擔(dān)當(dāng)意識(shí)都有所欠缺，因此健全民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承人（團(tuán)體）責(zé)任機(jī)制迫在眉睫。首先，要構(gòu)建多元化、多途徑的傳承人培養(yǎng)機(jī)制，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承有人參與，既要注重民間傳承人的挖掘又要注重伴奏曲牌音樂(lè)傳承人的后天教育培養(yǎng)，既要注重實(shí)踐性傳承人的培養(yǎng)又要注重理論人才的可持續(xù)化培養(yǎng)，千方百計(jì)地推動(dòng)社會(huì)多元一體的傳承參與機(jī)制的形成，使民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承逐漸形成以民族群體為主，社會(huì)各方參與的多元化傳承機(jī)制。其次，要不斷加強(qiáng)傳承人（團(tuán)體）的責(zé)任意識(shí)、擔(dān)當(dāng)意識(shí)的培育。一方面在具體伴奏曲牌音樂(lè)傳承中要通過(guò)規(guī)范性文件等明確傳承人責(zé)任，并附帶必要懲戒手段，迫使傳承人有責(zé)任地傳承民族伴奏曲牌音樂(lè)。另一方面要通過(guò)激勵(lì)機(jī)制激發(fā)傳承人的擔(dān)當(dāng)意識(shí)、責(zé)任意識(shí)。要不斷協(xié)調(diào)民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承中傳承人、社會(huì)、政府之間的責(zé)任機(jī)制，通過(guò)相互監(jiān)督與督促構(gòu)筑三位一體的泛傳承人責(zé)任機(jī)制，避免單方傳承中以自我為中心的傳承邏輯造成音樂(lè)藝術(shù)的失傳。

三是要構(gòu)建民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的社會(huì)法律保護(hù)機(jī)制，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承成果的鞏固。一則，要不斷強(qiáng)化法律傳承的效應(yīng)，通過(guò)行政、立法促進(jìn)民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承。針對(duì)民族伴奏曲牌音樂(lè)藝術(shù)，一方面要強(qiáng)化法律傳承機(jī)制，確保民族傳統(tǒng)音樂(lè)立法傳承，維護(hù)伴奏曲牌音樂(lè)知識(shí)產(chǎn)權(quán)、著作權(quán)、商標(biāo)權(quán)的保護(hù)與傳承，確保地方性伴奏曲牌音樂(lè)行政法規(guī)的出臺(tái)，保障民族伴奏曲牌音樂(lè)在法律機(jī)制中傳承。另一方面要將民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承發(fā)展納入到地方行政發(fā)展規(guī)劃中，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承與保護(hù)成果具有法律規(guī)范保護(hù)[9]。二則，要不斷突出民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承成果的法律化鞏固與保護(hù)，通過(guò)商標(biāo)法、文物保護(hù)法維護(hù)傳承成果，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承具有相應(yīng)法律保障。

四是圍繞民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承開(kāi)發(fā)，打造民族伴奏曲牌音樂(lè)經(jīng)濟(jì)圈，推動(dòng)民族伴奏曲牌音樂(lè)的經(jīng)濟(jì)化傳承機(jī)制。一方面要巧妙開(kāi)展“傳承搭臺(tái)，文旅唱戲”活動(dòng)，在推動(dòng)民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承發(fā)展的同時(shí)推動(dòng)其朝著產(chǎn)業(yè)化的方向發(fā)展，以產(chǎn)業(yè)鏈帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)化傳承機(jī)制。另一方面在民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承發(fā)達(dá)的村寨，要將伴奏曲牌音樂(lè)的傳承同社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展聯(lián)系，打造民族伴奏曲牌音樂(lè)經(jīng)濟(jì)圈，從而以經(jīng)濟(jì)發(fā)展推動(dòng)音樂(lè)傳承。

五是要完善民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的公益性機(jī)制，積極促進(jìn)民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承公益性、社會(huì)性的蓬勃發(fā)展。在民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承過(guò)程中既要積極開(kāi)展相關(guān)公益活動(dòng)，鼓舞更多的人關(guān)注并參與到傳承過(guò)程當(dāng)中，又要呼吁社會(huì)力量加入傳承大軍，從公益領(lǐng)域促進(jìn)民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承。要從文化、教育、審美等多維度的功能取向著手，在擴(kuò)寬民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承機(jī)制的同時(shí)，以多維度的機(jī)制出發(fā)共同助力民族伴奏曲牌音樂(lè)的可持續(xù)發(fā)展。

（三）創(chuàng)新傳承路徑——民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的關(guān)鍵

創(chuàng)新傳承路徑推動(dòng)民族伴奏曲牌音樂(lè)的永續(xù)傳承是民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的關(guān)鍵。一方面民族伴奏曲牌音樂(lè)賴以生存的文化環(huán)境被時(shí)代審美思維定勢(shì)所拋棄，傳統(tǒng)傳承方式難以延續(xù)。另一方面民族伴奏曲牌音樂(lè)傳統(tǒng)傳承路徑難以被時(shí)代大眾接納，創(chuàng)新傳承路徑成為關(guān)鍵。

首先，要依托自媒體平臺(tái)，通過(guò)自媒體信息化的傳播，擴(kuò)大民族伴奏曲牌音樂(lè)的社會(huì)影響力和知名度[10]。要結(jié)合自媒體網(wǎng)絡(luò)傳播、數(shù)字化展示的特點(diǎn)，將民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承納入媒介傳承領(lǐng)域，構(gòu)建數(shù)字傳承、出版物傳播、影視傳遞為主的線上傳承路徑與實(shí)地演繹為主的線下傳播相對(duì)接的機(jī)制，實(shí)現(xiàn)民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承線上、線下共同推進(jìn)的傳承體系。

其次，要依托民族基層地區(qū)文化發(fā)展戰(zhàn)略，緊扣文化扶貧，通過(guò)開(kāi)展民族鄉(xiāng)村文化建設(shè)，傳承民族伴奏曲牌音樂(lè)。一方面通過(guò)文化扶貧，推動(dòng)產(chǎn)業(yè)扶貧，將民族伴奏曲牌音樂(lè)植入市場(chǎng)，發(fā)展民族音樂(lè)產(chǎn)業(yè)，以產(chǎn)業(yè)促進(jìn)伴奏曲牌音樂(lè)的傳承與發(fā)展；另一方面通過(guò)民族地區(qū)原生態(tài)音樂(lè)文化巡演，整合挖掘民族伴奏曲牌音樂(lè)，促進(jìn)民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承與發(fā)展，將民族伴奏曲牌音樂(lè)同民族地區(qū)文化旅游相結(jié)合，以消費(fèi)拉動(dòng)音樂(lè)藝術(shù)的傳承[11]。

再者，要大力推動(dòng)科研與教育傳承路徑，通過(guò)職業(yè)教育、專(zhuān)門(mén)教育等形式，促進(jìn)民族伴奏曲牌音樂(lè)理論傳承與實(shí)踐傳承。在教育領(lǐng)域，不僅要以培養(yǎng)傳承人為基礎(chǔ)，還要將瀕臨失傳的民族伴奏曲牌音樂(lè)納入課堂教學(xué)，通過(guò)教學(xué)手段不斷實(shí)現(xiàn)以學(xué)生為主體的傳承機(jī)制。

（四）聚焦音樂(lè)文化——民族伴奏曲牌音樂(lè)傳承的根本

文化傳承是民族伴奏曲牌音樂(lè)永續(xù)發(fā)展的精髓和根本，任何脫離民族文化習(xí)俗的音樂(lè)藝術(shù)在音樂(lè)的概念框架均難以彰顯藝術(shù)本身的價(jià)值魅力，民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承是音樂(lè)與文化的一體化傳承[12]。但是隨著民族傳統(tǒng)習(xí)俗文化在時(shí)代洗禮與革新的轉(zhuǎn)型中不斷縮小生存空間，民族傳統(tǒng)音樂(lè)特別是伴奏曲牌音樂(lè)逐漸喪失了生存環(huán)境，民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承必然陷入困境。另外，現(xiàn)如今在外來(lái)文化的沖擊下，人們對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)審美取向的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致音樂(lè)藝術(shù)的文化意識(shí)逐漸淡化，民族音樂(lè)的小眾化被無(wú)限放大，伴奏曲牌音樂(lè)的傳播陷入困境成為必然趨勢(shì)。因此，民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承根本在于音樂(lè)文化的傳遞。

首先，要推動(dòng)民族傳統(tǒng)節(jié)慶、歌會(huì)習(xí)俗的永續(xù)發(fā)展，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)具有相應(yīng)的開(kāi)展環(huán)境。一方面要將弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)節(jié)日，確保民族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承具有必要的載體。另一方面要有的放矢利用新環(huán)境、新需求轉(zhuǎn)變民族節(jié)慶習(xí)俗，創(chuàng)新伴奏曲牌音樂(lè)傳承的新環(huán)境、新空間。比如隨著伴奏曲牌音樂(lè)所依靠的婚嫁習(xí)俗的消失，要通過(guò)音樂(lè)巡演、文化下鄉(xiāng)等形式充分傳承民族伴奏曲牌音樂(lè)[13]。

其次，在傳承民族伴奏曲牌音樂(lè)時(shí)要不斷注重對(duì)應(yīng)文化習(xí)俗的傳播與挖掘。比如《翻山鉸子》伴奏曲牌多以川北漢族地區(qū)的生活、婚嫁習(xí)俗為主，要傳承其伴奏曲牌音樂(lè)理應(yīng)傳承川北的傳統(tǒng)文化習(xí)俗，確保民族伴奏曲牌音樂(lè)的傳承具有必要的文化淵源與藝術(shù)內(nèi)涵。再者，要推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，以文化促進(jìn)伴奏曲牌音樂(lè)的傳承，成為新時(shí)期民族音樂(lè)發(fā)展不可忽略的價(jià)值取向。此外，要在民族伴奏曲牌音樂(lè)中傳承民族文化，以民族文化為樞紐，構(gòu)建民族傳統(tǒng)文化共同體是民族群體守護(hù)精神家園、弘揚(yáng)音樂(lè)精髓的內(nèi)在訴求。