馬克思恩格斯民族交往理論的人類命運共同體轉(zhuǎn)向

張晨瑤 薛忠義 朱顏

【摘 要】構(gòu)建人類命運共同體是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)廣大中國人民肩負起實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢歷史重任的積極作為，也是深入思考與切實解困經(jīng)濟全球化中諸多方面的價值沖突，推動建設“五個世界”的中國方案。從民族的形成、民族交往的擴大、民族歷史向世界歷史的走向、實現(xiàn)共產(chǎn)主義民族融合等基本視角考察馬克思恩格斯民族交往理論作為人類命運共同體的理論本源和邏輯必然。從內(nèi)涵意蘊、價值取向析出馬克思恩格斯民族交往理論與人類命運共同體的內(nèi)在關(guān)聯(lián)和一致性。從學術(shù)、學理視角評價人類命運共同體作為對馬克思恩格斯民族交往理論轉(zhuǎn)向的時代張力和實踐拓新。從現(xiàn)實出發(fā)探討在面對逆全球化、民粹主義、國家主義泛起的漩渦中構(gòu)建人類命運共同體，以負責任大國擔當和發(fā)展中國家表率的姿態(tài)全面開啟共建美好世界的歷史方位與解決之道，進而彰顯馬克思恩格斯民族交往理論的恒久真理品質(zhì)。

【關(guān)鍵詞】馬克思恩格斯;民族交往理論;人類命運共同體

【作 者】張晨瑤，大連海事大學馬克思主義學院博士研究生;薛忠義，大連海事大學馬克思主義學院教授、博士生導師;朱顏，大連醫(yī)科大學馬克思主義學院講師。遼寧大連，116026。

【中圖分類號】C95-0? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）06-0001-008

人類命運共同體的提出，是馬克思恩格斯民族交往理論在當代中國的理論結(jié)晶，是構(gòu)建中華民族共同體過程中采取科學方法獲得寶貴經(jīng)驗的集中體現(xiàn)，是為解決這些民族交往之間的世界性矛盾問題所提出的中國方案。因此，要深刻理解民族交往的演進邏輯，標注馬克思恩格斯民族交往理論在當代的發(fā)展，深化構(gòu)建人類命運共同體的國際認同，為二十一世紀人類新文明的開創(chuàng)提供理論與現(xiàn)實指南。

一、馬克思恩格斯民族交往理論的基本內(nèi)涵

人類命運共同體的提出，既是深植于當代社會生產(chǎn)實踐中的時代產(chǎn)物，更是蘊含著深厚的哲學理論根基。從馬克思恩格斯民族交往理論透視人類命運共同體，根本在于要研判人類命運共同體對于民族交往規(guī)律的哲學適用性。馬克思恩格斯深刻考察了民族群體的產(chǎn)生、民族之間交往的必然、人類生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變作為民族交往的深層動力、民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變、民族融合的最終去向等問題。解讀馬克思恩格斯民族交往理論，能夠理順人類命運共同體的理論本源和形成必然。

（一）交往是民族的根本屬性

在馬克思恩格斯的民族交往思想中，隨著生產(chǎn)力水平提高和人口的增長，住得日益稠密的居民由于勞動生活中的客觀需要“不得不更緊密地團結(jié)起來，交往的更加普遍”[1]89。由交往聯(lián)系起共同的生活地域，催生相關(guān)的經(jīng)濟活動，產(chǎn)生通用的語言系統(tǒng)?！案饔H屬部落從隔離的各自領(lǐng)地領(lǐng)土融合為整個領(lǐng)土，成為一個更大規(guī)模的民族，打破了地域的客觀隔絕，也成為必要的了?！盵1]89從市民社會的產(chǎn)生、發(fā)展和去處來看，馬克思恩格斯指出從生產(chǎn)和交往的過程中發(fā)展起來的社會組織被稱為市民社會，因為這個社會的本質(zhì)是社會物質(zhì)關(guān)系，在這里涵蓋了所有人在生產(chǎn)力進步推動下的一切物質(zhì)交往，而人們交往的需求自然地愈加擴大，大到超出了國家和民族的范圍，但是在政治形態(tài)上對外是以民族的形態(tài)出現(xiàn)，對內(nèi)是需要以組建國家的形式出現(xiàn)。根據(jù)市民社會的屬性，民族是由交往產(chǎn)生的，交往是民族對外的姿態(tài)，市民社會超出了單個民族的范疇，所以民族和民族之間的交往也成為必然，交往是民族的根本屬性。

（二）人類生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變是民族交往的現(xiàn)實基礎(chǔ)

馬克思恩格斯指出，民族交往過程中民族之間的關(guān)系仍然以生產(chǎn)力為邏輯起點。具體包括每個民族當時的生產(chǎn)力條件、分工的細化程度以及對內(nèi)對外交往的密切程度。從源頭上說，人們開始從事生產(chǎn)用于生存和生活的物質(zhì)資料時，制造和使用工具的能力把人類同動物區(qū)分出來。隨著人口的不斷擴張，人和人之間的交往增多，人們的生產(chǎn)與他們之間的交往互為前提、互相決定。民族內(nèi)部的分工導致城鄉(xiāng)分離，導致農(nóng)業(yè)、商業(yè)和工業(yè)勞動分離，在交往更加發(fā)達以后，這種細致分工在各個民族交往的過程中也會明顯地體現(xiàn)出來。民族交往與生產(chǎn)力的深層關(guān)聯(lián)還在于，只有生產(chǎn)力的巨幅增長和高度發(fā)展，人們之間才能普遍交往，在廣泛而多元的交往之下，才能夠發(fā)現(xiàn)民族與民族之間有著共通之處。生產(chǎn)力的大幅提升，商品和資本隨著交通工具的便利化向更大范圍輸出，各個民族地區(qū)被迫開放和依賴于對外的交往，資產(chǎn)階級在這樣強有力的物質(zhì)利益驅(qū)使下，資本主義生產(chǎn)關(guān)系在落后地區(qū)就迅速占據(jù)了無可匹敵的統(tǒng)治地位。馬克思恩格斯認為，在既定的民族交往的過程中，如果現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力出現(xiàn)矛盾，可能是該民族內(nèi)部的生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的矛盾，也有可能是該民族的社會意識與其他民族的社會存在、實踐方式、實踐內(nèi)容之間出現(xiàn)了矛盾，也就是說該民族的意識與當時的社會背景下普遍的、一般的意識形態(tài)出現(xiàn)了矛盾。這正是資本主義席卷世界把自己的社會存在、實踐方式、內(nèi)容強加于不同民族的真相。由此可見，民族交往的矛盾根源在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動，先進的生產(chǎn)生活方式促進了民族交往方式的轉(zhuǎn)變，人類社會向前邁進不是一種意識上的，而是交往方式、生產(chǎn)方式、分工的變化中客觀存在并逐漸形成的，這為人類社會發(fā)展提供了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

（三）民族交往貫穿于民族歷史走向世界歷史的過程之中

馬克思恩格斯立足歷史唯物主義，在全球普遍交往也就是全球化和世界歷史的客觀實踐進程中動態(tài)地、總體地考察人類歷史文明的不同面貌。共產(chǎn)主義社會的最終形成是建立在生產(chǎn)力水平高于任何一個歷史階段和世界范圍內(nèi)的交往全部達到最為深入的基礎(chǔ)之上，是經(jīng)過漫長的歷史時期創(chuàng)造出來的，是一種世界歷史性的存在。當交往從局部分割的區(qū)域交往，發(fā)展到全局性的無一例外的世界交往時，歷史便轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史。馬克思指出，資產(chǎn)階級通過擴張性的交往，主要是戰(zhàn)爭，使它們的生產(chǎn)和消費迅速成為世界性的，生產(chǎn)力普遍發(fā)展和民族的普遍交往“消滅了各國的孤立狀態(tài)，把一切國家都聯(lián)系起來”[2]68。沒有市場強力驅(qū)動下的民族之間的交往，某一地域獨創(chuàng)的生產(chǎn)力很難取得突破性創(chuàng)新進展，也不可能完好繼承并擴散到各處，戰(zhàn)爭等偶然事件就很可能使生產(chǎn)力特別是發(fā)明創(chuàng)造受到?jīng)_擊甚至失傳。只有當交往發(fā)展到世界交往時，各個民族、國家的生產(chǎn)力發(fā)展才能保留文明的火種、生產(chǎn)的基礎(chǔ)。世界交往形成之后，原來在不同民族、不同國家內(nèi)部單獨進行的生產(chǎn)力與交往形式的矛盾運動，特別是一些相對閉塞落后、工業(yè)比較不發(fā)達的民族、國家內(nèi)的生產(chǎn)力與交往形式之間的不匹配和制約因素更加明顯，促使制度發(fā)生新的更替?！坝捎诒徽鞣呐`制度的生產(chǎn)力的影響，封建主義才發(fā)展為現(xiàn)在的封建主義的。”[2]83在看到發(fā)達國家的轉(zhuǎn)變經(jīng)驗后，其他民族、國家就會更為直接地跨越某種社會形態(tài)，直接走向先進的社會形態(tài)，世界歷史、人類文明逐步邁上新的臺階?！敖煌沟貌煌褡逯g的分工消滅得越是徹底，人與人之間的距離拉的越來越近，民族之間的差異也越來越小，歷史也就越是成為世界歷史?！盵3]88世界歷史是人類走向更高人類文明形態(tài)必經(jīng)的階段，世界各民族互相依存并走向統(tǒng)一，在這一階段，人類的生存境遇、生產(chǎn)條件、發(fā)展方式、精神面貌等都實現(xiàn)了飛躍式的發(fā)展。

（四）民族交往締造人類文明的新形態(tài)

馬克思恩格斯肯定了資產(chǎn)階級在擴大民族交往乃至推動人類文明進步的作用，資本主義社會取代封建主義社會，產(chǎn)生新的人類社會文明形態(tài)。他們所處的時代，正值農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明轉(zhuǎn)變的震蕩時期，伴隨著轟鳴的機器和工人有節(jié)奏的工廠作業(yè)聲音，工業(yè)時代“魔術(shù)般地變出了燃煤與蒸汽動力”[4]50。工業(yè)文明促使人的主觀能動性進一步發(fā)揮，使得“所有民族都不能例外的卷入到文明中來了”。馬克思恩格斯科學地揚棄資產(chǎn)階級促動民族交往的粗暴方式，揭示了人類文明形態(tài)發(fā)展演進的科學發(fā)展規(guī)律。馬克思恩格斯認為，文明如同世界歷史，不是一蹴而就，是人類到某個時間節(jié)點所創(chuàng)造的一切物質(zhì)成果和精神成果的總和，因此它永遠不會停滯不前，會在自身的發(fā)展過程中在不同的時代不斷展現(xiàn)出極其豐富的一面。民族交往的歷史也是創(chuàng)造文明的歷史，民族歷史刻畫了文明形態(tài)變遷的歷史。對于二十一世紀來說，促進民族交往，從民族歷史走向世界歷史，創(chuàng)造人類文明新形態(tài)是根本性的時代課題。哲學是思想變遷的時代刻畫，反映的是人類思想深處的東西，同時也是解答當代人類問題的理論自覺。人類命運共同體基于馬克思恩格斯民族交往理論所揭示的哲學本質(zhì)，是普遍性世界民族交往不斷深化基礎(chǔ)上的人類文明新范式，充分體現(xiàn)了中國在面對全球治理困境中努力找出具有實踐操作性的方法和途徑所表現(xiàn)出來的智慧。

二、人類命運共同體對馬克思恩格斯民族交往理論的歷史繼承與當代拓新

人類命運共同體是新時代的產(chǎn)物，在邏輯基礎(chǔ)、內(nèi)涵意蘊、價值訴求、實踐路徑等方面，與馬克思恩格斯民族交往理論的歷史、邏輯、內(nèi)涵保持一致并且形成了鮮明的時代特征和當代拓新。

（一）在邏輯基礎(chǔ)方面，人類命運共同體與民族交往理論都立足于歷史唯物主義

德國古典哲學建立在唯心主義基礎(chǔ)上，在大一統(tǒng)的哲學體系下，認為人類思維、科學、藝術(shù)等所有都是純粹精神的，民族交往也是這樣，這是不科學、不徹底的觀點，僅僅是人類精神思維活動的結(jié)果。在馬克思恩格斯看來，民族交往是歷史的、客觀的，建立在實實在在的物質(zhì)基礎(chǔ)上。人們創(chuàng)造自己的歷史，第一就是生產(chǎn)滿足自身需要的物質(zhì)資料，幾千年來從未停止，這是一切個體和民族歷史形成的基本條件。他們并不是隨心所欲或是在某種已知的選定的條件下創(chuàng)造，而是直接地、客觀地，從已經(jīng)形成的歷史繼承下來的條件下創(chuàng)造的。民族交往思想的形成同樣在現(xiàn)有的一定歷史條件下，遵循著人類社會的規(guī)律，是在物質(zhì)交往的基礎(chǔ)之上、在現(xiàn)實生活中不斷總結(jié)出來的。馬克思恩格斯的民族平等、民族團結(jié)、民族解放和民族融合思想都是凝結(jié)在在具體實踐生活的民族交往理論基礎(chǔ)之上的，因此使民族交往理論同樣是立足于實踐、論述的中心是實踐問題的具有重要歷史唯物主義的內(nèi)在價值。馬克思恩格斯憑借歷史唯物主義的方法，密切聯(lián)系物質(zhì)生活實踐，對資產(chǎn)階級社會的剖析和批判擺脫了超現(xiàn)實超歷史的價值訴求，明晰民族交往的價值旨趣是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，關(guān)系到每個民族到民族中的每個個體的生活狀態(tài)和解放程度，為推進人類歷史的發(fā)展演進提供了重要的動力源泉，在這個過程中彰顯了民族交往的開拓性。

人類命運共同體是中國共產(chǎn)黨人在馬克思恩格斯歷史唯物主義理論視野中的創(chuàng)新成果，反映了馬克思主義資本主義的本質(zhì)與邏輯理論、民族理論、世界歷史理論與當代世界和中國發(fā)展、當代人類文明走向的理論邏輯、歷史邏輯、實踐邏輯的統(tǒng)一，是建構(gòu)在全球化經(jīng)濟、文化、政治歷史發(fā)展走向整體視域之上的民族交往的理性表達，具有堅實的理論根基和明確的實踐訴求。隨著世界歷史的不斷演進，人類命運共同體正在成為應對世界體系格局不平等、經(jīng)濟全球化復雜性等問題的現(xiàn)實形態(tài)。習近平指出：“經(jīng)濟全球化是人類社會發(fā)展必經(jīng)之路......各國在全球合作鏈條之中日益形成利益共同體、命運共同體?！盵5]當今時代，任何力量無法人為阻斷各國之間的資金、技術(shù)、產(chǎn)品、產(chǎn)業(yè)、人員流，世界主流民意絕不允許讓世界從繁榮共享穩(wěn)定發(fā)展倒退回封閉敵對分割的歷史階段。交往是世界經(jīng)濟發(fā)展潮流，民族與民族之間逃避全球化的交往，就會逐漸在世界民族之林中被孤立，距離人類命運共同體的目標越來越遠。

長期以來，中國特色社會主義建設視閾以更加宏觀的視角和更加自信的姿態(tài)面向世界發(fā)展?；谑澜绲目陀^發(fā)展規(guī)律，根據(jù)國情走勢，中華民族展現(xiàn)如大海般厚重壯闊而包容開放的胸懷，充分學習借鑒人類文明優(yōu)秀成果，筑牢中華民族共同體意識，并且以更加積極的姿態(tài)維護世界和平局面，推進人類文明和世界和平發(fā)展，承擔負責任大國的應有的歷史重任。人類命運共同體歸根究底是一個人類文明的共同體。在這個文明共同體內(nèi)部，世界各種文明形態(tài)相互碰撞、相互影響，由質(zhì)疑、抵觸到放下偏見、深入對話再到交相輝映、共榮共生，共同擔當世界人民的命運，進而推進人類文明向前飛躍。最重要的是，每個人都將從中受益，解決了人的發(fā)展這一終極問題，為促進人的自由和全面發(fā)展奠定基礎(chǔ)?，F(xiàn)如今，在全球現(xiàn)代社會發(fā)展進程中，資本邏輯的矛盾尚未充分暴露，社會根本變革的條件尚未成熟，個人的自由全面發(fā)展和人類主體的最終解放前景并不明朗。但是歷史的腳步不會遲疑，人類文明創(chuàng)造的歷史巨輪必將碾碎一切虛假偽裝妄圖阻撓的力量隆隆前行。在民族交往理論視閾中，馬克思恩格斯認為民族交往經(jīng)歷了資本主義創(chuàng)造的虛假共同體，這只不過是人類歷史長河中的浮光掠影，最終必然建立真實的社會共同體，從而開啟人類文明的新形態(tài)，也就是實現(xiàn)共產(chǎn)主義，即人類社會最后一個發(fā)展階段，人類的解放在這里能夠徹底實現(xiàn)。人類命運共同體作為習近平新時代中國特色社會主義思想中璀璨的理論果實，具備旺盛的生命力、強大的生命線，在理論建構(gòu)和實踐探索中必須繼續(xù)堅持馬克思主義交往的理論特質(zhì)，嚴格立足于當代中國和世界發(fā)展的重大關(guān)切，以辯證唯物主義和歷史唯物主義指引社會主義走向勝利，使維護世界和平、書寫人類文明、促進共同發(fā)展相輔相成。

（二）在內(nèi)涵意蘊方面，人類命運共同體是對民族交往理論的豐富與發(fā)展

考察馬克思恩格斯的民族交往理論無法與其共同體思想割裂。馬克思恩格斯認為，由社會生產(chǎn)力發(fā)展水平所決定，在民族交往的不同階段各個民族結(jié)成了不同表征的共同體形式。從自然原始的親緣共同體演變?yōu)橐再Y本貨幣關(guān)系為紐帶的抽象共同體，后者脆弱的形成基礎(chǔ)孕育出天然實現(xiàn)自我否定的各種條件，這些共同體聯(lián)結(jié)、打破，再革新重組，對于人本身價值的肯定和真實需求的關(guān)注指向了真正共同體的形成要件。建立在先進生產(chǎn)力水平之上的民族間交往，使人擺脫民族局限，將人的共同體范圍從地區(qū)性演變?yōu)槭澜缧?，獲得全球資源進行全面發(fā)展。在生產(chǎn)力極其低下的時代，人類為了維持生存，自然結(jié)合成了簡易的共同體形式。私有財產(chǎn)的產(chǎn)生與擴大，個體特殊利益地位更加凸顯，與群體共同利益格格不入，人類的交往由利益關(guān)系聯(lián)結(jié)成“虛幻共同體”或“抽象共同體”，以此為驅(qū)動，民族交往必然是倍速擴大的，超越了此前歷史上任何一個階段。特別是殖民擴張，全球范圍內(nèi)的貿(mào)易活動強制性地將原本不相關(guān)或者并不密切的世界民族聯(lián)系在一起，每一個由此迅猛發(fā)展的民族的生產(chǎn)能力和技術(shù)的變革與其他民族的變革息息相關(guān)。這表明每個人、每個民族的世界歷史性活動是可以達成共同目標和共同利益的。馬克思深刻批判資本主義的虛假繁榮和抽象存在，預見資本主義在自己建立起來的寶塔之上，“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上”，終將自我摧毀，徹底被推翻，“重新建立個人所有制”。[6]831而馬克思所說的“真正共同體”也就是共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)——民族相互融合，個體利益與集體利益在這里真正和解，人與人、人與自然和諧共生。

人類命運共同體是馬克思恩格斯共同體所指概念域級的次級范疇，既根源于生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動關(guān)系，同時繼承和釋義了馬克思恩格斯共同體思想的理論本質(zhì)、價值取向、發(fā)展訴求，又契合當代社會主義發(fā)展的基本趨勢，提出了實現(xiàn)馬克思“真正的共同體”理想的過度方案和現(xiàn)實途徑。從人類命運共同體的內(nèi)涵看，它涉及世界發(fā)展問題、全球治理問題、新興國際關(guān)系問題等眾多議題，而民族交往問題是交織在這些問題中的重要內(nèi)容。當前的國際關(guān)系中資本主義強權(quán)邏輯依舊以強勢的姿態(tài)存在，國家之間的沖突很大程度上反映了意識形態(tài)的根本對立，演變?yōu)椴煌拿髦g更加難以轉(zhuǎn)圜的誤解、敵對。面對此種情境，通過一個國家、一個民族的力量無法根治，當此之際，加強國家間的交往與合作，創(chuàng)造民族間的平等、和諧、文明的交往環(huán)境，樹立世界各民族能夠達成底線共識的利益觀、發(fā)展觀、生命觀迫在眉睫。人類命運共同體的出場就是為了建立符合世界人民利益的新型國際關(guān)系。

馬克思恩格斯科學預測了人類社會的發(fā)展趨勢，人類社會發(fā)展問題的解決需要馬克思恩格斯民族交往理論理性的指導，人類命運共同體在全球性問題的實踐中豐富了民族交往理論的立場和內(nèi)涵。針對“建設一個什么樣的世界，怎樣建設這個世界”這一核心問題，可以從以下五個基本維度理解和把握人類命運共同體的出場邏輯和理性表達。在政治領(lǐng)域，國家與國家之間不同的社會制度、不同具體國情、不同發(fā)展道路與訴求以及矛盾分歧、競爭關(guān)系在所難免，特別是意識形態(tài)不同的國家，甚至長期面臨著政治立場的截然對立，但是世界上任何一個國家都無法退變?yōu)楣聧u，必然存在著與他國千絲萬縷的聯(lián)系，所以在面對沖突和摩擦的時候，在政治上，應堅持平等相待、相互尊重，要有公理心、同理心和正義感，找到各方和平、發(fā)展、繁榮的最大公約數(shù)，絕對不能貿(mào)然采取武力手段解決爭端，把腦袋從“冷戰(zhàn)思維、零和博弈的老框框”里擺脫出來，從思維到身體真正進入二十一世紀。在經(jīng)濟領(lǐng)域，所有國家經(jīng)濟發(fā)展都有賴于國際政治經(jīng)濟的安定有序，世界經(jīng)濟的穩(wěn)定發(fā)展需要全體國家特別是大國、強國的引導和帶動，而每個國家的發(fā)展和進步也是世界的機遇。對于民粹主義、逆全球化潮流和貿(mào)易保護主義，應保持清醒的頭腦和判別，要著眼于世界發(fā)展潮流和客觀歷史規(guī)律，促進世界各國的互聯(lián)互通和良性互動。在安全領(lǐng)域，在和平與發(fā)展的時代主旋律中，當今世界仍存在各種局部沖突與恐怖主義威脅，沒有一個國家能夠獨善其身，但是仍要堅信世界的前途命運扎實地掌握在各個國家手中。每一個國家和民族都應當樹立“共同、綜合、合作、可持續(xù)”的新安全觀，摒棄冷戰(zhàn)思維和對抗思維，統(tǒng)籌人民安全與政治安全，把他國人民的安全當做自己國家人民的安全來思考，從自身做起逐漸建立互信互諒的安全格局，從而建設普遍安全的世界，共同維護全球安全。在生態(tài)領(lǐng)域，共同的生存空間和生存環(huán)境危機最先把世界人民的共同體意識喚醒，生態(tài)問題是人們當務之急且必須攜手解決的重大挑戰(zhàn)。“我們應該共同呵護好地球家園，為了我們自己，也為了子孫后代?！盵7]國際社會對生態(tài)環(huán)境問題的重視程度顯著提高，但環(huán)境問題的復雜性、緊迫性和長期性沒有改變，世界各國在生態(tài)環(huán)境保護方面的合作應當更加凸顯，我們應該從為人類創(chuàng)造良好環(huán)境轉(zhuǎn)變?yōu)槿伺c自然和諧共生的理念，像對待人類自己的生命一樣對待生態(tài)環(huán)境，重視所有生物的生命安全和生存環(huán)境問題，攜手修復生態(tài)環(huán)境的累累傷痕，共同建設一個清潔美麗的新世界。在文明領(lǐng)域，“文明如水，潤物無聲”[8]。不同文明能夠為人類啟迪智慧、提供養(yǎng)分，我們應該倡導文化的多元與多樣，在不同文明之中找到優(yōu)秀的先進的共同語言，為人們提供正向的積極的精神支撐和心靈慰藉，以潤物細無聲的方式化干戈、解仇怨。人類命運共同體在政治、經(jīng)濟、安全、生態(tài)、文明的豐富內(nèi)涵中，立體和生動地體現(xiàn)了馬克思恩格斯民族交往理論在當代中國和世界中的發(fā)展形態(tài)。

（三）在價值指向方面，人類命運共同體與馬克思民族交往理論具有內(nèi)在一致性

馬克思恩格斯的民族交往思想中處處蘊藏著馬恩共同體思想的價值指向——人的自由全面發(fā)展。在理論設計上，對馬克思恩格斯來說，自由人聯(lián)合體是他們認定的民族交往指向人類社會最終狀態(tài)。就當今世界而言，人們必然處在馬克思恩格斯所預見之歷史發(fā)展潮流之中，并且“越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”[9]。攜手打造人類命運共同體是通往自由人聯(lián)合體狀態(tài)的必然環(huán)節(jié)，顯示著共同的價值指向。正如馬克思恩格斯所厘清的“世界文學”是由多種多樣“民族的地方的文學”構(gòu)成一樣，揭示了一般與特殊的基本規(guī)律，即個性體現(xiàn)事物之間的差異性，共性在這些看似不同的個性中必然存在，普遍性規(guī)律存在于廣大特殊性之中。通過交往，不同的民族存在著發(fā)展進步和追求美好事物的人類共同價值的現(xiàn)實基礎(chǔ)將不斷顯現(xiàn)出來。

從現(xiàn)實需要而言，在馬克思恩格斯看來，由于資本主義生產(chǎn)方式導致每個個人、社會群體的異化甚至人性的異化已經(jīng)無需爭論。在這里人與人的關(guān)系由貨幣關(guān)系物化，工人在資本家那里聚集生產(chǎn)，構(gòu)成了資本的聯(lián)合，但是工人不是自覺自愿地勞動，是被動受到剝削壓迫的不自由的聯(lián)合。資本主義這個對以往社會顛覆性的社會形態(tài)在本質(zhì)上完全磨滅了人的真實需求，同時資本家和工人不同的生活條件和命運走向昭示了這種虛幻共同體的不可持久和滅亡結(jié)局?！八麄兊穆?lián)合不是他們?nèi)吮旧淼拇嬖冢琴Y本的存在”[10]587虛幻的共同體，是反人類反自然的社會，揚棄資本邏輯，必須通過社會革命踢翻，建立自由人的聯(lián)合體，把人作為自身發(fā)展的目的而非手段才是符合人性發(fā)展需要的正途，而民族交往乃至全世界的交往，是把這樣的認知和做法推向普遍的必經(jīng)之路。在馬克思看來，自由人聯(lián)合體意味著那些“墮落了的人、喪失了自身的人、外化了的人”，甚至“地域性的個人”和“階級的個人”，全部平等為社會成員中的人，是沒有地位差別、傾聽個體需要而自由發(fā)展的“世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人”。資本主義私有制使廣大勞動人民陷入黑暗的深淵，并且把這個問題掩蓋，以虛幻的共同體形式，宣揚鼓吹虛假的繁榮、自由、平等與民主。自由人的聯(lián)合體是煥然一新的、完全不同于資本主義共同體的社會成員存在方式，是對資本主義經(jīng)濟剝削和政治壓迫的根本揭露和全面否定，在真正的共同體中，自然的、不存在強制性力量的“所有人共同和有計劃地利用生產(chǎn)力……社會全體成員的才能得到全面發(fā)展”[11]689?？偟膩碚f，只有真實的社會共同體才會為人的自由發(fā)展和全面發(fā)展提供條件。

當代中國確立了人類命運共同體思想，是以中華民族和世界各族人民的根本利益為立足點的，把所有國家、民族緊緊栓系在一起，為應對全球治理、解決全球危機、構(gòu)建全球正義找到新的突破口，與資本主義“貨幣—資本”虛假共同體形成了鮮明的對比，超越了傳統(tǒng)共同體模式的局限，寫實了人們對共產(chǎn)主義烏托邦式的非議，彰顯了馬克思主義在當代中國的實踐意義。在黨的十九大報告中，習近平強調(diào)各國人民要共同努力構(gòu)建人類命運共同體，建設“五個世界”，增強世界不同文明之間的交流。構(gòu)建人類命運共同體將促進世界各族人民能夠在全方位的交往中同舟共濟、和諧互助，構(gòu)建安全、和平、永續(xù)的人類生存與發(fā)展空間。也就是說在世界各個國家、民族、個體之間，實現(xiàn)沒有戰(zhàn)爭、沒有壓迫、沒有歧視和欺凌，每個人都自由發(fā)揮、各盡所能地交往和發(fā)展所有社會成員共生、共享、共榮。從根本意義上說，發(fā)展的本質(zhì)上是人自身的發(fā)展，是人類生存環(huán)境的顯著改善，是人類福祉的整體增進，而人類命運共同體則為推動實現(xiàn)人類的自身發(fā)展進步和創(chuàng)造永久和平的生存環(huán)境提供了重要的契機。正是在這個意義上，人類命運共同體延續(xù)了馬克思恩格斯的民族交往理論的價值訴求。

（四）在實踐路徑方面，人類命運共同體與民族交往理論遵循實踐性觀點

馬克思恩格斯的民族交往理論不僅致力于解釋世界，而且通過驗證人類社會的發(fā)展規(guī)律和引導人們通過客觀真實的實踐來改變世界。在馬克思恩格斯看來，促進世界各民族無差別的交往，打破沖破種種禁錮而擴展普及為世界交往的一部分，達到這個狀態(tài)顯然需要長期的努力，而且這一過程的實現(xiàn)需要通過共產(chǎn)主義實踐才能最終完成?！碍h(huán)境的改變和人的活動的一致，只能是通過革命的實踐?！盵12]55具體而言，共產(chǎn)主義實踐是重視在生產(chǎn)生活實踐和物質(zhì)交往基礎(chǔ)上實現(xiàn)人類解放，在民族交往理論理性指引下，用以實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會人的自由全面發(fā)展建立自由人的聯(lián)合體，在真實的共同體中實現(xiàn)人類文明的永續(xù)發(fā)展。

對于馬克思恩格斯來說，批判不是目的，而是找到出路，即人類文明的進步和人的解放。馬克思恩格斯批判資產(chǎn)階級強制性、侵略性的民族交往，主張的交往是一種和平、循序漸進、順應自然規(guī)律的民族交往?？傆[西方資本主義國家的發(fā)跡史，資本邏輯是維系資本主義對外交往的重要載體，資本主義國家為了緩解工業(yè)發(fā)展的危機，把自身存在的痼疾轉(zhuǎn)嫁給落后的民族地區(qū)，在《鴉片貿(mào)易史》中，馬克思斷定第一次鴉片戰(zhàn)爭和第二次鴉片戰(zhàn)爭這種強權(quán)下掠奪式的非平等交往只會給落后的民族地區(qū)和人民帶來無盡的創(chuàng)傷，這是對人類文明的踐踏和挑戰(zhàn)。從深層次看，資本邏輯是國際間不平等交往的根源，因此緊扣和揚棄以資本邏輯為核心的交往是破除避免資本主義以犧牲其他民族利益的霸權(quán)而維系人類文明的重要舉措。與此同時，每個人的解放程度是與他所在民族交往的擴大程度相對應的，每個個體的文明程度與民族國家的開放文明程度相一致，那些“被隔絕在整個世界交往系統(tǒng)之外的人”在狹隘的活動范圍內(nèi)必然得不到發(fā)展和進步，民族亦然。當每一個人、一個民族走向世界實現(xiàn)徹底的自由與解放，也就是自由人的聯(lián)合體，在這里單個人才能擺脫民族局限、地域局限，才能獲得全世界的全面的生產(chǎn)（包括精神的生產(chǎn)）的能力。[2]297，468總的來說，社會的進步和人的發(fā)展需要在變革不合理的社會關(guān)系中為人的最終解放提供條件，只有認識到、革新出更加先進的發(fā)展方式和文明形態(tài)，才能實現(xiàn)人類自身自由而全面發(fā)展的價值目標。

習近平在中共中央政治局第二十次集體學習時強調(diào)：“要學習掌握認識和實踐辯證關(guān)系的原理?！边@就提示我們，在轉(zhuǎn)型的時代大背景，在特定的發(fā)展實踐道路上，意識形態(tài)工作至關(guān)重要，特別是要注重認識的深化與理論創(chuàng)新、實踐創(chuàng)新實現(xiàn)良性互動。對構(gòu)建人類命運共同體而言，同樣需要抓牢實踐的觀點。人類命運共同體是國際關(guān)系新發(fā)展理念的體現(xiàn)，在充實人類命運共同體的理論創(chuàng)新范疇時需要緊貼實踐的層面，也就是說要始終緊密圍繞人的生存與發(fā)展這一關(guān)鍵問題，構(gòu)建以人為本、共建共享的新型世界交往格局。馬克思指出：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！盵11]295因此，構(gòu)建和實現(xiàn)人類命運共同體歸根結(jié)底要立足于和體現(xiàn)于人類的實踐活動，不能僅僅停留在理論的宣傳上，國際間新的交往關(guān)系的形成需要人類命運共同體的價值指引，也就是要立足當代世界的現(xiàn)實，在普遍交往中付諸于實際行動。

“時代是思想之母，實踐是理論之源。”構(gòu)建人類命運共同體，就要堅持馬克思主義基本原理，著眼于變幻的國際大勢，以更寬廣的視野、更智慧的眼光、更包容的胸懷來做好時代與實踐的契合，促進人類命運共同體在理論上不斷開拓新視野、在實踐上探索新路子。習近平指出構(gòu)建人類命運共同體應該順應經(jīng)濟全球化的發(fā)展趨勢，通過有效的對話和溝通，贏尊重、求合作、重誠信，促進和諧世界的建立。經(jīng)濟全球化是歷史大勢。二十一世紀初以來，在千年發(fā)展目標和2030年可持續(xù)發(fā)展議程的指引下，推動全球11億人口實現(xiàn)脫貧，力證了盡管經(jīng)濟全球化在深入發(fā)展中遭遇曲折，經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑是否相互適應的問題，但是對世界的深遠影響特別是積極影響是顯而易見的。在這其中，中國國內(nèi)4億多人脫貧，對世界的可持續(xù)發(fā)展貢獻突出。推動構(gòu)建人類命運共同體的關(guān)鍵必須把握經(jīng)濟全球化的時代潮流，這些經(jīng)驗，在當今時代愈發(fā)凸顯出全球價值。世界各國應當加強主人翁意識，有責任和義務加強全球范圍內(nèi)的合作與交流，正視人類社會發(fā)展中所存在的問題。構(gòu)建人類命運共同體是我國反思經(jīng)濟全球化的曲折行進，用中國的方式和智慧擔當世界責任，在世界歷史的進程中為世界人民的發(fā)展貢獻力量。

新舊人類文明形態(tài)更替之時，人們所處時代往往發(fā)生震蕩和變化，根本發(fā)生改變的必然是人的存在方式。世界工業(yè)文明以來的經(jīng)濟全球化過程，塑造了當代以此背景發(fā)展的人的存在方式。人類命運共同體作為新的人類文明發(fā)展形態(tài)，就是要把社會形態(tài)中的從全球市場化中的經(jīng)濟的、物質(zhì)的人轉(zhuǎn)向以人為本、實現(xiàn)自由全面發(fā)展中的人。全球化浪潮給以中國為代表的新興經(jīng)濟體以蓬勃發(fā)展的機會和動力，以目前的態(tài)勢來看這個優(yōu)勢將繼續(xù)極大地保持，這個優(yōu)勢也是根植于世界政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)發(fā)生的根本性變化，這個變化包括諸多積極性的因素，同時也包括了極端宗教勢力、民族主義、民粹主義的逆歷史潮流。中國作為一貫為世界政治經(jīng)濟局勢貢獻正面能量的國家，始終沒有忘了“初心”，即馬克思主義理論。[13]歷史和實踐證明，暴力交往往往造成人類文明成果的毀滅。人類命運共同體是一種符合人類整體利益的新型交往理念，以和平交往為大前提促進人類文明的整體提升，是馬克思恩格斯民族交往理論在當代的醒目提示?；厥捉?00多年的歷史，人類飽經(jīng)熱戰(zhàn)、冷戰(zhàn)的洗禮，也取得了幾個世紀以來難以企及的進步。兩次世界大戰(zhàn)之后，人類最迫切的企望從免于戰(zhàn)爭、呼吁和平到反對壓迫、實現(xiàn)獨立再到擴大開放、合作共贏，人類決不允許退回到掠奪與戰(zhàn)爭作為主旋律的黑暗時代，沿著這樣的呼聲，人類命運共同體才是開啟人類文明形態(tài)的創(chuàng)新之路?！拔拿饕蚨鄻佣涣?，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展?！盵14]構(gòu)建人類命運共同體順應歷史潮流，以促進世界文明對話與增進人類福祉為旗幟，夯實人類命運共同體的發(fā)展基礎(chǔ)。

綜上，人類命運共同體是馬克思恩格斯民族交往理論在當代中國的歷史性飛躍，是經(jīng)濟全球化向縱深發(fā)展、解決全球治理赤字、開創(chuàng)作為人類社會發(fā)展的全新文明形態(tài)。構(gòu)建人類命運共同體是凝聚中華民族共同體發(fā)展的需要，也是人的主體性發(fā)展的本質(zhì)需要，對于我們國家而言則提示了中國特色社會主義的理論自覺和理論自信，體現(xiàn)了世界歷史中馬克思恩格斯民族交往思想的實踐自覺。積極構(gòu)建人類命運共同體需要樹牢民族交往理論的哲學根基，同時順應世界歷史的發(fā)展潮流，指導人類命運共同體的實踐進程。

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THE THEORETICAL TURN TWARDS COMMUNITY OF SHARED FUTURE FOR MANKIND IN MARX AND ENGELS' THEORY OF NATIONAL COMMUNICATION

Zhang Chenyao，Xue Zhongyi，Zhu Yan

Absrtact：Constructing the community of shared future for mankind is the positive action of the Communist Party of China in leading the Chinese people to shoulder the historic task of the great rejuvenation of the Chinese nation， the Chinese dream. It is also a Chinese plan based on deep and effective thinking， to deal with the value conflicts in many aspects of economic globalization and to promote the building of the "five worlds". This paper examines the reason and logic necessity of Marx and Engels' theory of national communication which functions as the theoretical origin of the community of shared future for mankind， from the basic perspectives of the formation of nationalities， the expansion of national exchanges， the trend of national history towards world history and the realization of Communist national integration. From the connotation and value orientation， this paper analyses the internal relationship and consistency between Marx and Engels' national communication theory and the community of shared future for mankind. This paper also evaluates the era tension and practical innovation of the community of shared future for mankind as the theoretical turn of Marx and Engels' national communication theory from academic and theoretical perspectives. Starting from reality， this paper explores how to construct that community in the face of the whirlpool of anti-globalization， populism and nationalism， and opens up the historical orientation and solution of building a better world together in an all-round way with the attitude of a responsible big country acting as a model for developing countries， thus demonstrating the enduring nature of Marx and Engels' theory of national communication.

Key Words：Marx and Engels; National Communication Theory; community of shared future for mankind

〔責任編輯：俸代瑜〕