傳統(tǒng)民俗的體育化路徑探析
——基于巴山舞的審視

羅湘林，郭 汝

(湖南師范大學(xué)體育學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410012)

由于中國(guó)社會(huì)快速轉(zhuǎn)型，并逐漸全面融入到全球化進(jìn)程之中，延續(xù)幾千年的自然經(jīng)濟(jì)模式受到了前所未有的沖擊，而扎根其中的傳統(tǒng)民俗也出現(xiàn)傳承困境。有些民俗活動(dòng)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)下來，而有些則創(chuàng)新發(fā)展出適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的新形態(tài)。如湖北宜昌有不少學(xué)校將巴山舞融入到中小學(xué)的大課間活動(dòng)之中，鄉(xiāng)土的民俗轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代教育中的素材，并成為健身廣場(chǎng)舞的活動(dòng)內(nèi)容。不同于其他傳統(tǒng)體育活動(dòng)，緣起于土家族的跳喪，原本是鄉(xiāng)土祭奠儀式中古樸悲愴的民俗活動(dòng)，為何會(huì)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代學(xué)生歡快的健身操舞？是內(nèi)在的力量驅(qū)動(dòng)，還是外在的順應(yīng)發(fā)展？這一傳統(tǒng)民俗為何能夠融入到現(xiàn)代健身廣場(chǎng)舞和學(xué)校體育的教學(xué)之中？

因?yàn)檫@一現(xiàn)象具有典型性，不少研究者對(duì)此進(jìn)行了調(diào)研。筆者搜集了相關(guān)的文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)涉及跳喪及巴山舞的新聞報(bào)道與學(xué)術(shù)研究成果頗多[1-3]，對(duì)其發(fā)生發(fā)展的基本路徑、所獲的成就，以及各種不足之處，均有較為詳盡的探討，但多集中于經(jīng)驗(yàn)主義的事實(shí)把握，對(duì)這一現(xiàn)象深度挖掘的不多。如何依托理論解讀，結(jié)合自上而下的思辨研究與自下而上的經(jīng)驗(yàn)研究，進(jìn)行多視角剖析，成為巴山舞研究的新問題。中國(guó)民俗學(xué)先驅(qū)鐘敬文曾指出,新舊民俗的研究重點(diǎn)應(yīng)著眼于傳統(tǒng)民俗[4]；烏丙安教授則強(qiáng)調(diào)，民俗學(xué)應(yīng)順應(yīng)現(xiàn)代化潮流，關(guān)注傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)化，因而提出了都市民俗學(xué)[5]。正如美國(guó)文化人類學(xué)家懷特(Leslic A．White)所述：“文化是一個(gè)連續(xù)的統(tǒng)一體，是一系列事件的流程，它穿越歷史，從一個(gè)時(shí)代縱向地傳遞到另一個(gè)時(shí)代，并且橫向地從一個(gè)種族或地域播化到另一個(gè)種族或地域?！盵6]所以，探尋傳統(tǒng)民俗的文化變遷及動(dòng)態(tài)發(fā)展，具有重要的學(xué)理意義。故而，筆者通過考察土家族的跳喪演化為健身巴山舞這一個(gè)案，試圖在現(xiàn)代化理論的分析框架中再度梳理傳統(tǒng)民俗的體育化問題。

1 傳統(tǒng)民俗的精英改造——巴山舞的體育化路徑

長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞起源于土家族的跳喪儀式。在土家族話語(yǔ)中，跳喪又叫“跳撒葉爾嗬”，是土家族沿襲久遠(yuǎn)的喪葬儀式歌舞。它通過擊鼓歌舞來祭奠亡人、安慰生者，是巴山土家人的一種特殊儀式和情感表達(dá)方式。這種別具一格的祭祀歌舞，成為了巴山地區(qū)最具標(biāo)識(shí)性的傳統(tǒng)習(xí)俗，并且受到外界關(guān)注。據(jù)記載：“家有親喪，鄉(xiāng)鄰來吊，于柩旁擊鼓，唱俚歌哀詞。”[1]在較為封閉的巴山，相互協(xié)助，共度難關(guān)，是村民群體生存的一個(gè)策略?！叭怂辣娂覇?，一打喪鼓二幫忙。”[3]一旦有老人過世，親朋鄉(xiāng)鄰即聞?dòng)嵍粒瑩艄奶鴨?，常常通宵達(dá)旦，但這種民俗活動(dòng)僅僅限于老人去世等特殊場(chǎng)合，它的表演方式和場(chǎng)景是受到儀式性限制的，因而流傳不廣，影響有限。

1.1 個(gè)體精英的藝術(shù)化改造

作為鄉(xiāng)土儀式，土家跳喪儀式雖有歌有舞，但更偏于舞。在跳喪儀式中，眾人在擊鼓人的鼓點(diǎn)和唱腔引導(dǎo)下，按照曲牌變換節(jié)拍和舞姿，或者根據(jù)情感的共鳴，串成強(qiáng)烈互動(dòng)的活動(dòng)行列。跳喪這一獨(dú)特的民俗，因?yàn)槠錆庥舻奈幕榫澈偷胤教厣?，吸引了文化工作者的關(guān)注。

自20世紀(jì)70年代初，民間舞蹈工作者覃發(fā)池對(duì)長(zhǎng)陽(yáng)民間舞蹈進(jìn)行了系統(tǒng)考察和研究，受中國(guó)北方盛行秧歌的啟發(fā)，覃發(fā)池有了改造跳喪儀式的意圖。當(dāng)時(shí)，全國(guó)時(shí)興跳“秧歌”，從北扭到南，它反映了人們當(dāng)時(shí)的一種愉悅心情，展示了民間舞蹈的風(fēng)姿風(fēng)采。覃發(fā)池由此得到啟發(fā)，充分搜集并挖掘當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈素材，在此基礎(chǔ)上創(chuàng)新一種適應(yīng)現(xiàn)代展演的舞蹈形式，使它服務(wù)于民眾的現(xiàn)實(shí)需求，實(shí)現(xiàn)民間舞蹈應(yīng)有的價(jià)值[3]。由此，他便在土家祭祀舞“跳撒葉爾嗬”中融進(jìn)了土家族的另一種喜慶歌舞“花鼓子”的基本動(dòng)作，創(chuàng)作出了具有強(qiáng)烈地方特色的民族舞蹈。因?yàn)槠浼囆g(shù)性、群眾性于一體的自?shī)首詷诽攸c(diǎn)，在1990年第四屆全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上，巴山舞獲表演二等獎(jiǎng)，被譽(yù)為“東方迪斯科”。2000年，巴山舞又獲全國(guó)第十屆“群星獎(jiǎng)”廣場(chǎng)舞蹈比賽金獎(jiǎng)[7]。

從跳喪到長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞，是一些精英為弘揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)做出的創(chuàng)新嘗試。將祭禮性舞蹈革新為群眾自?shī)市晕璧负螅蜕轿璞銖奶厥馇榫车膫鹘y(tǒng)習(xí)俗中解放出來，被賦予新的寓意和活力。尤其在結(jié)構(gòu)上，巴山舞打破傳統(tǒng)跳喪的舊程式和區(qū)域的界限，吸取各地優(yōu)美的舞蹈動(dòng)作，在提煉基礎(chǔ)上實(shí)行綜合創(chuàng)新，重新構(gòu)建。巴山舞的動(dòng)作姿態(tài)紛呈，在保持身體上下顫動(dòng)和胯部左右搖擺的傳統(tǒng)特色同時(shí)，兼容了其他健身舞蹈的動(dòng)作具有健身的鍛煉功效。

1.2 行政部門的體育化改造

作為地域性的舞蹈，巴山舞在地方文化展示中逐漸顯示出其獨(dú)特的價(jià)值。2001年4月，在中國(guó)宜昌三峽國(guó)際龍舟拉力賽上，數(shù)千人齊跳長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞的宏大場(chǎng)面，巴山舞歡快的節(jié)奏和濃郁的地方文化特質(zhì)，給觀眾留下了深刻的印象。時(shí)任體育總局副局長(zhǎng)的張發(fā)強(qiáng)指示將巴山舞改造為健身舞蹈，以健身操舞的形式推向全國(guó)。因此，相關(guān)部門和專家即制定出改造巴山舞的“三化”，即將巴山舞標(biāo)準(zhǔn)化、簡(jiǎn)明化、通俗化，使其達(dá)到健身廣場(chǎng)舞的要求[1]。在廣場(chǎng)舞熱潮的沖擊下，各種民間舞蹈和健身操成為時(shí)代發(fā)展之所需，也成為巴山舞轉(zhuǎn)換為健身舞蹈的外在動(dòng)力。

在體育總局的指導(dǎo)下，有關(guān)地方政府部門很快落實(shí)了推行方案。2001年9月，宜昌市第一屆巴山舞教練培訓(xùn)班在長(zhǎng)陽(yáng)舉辦，巴山舞被列為宜昌市第一屆運(yùn)動(dòng)會(huì)的正式比賽項(xiàng)目。2002年4月，湖北省體育局在長(zhǎng)陽(yáng)掛牌成立了“長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞培訓(xùn)基地”，并舉辦了第一期教練員培訓(xùn)班，為湖北省各地區(qū)培訓(xùn)了近百名教練員。2002年9月，湖北省體育局在宜昌舉行首屆長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞表演賽，共有20支來自各地的代表隊(duì)及500多名運(yùn)動(dòng)員參賽。2003年，為順應(yīng)大眾健身性的需要，長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞改編定型，正式向全國(guó)推廣，成為全國(guó)十大廣場(chǎng)健身舞之一[7]，達(dá)到了白晉湘教授讓巴山舞“走向大眾健身娛樂的中級(jí)現(xiàn)代化形態(tài)”[8]的目標(biāo)。

個(gè)體精英可以突破原有舞蹈的格局，創(chuàng)新出滿足廣大民眾需求的健身廣場(chǎng)舞，但難以承擔(dān)普及、推廣的重任。要融入民眾生活，要融入社會(huì)的健身活動(dòng)，需要足夠多的社會(huì)資源。政府部門的推廣才使得巴山舞獲得了超越地域的大發(fā)展。

從我國(guó)現(xiàn)行體育管理體制的實(shí)際狀況以及社會(huì)體育發(fā)展不平衡的現(xiàn)狀來看，政府在傳統(tǒng)體育的保護(hù)與推廣問題上發(fā)揮其主導(dǎo)作用是很有必要的，這是突破民俗的非自主性階段的有效手段。在傳統(tǒng)體育組織還沒有建立或健全，社會(huì)自主自理力量還很薄弱的情況下，傳統(tǒng)體育要想得以發(fā)展，政府理應(yīng)有所作為，巴山舞的發(fā)展證明了這一點(diǎn)。政府作用主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是對(duì)傳統(tǒng)健身活動(dòng)進(jìn)行科學(xué)的改造和培育；二是發(fā)揮其組織管理功能，對(duì)健身活動(dòng)進(jìn)行管理和推廣。

2 民俗符號(hào)的地域展演——巴山舞的體育化普及

2.1 作為地域特色的文化標(biāo)識(shí)，成為民眾的健身方式而大力推行

隨著健身廣場(chǎng)舞的盛行，巴山舞走出了巴山，成為體育總局推廣的健身項(xiàng)目，并且標(biāo)識(shí)著巴山這一地域的品牌名稱，也成為當(dāng)?shù)匚幕麄鞯囊粡埫?。因此地方行政力量主?dòng)介入和強(qiáng)化引導(dǎo)，在促進(jìn)巴山舞融入民俗表演和健身文化活動(dòng)中起著重大的促進(jìn)與影響作用。行政力量的介入多渠道地強(qiáng)化了巴山舞的傳播和扶持，健身巴山舞便如魚得水，無論是規(guī)模和質(zhì)量都獲得了極大的提高[2]。

2005年，由農(nóng)業(yè)部、國(guó)家體育總局主辦的“億萬(wàn)農(nóng)民健身活動(dòng)展示大賽”在福建舉行，來自于長(zhǎng)陽(yáng)的健身巴山舞獲得金獎(jiǎng)。2005年8月，長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞又獲全國(guó)優(yōu)秀全民健身項(xiàng)目一等獎(jiǎng)，并被體育總局確定為全國(guó)全民健身研發(fā)推廣首選項(xiàng)目。在體育局的推動(dòng)下，2006年中央電視臺(tái)體育頻道“健身房”欄目，強(qiáng)檔推出了30分鐘的巴山舞教學(xué)，引發(fā)不少民眾習(xí)練長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞。2006年，在湖北省十運(yùn)會(huì)上，長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞被列為省運(yùn)會(huì)職工類正式比賽項(xiàng)目[7]。

與蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代時(shí)尚運(yùn)動(dòng)相比，傳統(tǒng)體育失去了在農(nóng)業(yè)文明社會(huì)中的主體地位，陷入被動(dòng)的困境之中，不得不順應(yīng)時(shí)代而不斷革新。其實(shí)，巴山舞已經(jīng)不是土家民族情感的自然顯露，而是為表現(xiàn)民族特色的一種自主的人為造設(shè)。從某種意義上說，它游離于民俗社會(huì)生活之外，是為順應(yīng)民眾健身需求改造出的健身操舞。

這說明，按照傳統(tǒng)的發(fā)展邏輯，與民間民俗活動(dòng)尤其是節(jié)日民俗活動(dòng)有機(jī)地融合在一起，是我國(guó)傳統(tǒng)體育的主要存在形態(tài)。由此，也就決定了“無意識(shí)傳承”或者說是“自然延續(xù)”是其基本的傳承與發(fā)展方式。但在快速發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì)中，“無意識(shí)傳承”的發(fā)展方式顯然已經(jīng)“失靈”。時(shí)代發(fā)展要求與時(shí)俱進(jìn)，必須從“無意識(shí)傳承”走向自主的“有意識(shí)傳承”[9]。有意識(shí)的傳承在初始階段，需要政府作為主體，對(duì)傳統(tǒng)項(xiàng)目進(jìn)行科學(xué)化的改造、整合，并利用政府行政資源，推廣傳統(tǒng)體育，使其成為規(guī)范化的健身運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，并實(shí)現(xiàn)組織化、規(guī)范化發(fā)展，以順應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)和廣大民眾不斷發(fā)展的健身需求。只是這種有意識(shí)的改造，可能失掉了傳統(tǒng)民俗的“魂”，所以需要外在力量如政府等的強(qiáng)力支持和扶助。

2.2 作為地方體育課程融入學(xué)校體育的推行

在推廣傳統(tǒng)體育項(xiàng)目方面，城市與農(nóng)村地區(qū)的意識(shí)是不平衡的。巴山舞因地處湖北巴山，藏于偏遠(yuǎn)的農(nóng)村難以被廣泛推行。出現(xiàn)在民運(yùn)會(huì)上的巴山舞比賽吸引了眾多觀眾，但在城市中卻難以普及開展。這并不是因?yàn)轫?xiàng)目不具有群眾性，而是資源不夠，提供給群眾參與的機(jī)會(huì)太少，以至于人們對(duì)傳統(tǒng)體育文化的了解相對(duì)于現(xiàn)代時(shí)尚體育來講更為不足。

綜上所述，多普勒超聲檢測(cè)對(duì)甲狀腺癌頸部淋巴結(jié)轉(zhuǎn)移癌的臨床診斷效果優(yōu)于DWI和CT，DWI和CT檢測(cè)結(jié)果無明顯差異。同時(shí)，本研究為廣大醫(yī)護(hù)人員積累了診斷治療甲狀腺癌頸部淋巴結(jié)轉(zhuǎn)移癌疾病的經(jīng)驗(yàn)和方法，值得參考。

實(shí)際上，各地方政府為繁榮經(jīng)濟(jì)和文化刻意組織各種傳統(tǒng)文體活動(dòng)，這常常只是一種表層的活動(dòng)表演，與民眾生活脫節(jié)，轟動(dòng)的社會(huì)影響只是舞臺(tái)上的風(fēng)光而已，未能使傳統(tǒng)體育扎下根來，出現(xiàn)真正的繁榮和復(fù)興[10]。因此，將傳統(tǒng)體育融入學(xué)校教育，構(gòu)筑一個(gè)地域的文化根基，將是傳統(tǒng)體育發(fā)展的可行路徑。

2010年至2013年間，湖北宜昌很多學(xué)校開始組織學(xué)生學(xué)習(xí)巴山舞，將巴山舞作為學(xué)校的地方教材。而宜昌不少高職院校，順應(yīng)地域特色，構(gòu)建特色體育活動(dòng)，豐富了學(xué)校的體育文化生活[3]。只是巴山舞的改造，還沒有貼近學(xué)生的實(shí)際狀況。改造后的地域特色活動(dòng)既缺少民俗的根基，又缺乏時(shí)尚的風(fēng)格，因而巴山舞的推廣存在一些問題。根據(jù)牛麗麗的調(diào)查，有不少男生不喜歡巴山舞的某些動(dòng)作，學(xué)習(xí)的熱情不高[1]。

按照文化生態(tài)的觀點(diǎn)，學(xué)校課程融入地方教材，培養(yǎng)具有地域文化情感的學(xué)生，是文化生態(tài)構(gòu)建的重要一環(huán)。美國(guó)人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德將文化生態(tài)的含義解釋為：人類文化和行為，與其所處的自然生態(tài)環(huán)境之間互相作用，形成人、自然、社會(huì)三者關(guān)系的生態(tài)平衡[11]。這就促使人們從社會(huì)生態(tài)學(xué)的視角審視巴山舞進(jìn)入校園的要求與價(jià)值，即巴山舞應(yīng)與當(dāng)下的社會(huì)環(huán)境相適應(yīng)，從而構(gòu)建一種地方、學(xué)校與師生相互關(guān)聯(lián)為核心的地域文化價(jià)值體系。

3 現(xiàn)代的成長(zhǎng)與傳統(tǒng)的被發(fā)明

當(dāng)前對(duì)傳統(tǒng)體育的研究，關(guān)注到項(xiàng)目文化層面的較多，但落實(shí)到民眾層面的較少。民俗活動(dòng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，其動(dòng)力來源于社會(huì)和人們的行為取向。按照日本社會(huì)學(xué)家作田啟一的“三大行為準(zhǔn)則理論”，從非自主性的傳統(tǒng)行為轉(zhuǎn)向自主行為，一般有“有用準(zhǔn)則”“原則準(zhǔn)則”“感情準(zhǔn)則”。[12]巴山舞的演化體現(xiàn)出“有用準(zhǔn)則”的目的合理性路徑和“原則準(zhǔn)則”的價(jià)值合理性路徑，但“感情準(zhǔn)則”則被邊緣化。

3.1 現(xiàn)代的成長(zhǎng)——目的合理性行為的趨向

現(xiàn)代生產(chǎn)方式的發(fā)展和全球化的推行，極大地促成了傳統(tǒng)社會(huì)“現(xiàn)代的成長(zhǎng)”。所謂“現(xiàn)代的成長(zhǎng)”，是指社會(huì)不斷從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，走向更加現(xiàn)代的過程。巴山舞由跳喪轉(zhuǎn)化為健身舞的進(jìn)程，表現(xiàn)出草根民俗的現(xiàn)代適應(yīng)與成長(zhǎng)。

現(xiàn)代化沒有標(biāo)準(zhǔn)模式，沒有最佳模式。在現(xiàn)代化的不同階段，可以選擇不同的現(xiàn)代化要素的組合模式[13]。功用取向的理性行為是基本準(zhǔn)則。在巴山舞改造之前的跳喪儀式中，女人是不能跳喪的，清江流域有“男人跳喪，越跳越旺，女子跳喪，家破人亡”的說法；老人去世才能跳喪，平時(shí)忌諱跳喪。巴山舞被改編成為廣場(chǎng)健身舞后，參與者女性居多，更有男女成對(duì)地歡快地投入。這種脫胎換骨的轉(zhuǎn)換十分明顯，滿足了現(xiàn)代民眾健身與娛樂的理性需要，也符合健身人群性別結(jié)構(gòu)的社會(huì)變遷需求。

因此，傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代成長(zhǎng)，必然交融了現(xiàn)代性的諸多元素，從而不斷蛻化。民眾在現(xiàn)代感性文化沖擊和包圍下，追尋體育的時(shí)尚新潮：欣賞到時(shí)尚體育的新異，感受到時(shí)尚體育的刺激，體會(huì)到時(shí)尚體育的效用，從而產(chǎn)生極強(qiáng)的親和關(guān)系。人們需要一種新異的內(nèi)容調(diào)節(jié)習(xí)以為常的、平凡的體育生活，故人們?cè)敢饨邮苄庐惖捏w育活動(dòng)。傳統(tǒng)民俗活動(dòng)雖相異于流行的現(xiàn)代體育，但同樣有著某種新異性，在現(xiàn)代性的洗禮之下，也被改造得更具新意。原本的“跳喪”動(dòng)作大都較壓抑，給人以沉悶感。而跳“巴山舞”則昂首挺胸，顯得自然、優(yōu)美、歡快[3]。革新出優(yōu)美的肢體動(dòng)作，形成了體現(xiàn)健身需求和文化品位的當(dāng)代巴山舞，體現(xiàn)出現(xiàn)實(shí)主義的理性精神。

3.2 傳統(tǒng)的被發(fā)明——價(jià)值合理性行為的趨向

傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的碰撞會(huì)增加本土文化的韌性和張力，使本土文化自覺性得到提升。因此，傳統(tǒng)就源源不斷地被激發(fā)出來。所謂“傳統(tǒng)的被發(fā)明”，是指社會(huì)在從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的過程中，又不斷產(chǎn)生自己相應(yīng)的傳統(tǒng)和更新的傳統(tǒng)。這更多的是精英們對(duì)傳統(tǒng)的精心營(yíng)造、選擇和自主性構(gòu)建，最后表達(dá)的結(jié)果。

巴山舞作為地域文化表達(dá)，被改造為地域特色的新標(biāo)識(shí)，也為其他地區(qū)的發(fā)展提供了多樣化的選擇，而且扶持了傳統(tǒng)地域文化。如巴山舞的伴奏音樂在采用當(dāng)?shù)孛窀?、山歌的基礎(chǔ)上加以發(fā)展，形成巴山地域文化的統(tǒng)合體。陳恩維在考察城鎮(zhèn)化進(jìn)程中傳統(tǒng)民俗的調(diào)適與發(fā)展時(shí)，也認(rèn)為傳統(tǒng)民俗現(xiàn)代化調(diào)適是傳統(tǒng)文化適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展、重塑精神家園的必然選擇[14]。

但同時(shí)，傳統(tǒng)的過度借用與改造，也讓傳統(tǒng)徒有虛名。創(chuàng)新的巴山舞，還是傳統(tǒng)跳喪的自然延續(xù)么？人們很難從中體味傳統(tǒng)民俗的風(fēng)情，只是為傳統(tǒng)的重新發(fā)明冠名。失去了“魂”的傳統(tǒng)體育文化，只是一些身體動(dòng)作，人們?cè)缤頃?huì)膩，會(huì)對(duì)其失去興趣。這就是“現(xiàn)代的成長(zhǎng)”與“傳統(tǒng)的被發(fā)明”的悖論所在。

3.3 “魂”的構(gòu)筑——活動(dòng)的感情準(zhǔn)則取向

真正現(xiàn)代性發(fā)展的基本路徑是“現(xiàn)代的成長(zhǎng)”與“傳統(tǒng)的被發(fā)明”的有機(jī)統(tǒng)一。譬如在民眾廣場(chǎng)健身舞的繁榮中，既呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)的風(fēng)情，也有流行時(shí)尚的現(xiàn)代風(fēng)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非二元對(duì)立，而是一體相聯(lián)、彼此推進(jìn)。在社會(huì)快速轉(zhuǎn)型過程中，社會(huì)不斷從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，而在走向更新現(xiàn)代的變遷過程中，又不斷產(chǎn)生自己相應(yīng)的新傳統(tǒng)和更新的傳統(tǒng)，但這兩種路徑仍舊會(huì)導(dǎo)致內(nèi)在活力的匱乏。據(jù)牛麗麗對(duì)武漢2006年的調(diào)查顯示，第一批巴山舞的學(xué)習(xí)者已經(jīng)很少練習(xí)巴山舞了，許多人已經(jīng)忘記了[1]。在眾多廣場(chǎng)舞的競(jìng)爭(zhēng)中，沒有了民俗支撐的巴山舞陷入了無以依托的彷徨中。

文化的傳承與發(fā)展的載體是人，人若失去了興趣，文化自然也就沒有了傳承與發(fā)展的動(dòng)力。傳統(tǒng)體育具有強(qiáng)烈的娛樂精神，其“非理性”行為雖不容于當(dāng)下的理性構(gòu)建，但這些由感性支配，不講究方式和結(jié)果，隨心所欲任意表達(dá)感情的活動(dòng)，是傳統(tǒng)體育的內(nèi)核[15]。因而傳統(tǒng)體育活動(dòng)的“感情準(zhǔn)則”應(yīng)被關(guān)注到，要讓活動(dòng)充滿內(nèi)在的情感，這種“魂”才是民族傳統(tǒng)體育文化多樣性所在。譬如日本的“安城七夕祭”就堅(jiān)守“祭”的文化，重視民眾對(duì)祈愿活動(dòng)的關(guān)注，因此構(gòu)筑為日本都市傳統(tǒng)活動(dòng)的成功典范[12]。所以，傳統(tǒng)的被發(fā)明不僅在于培養(yǎng)地域文化的多樣性，而且需要在多樣性的基礎(chǔ)上，高高豎立起真正的傳統(tǒng)精神。需要培養(yǎng)巴山舞的“魂”，讓簡(jiǎn)單的健身舞孕育出文化的傳統(tǒng)，構(gòu)成多樣化選擇下的文化堅(jiān)守。守住這種“魂”，即獲得了民眾對(duì)該活動(dòng)在觀念上和心理上的認(rèn)可和接受，從而使其在價(jià)值取向、思維模式、行為模式等方面達(dá)成一致，一股強(qiáng)大的凝聚力和向心力[14]，構(gòu)筑起傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化調(diào)適的牢固根基。

4 結(jié)語(yǔ)

傳統(tǒng)民俗活動(dòng)的體育化以及傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化，是當(dāng)前現(xiàn)代化背景下我國(guó)體育發(fā)展的重要話題。從社會(huì)行為準(zhǔn)則角度審視，土家族的“跳喪”演化為大眾健身的“巴山舞”，體現(xiàn)出目的合理性路徑和價(jià)值合理性路徑，獲得了較為成功的演進(jìn)成果，但“感情準(zhǔn)則”被邊緣化，巴山舞出現(xiàn)了內(nèi)在動(dòng)力的弱化。傳統(tǒng)體育順應(yīng)時(shí)代發(fā)展而更新出時(shí)尚的形態(tài)或延綿出新傳統(tǒng)，構(gòu)成了當(dāng)代體育發(fā)展的主流。但傳統(tǒng)體育的核心在于文化底色的堅(jiān)守，遵從“感情準(zhǔn)則”的獨(dú)特性。在全球化的趨同中，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代因素的調(diào)適中，培植傳統(tǒng)體育的“魂”，表達(dá)貼近當(dāng)?shù)孛癖姷那橐?，?gòu)成體育文化選擇的豐富性，形成情理交融發(fā)展的體育文化生態(tài)，將是中國(guó)傳統(tǒng)體育發(fā)展的自主空間及應(yīng)有取向。