喪葬中的婦女權(quán)力：以唐崔暟家族四位婦女為例

李志生

(北京大學(xué)， 北京 100871)

在婦女問題研究中，權(quán)力是一個有效的分析范疇。男人獨占的“官方權(quán)力”和婦女經(jīng)常行使的“支配權(quán)力”，是布爾迪厄提出的一組概念。他指出，婦女在一些事情上其實有很大決定權(quán)，但“這一決定權(quán)的行使，是要在表面上承認(rèn)絕對男權(quán)的‘障眼法’下進行的”[1]，其意在提示婦女實際擁有或操縱的權(quán)力。

崔暟(632～705)，官至汝州長史，受爵安平縣開國男，其子沔、孫祐甫俱為唐代名臣。崔暟望出博陵崔氏二房[2]2800，為其時門第最高的定著禁婚家之一。他籍貫關(guān)中，后因仕宦，再東遷洛陽，家居?xùn)|都履道里，子崔沔時，居處由履道里遷到崇政里。目前，崔暟家族[注]關(guān)于“家族”，本文運用的是張國剛主編的《中國家庭史》中的定義，即三代血親至五服之內(nèi)為家族，超出五服為宗族(第一卷“卷首語”，北京：人民出版社，2013年，第2～3頁)。有多名成員墓志留存，故使考察其四位女性族人——王媛、盧梵兒、李金、崔嚴(yán)愛——的喪葬權(quán)，成為了可能[注]對崔暟家族婦女日常生活的整體討論，見拙文《唐崔暟家婦女的日常生活——基于性別視角與日常生活史的考察》，南開大學(xué)中國社會史研究中心主辦的“日常生活視野下的中國宗族史學(xué)術(shù)研討會”提交的論文，2017年11月。。

對于唐代婦女參與喪葬事務(wù)，學(xué)界已多有研究。研究顯示，男性子嗣主持操辦[注]“主持喪事”“操辦喪事”實與“主喪”有別，前兩者指作為喪葬事務(wù)的主要操辦者，后者則特指“主喪奉祭”。本文中，對兩種涵義不再作區(qū)分，行文中的“主持喪事”“主喪”“操辦喪事”，均指前者。父母喪事，是為其時的主流——本文稱之為男性的“官方權(quán)力”；女兒主持父母喪葬、寡婦主持亡夫及族人喪葬，則為主流的變通。這些研究勾勒了唐代婦女參與喪葬的大脈，具有重要參考價值，但一些觀點是將問題簡單化了。第一，對男性的“官方權(quán)力”——男性的主喪權(quán)進行評判，忽略了婦女的“支配權(quán)力”——實際喪葬權(quán)。第二，對人生階段觀照不夠，忽略了女家長的喪葬權(quán)。第三，以現(xiàn)代核心家庭概念分析唐朝，而唐人特別是名族重視的是家族及其親情，而家族親情中的婦女喪葬權(quán)則更為復(fù)雜。第四，重視大數(shù)據(jù)的統(tǒng)計與分析，忽視了個人經(jīng)歷、情感對婦女喪葬權(quán)的影響。

對于中古土族的獨特家風(fēng)，陳寅恪先生指出：“夫士族之特點既在其門風(fēng)之優(yōu)美，不同凡庶?！盵3]72崔暟之族亦重家風(fēng)，其子沔、孫祐甫，就都以家法著稱于世，崔沔“家以清儉禮法，為士流之則”[4]3437，士人“重祐甫家法”[4]3441。在門風(fēng)、家法中，婦德、婦行是重要構(gòu)成部分，故在以優(yōu)美家法著稱的崔暟家族中，婦女擁有的喪葬權(quán)當(dāng)在其時禮法接受的范圍之內(nèi)。

一、女家長的主喪權(quán)：崔暟妻王媛和嫡孫婦李金

崔暟妻王媛和孫婦李金都以主喪而直接行使了男性的“官方權(quán)力”，王媛主持操辦的是本家父母暨亡姊的改葬，李金則與同族小叔祐甫一道，共同主辦了夫之祖父、父母及亡夫兄弟的改葬。她們之所以能夠行使“官方權(quán)力”而主持喪葬，是因多年勤劬后擁有的女家長身份。

王媛(648～721)，望出定著禁婚之太原王氏二房[2]2641，但其時已家道中落，“父惠子，不事王侯”[5]1803。她十三歲嫁入夫家，因政治出身低且本家清貧，婚后的王媛對丈夫極盡曲從，對夫家極盡所能。

王媛剛嫁入時，崔暟因著孝友的家風(fēng)，還贍養(yǎng)著寡嫂、寡姊及諸甥侄，“沛王府功曹暶，公之仲昆；京兆杜續(xù)，公之姊婿，以主客郎中終，而兄亦早歿。公奉嫂及姊，盡祿無匱。其后相次淪亡，公家貧，庀喪莫給，乃鬻僮馬以葬。群甥呱呱，開口待哺，公之?dāng)?shù)子，咸孺慕焉，彼餐而厭，以糊予子”[5]1802。對此，王媛也是順夫、助夫，“夫人不逮事舅姑，府君友于兄弟，將順其美，率由好仁，刻意躬行，服勤利博”[5]1804。

婚后，崔暟或還有其他侍妾。據(jù)《崔孝公宅陋室銘記》，在崔沔購入的東都崇政里第中，安排有“鄭氏、李氏姊歸寧所居”[6]92，這鄭氏、李氏二姊，或就是崔暟的庶女。王媛墓志有這樣的記載：“府君感夫人誠敬克家……向非輔佐有力，庇宗得所，孰能使六親邕邕……？”[5]1804崔暟對王媛的感激——“六親邕邕”，或就包括了他的侍妾及庶女。

王媛也妥貼地安排了二子的婚配。對二子的聯(lián)姻，王媛秉持的依然是山東五姓內(nèi)婚，她“抑嘗深見淳薄，不慕榮盛，胄實稱美，姻則惟親，皆山東素門，罕涉權(quán)右，亦夫人雅志也”[5]1804。故長子渾妻盧梵兒，出范陽盧氏大房；次子沔妻王方大，出太原王氏二房，為其女侄，這樁聯(lián)姻，也顯示了王媛的兄妹之情。

具有孝友之德的王媛，也重二子孝友內(nèi)在品行的培養(yǎng)。對此，其墓志記：“初少子沔，除殿中侍御史，職多皇華，慮闕溫清，辭不拜職。夫人誨之曰：汝門緒不昌，令兄夭喪，宜恭恩命，以承家業(yè)，朝廷孝理，亦將及于汝也”[5]1804。對崔沔在任官與孝母之間的顧慮，王媛曉以承門嗣戶的重要性。在這種教育下，渾、沔都極孝，長子崔渾更因父亡，“居喪不勝哀，既練而歿”[5]1803；次子崔沔侍養(yǎng)病母三十年，為老母三次尋求封贈，并在寡母去世后，“哀毀逾禮”[4]4928，崔沔也因著這些篤孝之行，而受謚為“孝公”。

王媛以多年從夫、順夫的隱忍和肥家的才能，贏得了夫婿的贊賞與接納，在崔暟去世后，更擁有了女家長的地位。與此同時，她對本家也極盡孝友之德，除將女侄納為子婦外，還以自己的曲從，換來了崔暟將其次兄溫之的“盡心推薦于代”。最重要的，還是她依禮改葬了亡父母暨亡姊，“夫人本宗清貧，禮葬未克，每撤甘旨，捐報用，封樹二尊，洎乎亡姊，舊喪畢舉，備物飾終”[5]1804。依《王媛志》，其本家并非無子，她至少有兩位兄長，所以，她的主喪也為學(xué)界所特別關(guān)注，有學(xué)者將其歸為本家貧困，而由出嫁女承辦父母喪葬之類。但是，家貧可以做幕后出資者，無須撇開嗣子而親自主喪。所以，王媛的主喪當(dāng)并不止于家貧，還在于她對本家的貢獻以及她在夫家的女家長地位對本家的輻射。

李金的情況，就更清楚地印證了女家長的主喪權(quán)。李金(727～794)，望出定婚禁著之隴西李氏姑臧大房[2]2457。其十七歲左右，繼室于崔暟嫡孫眾甫，育一女而無子，其夫生前與她感情不甚融洽。李金識禮、強干，一生坎坷，她能夠獲得女家長身份，是她經(jīng)年隱忍、睦族、擔(dān)當(dāng)?shù)慕Y(jié)果。

安史之亂前，她全力盡著嫡婦之責(zé)，“(夫)著作府君累代為嫡孫……夫人屬為宗婦……礿祠蒸嘗，吉蠲為饎，齋明盛服，奉而薦之”[5]1881。安史之亂爆發(fā)，崔眾甫棄她及家人而不顧，隨玄宗入蜀，她則率眾南逃，“先公(眾甫)時為麟游縣令，夫人乃提挈孤弱，南奔依于二叔，自周達蔡，逾淮泝江，寓于洪州。時玄宗幸蜀，先公棄官以從”[5]1881。李金所率家人，是崔暟家族南逃的三路之一，這三路分別由李金、小叔崔夷甫、季叔崔祐甫率領(lǐng)。崔夷甫一路，“屬祿山肆逆，陷洛陽，公提家族避地南遷，遘疾于路，以天寶十五年(756年)三月十一日，歿于汝陽溱水之上”[5]1812。唐代的汝陽地屬蔡州，位于今天河南東南汝南附近。李金所率的一路，最終與小叔夷甫一路匯合，并在她的帶領(lǐng)下，一起抵達江西，這在夷甫子契臣為她撰寫的墓志中，曾有提及。而崔祐甫一支，“屬祿山構(gòu)禍，東周陷沒，公提挈百口，間道南遷”[5]1823，最終也抵達江西。

初抵江西的李金和崔祐甫，分率家人居于洪州(今江西南昌縣)和吉州(今江西吉安縣)。一年后，崔眾甫自蜀地來與家人團聚，“至德元載(756年)，先公至自蜀，中外相依，一百八口”，這其中就包括了失去雙親的侄契臣。兩年后的乾元元年(758年)，眾甫庶兄孟孫病故，其寡妻子女也當(dāng)依于了眾甫。在洪州這個大家庭中，身為女主人的李金，其舍己為家的婦德得以充分展現(xiàn)：“夫人上承下?lián)幔孕袩o怨。時先公頻有天倫之戚，既寓荒服，家素清貧，夫人有黃金數(shù)兩，命貨之，衣食孤幼，財不入己，皆如此類”。寶應(yīng)元年(762年)，崔眾甫去世，李金在“竭所有以奉喪，致哀戚而合禮”地權(quán)葬亡夫后，“家既窘乏，依于季叔太傅”，李金和崔祐甫分率的兩家，再次合二為一。她在“娣姒同居，甥侄皆在”的季叔家，“約己而申人”，“親之以德，未嘗忿競”，事不爭先而勞于眾前，“家之百役，命先服其勞，恕而行之，故人歸厚”[3]1881，也贏得了大家族成員的擁戴。

安史之亂結(jié)束后，李金重返洛陽。此時她的近親已亡過太半，她與兩位子侄——孟孫子兟和夷甫子契臣，有著較多過從。她也繼續(xù)在崇政里第盡著嫡婦之責(zé)，甚至晚年患病時，仍親力親為于祭享諸事，“貞元八年(792年)夏，遇氣疾加嗽，每杖而后起，及歲時享祀，必親和甘旨，品籩豆，至于藝植而自命之”[5]1881。

李金參與的最重要的崔族事務(wù)，當(dāng)屬族人的歸葬。大歷十三年(778年)，她與季叔崔祐甫一道，共同主辦了大規(guī)模的族人歸葬：她與祐甫分別以嫡孫婦和介孫的身份，一同改葬了夫之祖父母崔暟和王媛；又?jǐn)y侄兟、契臣，改葬了舅姑崔渾和盧梵兒、亡夫眾甫及元配盧氏；契臣也單獨歸葬了亡父母。在相關(guān)研究中，李金的此次歸葬族人，被視為辛勞倍嘗的寡婦遷葬夫族案例，但事實是，李金是以女家長的身份參與其中的。

在歸葬夫之亡祖父母時，李金代表的是長子崔渾一支，但其時，崔渾的嗣孫兟和契臣都健在，且均已成年，兟“仕為大理評事兼澧州錄事參軍事”，契臣雖“未仕”[5]1803，但也已年二十八，他們完全具備了承繼家事、操辦先人亡喪的能力與資格。但因李金對崔家數(shù)十年的付出與貢獻、對兩子侄多年的“悉心慈撫”，而使她成為了崔氏家族認(rèn)可的女家長。所以，李金的歸葬夫族，是其家族地位與聲望的體現(xiàn)，彰顯的是她的能動性和女家長的權(quán)力。

作為女家長的李金的喪葬權(quán)，再次表現(xiàn)在了其子侄崔兟的亡故上。建中四年(783年)，朱泚發(fā)動“涇原兵變”，此時的李金獨處洛陽，“盜賊震駭，親友逃散，獨居?xùn)|洛”。不久，她被迫“避地濟源”，投奔崔兟。但不幸的是，她又遭遇了崔兟的亡故，“澧州侄亡，時四境兵鋒，家困貧乏，自濟如洛，百里而遙，夫人悉力營護，并二殤之喪，皆歸葬邙山舊塋，儉而得禮”[5]1881。年邁的李金再次出面，以女家長的身份歸葬了三位晚輩。

在中國古代，因為孝親的觀念，母在法律上實受到與父同等的尊重，并享有相對于子女的家長權(quán)，而且在一定條件下可以具有家長的身份。而通過王媛和李金，我們對此又可作出補充，即女家長還擁有著包括喪葬權(quán)在內(nèi)的諸多“官方權(quán)力”，她們的這些權(quán)力，還是為其時社會所認(rèn)可的。

二、隱蔽的“支配權(quán)力”：崔暟嫡子婦盧梵兒

盧梵兒(680～735)，望出定著禁婚之范陽盧氏大房[2]2889-2890，崔渾妻。關(guān)于她在喪葬中的“支配權(quán)力”，其墓志并無明載，但發(fā)隱抉微下，也可獲得真相。

崔暟卒于神龍元年(705年)，此時，其妻王媛“有羸老之疾”，故二子渾、沔因“事迫家窶”，而將亡父“假葬于邙山”[5]1803，未歸葬京兆咸陽北原的祖塋。王媛去世后，也依其夫而被權(quán)葬在了邙山。自崔暟卒后，至大歷十三年崔家祖塋再建的73年，除特殊情況(如崔夷甫亡于外逃路上)外，已知的亡故家人，基本都追隨崔暟而權(quán)葬于邙山(見表1)。

表1 崔暟家族成員卒葬表

表1顯示，崔暟夫婦、子崔沔夫婦、孫孟孫、眾甫的權(quán)葬地，都在邙山。至于崔暟家族邙山權(quán)葬地的具體位置，其或就是孟孫權(quán)葬的陶村北原。按，陶村位于邙山平樂鄉(xiāng)，而大歷十三年崔暟家族再建的祖塋，也在邙山平樂原，故崔氏新塋的選擇，或是就近而為。

從表1看，唯一未權(quán)葬邙山的只有盧梵兒，她的權(quán)葬地為萬安山。按，邙山與萬安山分居洛陽城南北，邙山位于洛陽城北，萬安山居洛陽城南。因盧梵兒之夫崔渾的墓志未見，故不知她是與夫合葬于此，還是單獨下葬。但不管怎樣，先她兩年亡故的妯娌王方大，已權(quán)葬在了亡舅姑所在的邙山，她的后人——庶子孟孫、嫡子眾甫等，也相繼權(quán)葬在了邙山。故盧梵兒選擇萬安山權(quán)葬，就顯得頗為異樣，也值得深究。

盧梵兒早寡，“不幸年未卅而崔公無祿，清白所遺，家靡兼儲，淪殀之余，室滿孩稚”[5]1797。此后，小叔崔沔便承擔(dān)起了贍養(yǎng)寡嫂與群侄的義務(wù)，如在崔沔的崇政里第中，就安排有寡嫂的居處，“堂東，嫂盧夫人所居”[6]92。但即便如此，盧梵兒似乎也未能與婆母、小叔夫婦建立起親近關(guān)系。

盧梵兒的婆母王媛罹患眼疾長達三十年，對此，小叔崔沔和妯娌王方大，都極盡孝養(yǎng)之能。關(guān)于崔沔，史載：“初太夫人患目，公傾家求醫(yī)。或曰：療之必愈，恐壽不得延，太夫人及公悲恨而罷。自是竭力奉養(yǎng)，不脫冠帶者僅三十年，每至良辰美景，勝引佳游，必扶侍左右，笑言陳說，親朋往來，莫知太夫人之有苦也”[6]92。關(guān)于王方大，在崔沔為她撰寫的墓志中，稱贊她“逮事先夫人。屬有沉綿之疾，夫人服勤就養(yǎng)，誠孝純深，虔奉諸姑”[5]1801。盧梵兒的墓志同為崔沔撰寫，但在兩妯娌的墓志中，崔沔對其妻的孝養(yǎng)婆母是不吝贊詞的，但對寡嫂盧梵兒于婆母的孝養(yǎng)卻只字未言。

再從兩人的墓志看，盧梵兒和王方大兩妯娌的處家態(tài)度也存在差別。對于盧氏寡嫂與群侄，弟婦王方大極盡睦家之能，“和敬娣姒，慈撫猶子”[5]1801。但對盧梵兒在這個大家庭中的表現(xiàn)，崔沔于她的墓志中，同樣是只字未提。另外，作為嫡長婦，盧梵兒還理應(yīng)承擔(dān)“歲時享祀”的職責(zé)，并且在崔沔的崇政里第中，也是建有家廟的——“建宗廟于西南”，崔沔對家廟祭祀也是極為重視[6]91-93。但對于身為嫡婦的盧梵兒的敬祖祭祖，其墓志又是只字未提，而她如有可贊之處，崔沔斷不能不記，因為這是唐人眼中的重要婦德。

綜此，盧梵兒的婦德和行跡，就頗令人生疑了。是在以“清儉禮法”著稱，特別是“事親至孝”的崔沔眼中，盧梵兒的婦德有欠，還是盧梵兒的寡居心理作祟？但不管怎樣，盧梵兒并未融入崔家，其當(dāng)是事實。

盧梵兒是想盡早擺脫崔家的，這從其子的入仕就可看出。盧梵兒育有兩子一女，或因遵從母旨或受母親影響，長子眾甫的入仕極早，“年十有五，嗣祖爵安平男。逾年，明經(jīng)擢第。弱冠，參懷州軍事”。因著兒子的入仕，盧梵兒也終于擺脫了崔家，開始了隨子游宦、就養(yǎng)的生活。她先從長子眾甫，“屬先妣盧氏有沉痼之疾，公不脫冠以養(yǎng)者將一紀(jì)”[5]1798；再依次子夷甫，她最后也是“終于少子夷甫所蒞河北縣之官舍”[5]1798。

循著盧梵兒的心路歷程和情感，我們也看到了她遠(yuǎn)離舅姑、妯娌權(quán)葬地的動機，由此也可推測，盧梵兒以萬安山而非邙山為權(quán)葬地，當(dāng)是她自己的選擇，而非眾甫、夷甫二子的決定。按，盧梵兒于開元廿五年(737年)權(quán)葬，其年，眾甫、夷甫分別已年三十九、三十四。但唐代社會提倡孝道，強調(diào)子從母命，唐律甚至罪懲違犯尊長之命的子孫，“諸子孫違犯教令……者，徒二年”[7]。如此，盧梵兒如生前立有遺愿，而這一遺愿又非嚴(yán)重違禮，崔眾甫兄弟也是無從違拗的。

這樣，盧梵兒以其遠(yuǎn)離崔家的強烈愿望,并憑借著為母的“支配權(quán)力”，最終達到了身后與崔家的分離。但作為山東士族高門的崔暟家族，極重血緣親情，故在崔沔為寡嫂盧梵兒撰寫的墓志中，對她與家風(fēng)相左的行為，均諱言其事。唐人撰寫墓志的原則是，“其有不臻夫德稱者，亦必模寫前規(guī)，以圖遠(yuǎn)大”[5]2388，以家門禮法著稱的崔暟族人，更是如此。

三、家人支持下的寡婦主喪：崔暟女孫嚴(yán)愛

無子寡婦主持亡夫喪葬實屬無奈，但唐時社會卻視之為寡妻應(yīng)有的職責(zé)，面對夫亡，無子寡妻就被賦予了主喪權(quán)。

崔嚴(yán)愛(717～759)，崔沔仲女，生三女而無子。其夫盧招(702～754)，望出范陽盧氏大房[2]2910，早亡無子，寡妻嚴(yán)愛主辦了他的喪葬，但其間也多得胞弟祐甫的幫助。

按《盧招志》，他在來京尋求功名前父母已雙亡，“幼丁先夫人憂，既冠丁河內(nèi)憂，皆哀過于禮，為鄉(xiāng)族所稱”。其后，他“來游京都，聲華籍甚?！⒐姸钨p，申以婚姻”，以十六歲的次女嚴(yán)愛歸之。盧招與嚴(yán)愛的婚禮，或也是在女方家進行的。新婚之初，盧招繼續(xù)隨岳丈而居，在此期間，他還對妻弟祐甫的學(xué)業(yè)進行過指導(dǎo)。明經(jīng)及第后，盧招受任魏郡冠氏縣尉，到此時，嚴(yán)愛或才離開本家，隨夫游宦。后盧招“秩滿告歸，卜筑于濟川之陰”，此地南距洛陽二三十公里，崔嚴(yán)愛或又開啟了濟川與歸寧本家的雙重生活。在盧招患病時，他們當(dāng)再次長居于了洛陽崔氏本家，天寶十三載(754年)，盧招“終于東京崇政里崔氏之館”[5]1707。在盧招夫婦的墓志中，并未見他們與夫家成員有往來。崔嚴(yán)愛夫婦長期依于女方本家，盧招也亡于崔家，故盧招的喪葬也得到了崔嚴(yán)愛本家的幫助。

崔嚴(yán)愛是在無子夫亡的情況下?lián)?dāng)起主喪職責(zé)的，但她的主喪并非如過往研究所認(rèn)為的，是孤苦無依、艱難異常，她起碼得到了本家胞弟祐甫的幫助。崔家以孝友著稱，盧招亡后，祐甫便承擔(dān)起了贍養(yǎng)寡姊暨諸女甥的職責(zé)，安史之亂爆發(fā)后，嚴(yán)愛暨三女也是隨祐甫南奔的，她最后更是亡于了祐甫的吉州官舍。嚴(yán)愛去世后，三位孤女繼續(xù)依舅而活，對此，祐甫曾談到：“仲姊寓吉郡，周年繼以鞠兇，呱呱孤甥，斬焉在疚”[8]。所以，面對無子寡姊喪夫的困境，崔祐甫當(dāng)責(zé)無旁貸地予以了幫助，而他為亡姊夫撰寫墓志就是其例。崔嚴(yán)愛在操辦亡夫喪葬時，囑弟祐甫為亡夫撰寫墓志，“夫人博陵崔氏，憂深思遠(yuǎn)，有懷陵谷，乃命介弟祐甫，紀(jì)之于詞”[5]1707。

由崔嚴(yán)愛的主喪我們看到，唐時，絕大多數(shù)無子寡妻主持夫葬雖屬無奈、充滿艱辛，但也絕非是孤苦無助，這除與士族的家門家風(fēng)有關(guān)外，還與唐人的家族觀念有關(guān)。唐朝是中國古代家族制度由前期(魏晉士族制度)向后期(宋明家族制度)的過渡階段，此時，舊士族秩序解體，但新家族秩序尚未建立。有學(xué)者在談到明代婦女貞節(jié)盛行的原因時說：“不管宗族貧富、大小，撫助寡婦守節(jié)是明代宗族普遍尊奉的原則和族人的義務(wù)?！盵9]但唐朝時，新家族制度尚未確立，對于夫家如何扶助寡婦并未形成成規(guī)，故此，許多本家承擔(dān)起了贍養(yǎng)寡女的義務(wù)，本家親友也將此視作一種義務(wù)[10]。崔暟家族的情況就是如此，像崔暟、祐甫都贍養(yǎng)了寡姊諸甥，甚至嚴(yán)愛的歸葬也為胞弟祐甫所操辦，“頃以時難未平，權(quán)殯于吉州廬陵縣界內(nèi)。今宇內(nèi)大安，弟吏部郎中兼侍御史祐甫勒家人啟殯還洛，以大歷四年(769年)……窆于河南縣平樂鄉(xiāng)杜郭村之北原”[5]1770。喪葬是古人日常生活的重要內(nèi)容，故在本家的扶濟中，幫助寡女操辦亡夫喪葬，甚而操辦寡女本人的喪葬，其也當(dāng)屬首要。

四、贅語

對于“男外女內(nèi)”問題，鄧小南先生談到：“在討論‘內(nèi)外’問題時，更為切近于主題、更能揭示其實質(zhì)的，并非所謂‘內(nèi)’與‘外’的隔離區(qū)劃，而更在于二者相互交叉覆蓋的邊緣，在于其聯(lián)系與溝通”[11]。唐代婦女的喪葬權(quán)也可循著這樣的思路進行思考。

唐代男女喪葬權(quán)的交叉，不僅體現(xiàn)在婦女的“支配權(quán)力”上，也表現(xiàn)在婦女直接行使男性的“官方權(quán)力”和男子介入婦女的“官方權(quán)力”。盧梵兒借助傳統(tǒng)的孝母觀念，隱蔽地行使了“支配權(quán)力”，安排了自己的權(quán)葬地；王媛和李金則以女家長的身份直接進入了男性“領(lǐng)地”，公開行使了男性主喪的“官方權(quán)力”；夫亡無子的崔嚴(yán)愛，被男性社會賦予了主喪權(quán)，但其胞弟運用“支配權(quán)力”，協(xié)助了寡姊的主喪。

權(quán)力并非特指壓迫，故而考察婦女的權(quán)力，并非全在揭示婦女的客體性與被動性。中國古代的權(quán)力意在穩(wěn)定等級社會，而喪葬權(quán)也構(gòu)成了其最重要的方面。唐時，對婦女喪葬權(quán)的評判，就是以“齊家”——睦宗收族、保家固姓為準(zhǔn)，符合這一標(biāo)準(zhǔn)者，即便越權(quán)行使了男性的“官方權(quán)力”，也被視作正當(dāng)；而背離這一原則時，因著家族的榮譽，則會被隱而不言；無子寡妻被賦予男性的主喪權(quán)時，因為男女分工導(dǎo)致的不便，社會鼓勵男性家人行使“支配權(quán)力”，以助寡姊妹、寡女有效履行主喪權(quán)。所以，在唐人喪葬中，主喪的“官方權(quán)力”與實際行使的“支配權(quán)力”，并非絕然相對，它們的運作、男女處于其中的位置，都視社會的需要而定。

在唐人的喪葬權(quán)中，既交織著性別階段的差異，更伴隨著特定的個人身世與情感經(jīng)歷?！翱茖W(xué)化”的統(tǒng)計與分析，固然能夠揭示唐人喪葬的總體理路，但喪葬實態(tài)的豐富性與鮮活性，則難見其影。另外，日常生活史學(xué)強調(diào)，“忽略‘人們在具體生活情境中的日常經(jīng)歷’，就無法了解人們的真正‘需求’，也就無法說明歷史發(fā)展的動力”[12]。唐代婦女對喪葬權(quán)的運作，其實也從一個側(cè)面說明了儒家社會長期延續(xù)的原因，這就是大多數(shù)婦女以公開或隱蔽的權(quán)力，以符合社會禮教的喪葬行為，維護著社會基本單位——家族的穩(wěn)定，從而也為穩(wěn)定社會提供了基本要素。