交往融合·價值重塑·實踐創(chuàng)構(gòu)
——馬克思主義中國化理性自覺的三個維度

馬克思主義中國化業(yè)已成為人類觀念創(chuàng)新的思想結(jié)晶，以及實踐效果優(yōu)化的行為存在，它彰顯和確證了人類作為觀念與行動主體所具有的思想動能與實踐潛能。從語義上看，馬克思主義中國化既可理解為表明自身存在狀態(tài)、基本義理和邏輯結(jié)構(gòu)等靜態(tài)要素的“名詞”，也可理解為表征自身動態(tài)生成、存在演化與自主創(chuàng)構(gòu)等實踐力量的“動詞”。如果說作為名詞的馬克思主義中國化主要凸顯了自身的存在性、結(jié)構(gòu)性和對象性,那么作為動詞的馬克思主義中國化則主要彰顯了自身的生成性、開放性(未完成性)和建構(gòu)性；如果說前者聚焦的是屬性、狀態(tài)和要素，那么后者鐘情的是動力、演化與行為。

然而，屬性、狀態(tài)也好，動力、行為也罷，決非與理性了不相涉，而恰恰同理性密切相關(guān)。原因在于，無論是作為名詞的馬克思主義中國化，還是作為動詞的馬克思主義中國化，概皆離不開以理據(jù)(理由、理性)來為自身作出有效性辯護(hù)、規(guī)范性闡明與合理性證成?！袄碛删褪呛虾趵硇缘脑??！盵注]Donald Davidson， Essays on Actions and Events，Oxford University Press, 2001，p.233.只不過前者關(guān)聯(lián)學(xué)理依據(jù)(靜態(tài)的邏輯分析)，后者關(guān)涉行為理由(動態(tài)的實踐建構(gòu))。就此而言，本文擬立足于后一層面來揭明馬克思主義中國化的行為理由或?qū)嵺`理據(jù)，表明馬克思主義中國化既是交往行為，也是價值重塑行為和實踐創(chuàng)構(gòu)行為，以及這些行為所分別蘊(yùn)含的交往理性、價值理性與實踐理性的深度自覺。

一、交往融合：馬克思主義中國化的交往理性自覺

馬克思主義中國化從關(guān)涉的行為類型看，可視為以交往互動、耦合再造、深度融合為旨?xì)w的交往行為。交往行為之為交往行為，就在于其克服了單向度的主體性、囿于某種中心的封閉性，而始終堅守雙向互動的主體間性、意義生成拓展的開放性與非預(yù)設(shè)性。交往行為的展開并不意在單向度地傳遞認(rèn)知性的信息，而是以非基礎(chǔ)主義、非中心化、非本質(zhì)主義的方式進(jìn)行有意義的互動，以及主體間不分軒輊地共在融通。易言之，交往行為不是以策略性認(rèn)知為取向的主客體行為，而是主體之間旨在獲得共同理解、邁向基本共識、朝向視域交融以及存在狀態(tài)深度融合的互動行為。由于交往行為指涉主體間所存在的互動與溝通關(guān)系，內(nèi)蘊(yùn)行為者之間的對稱性和交互性，故而彰顯了一種承認(rèn)特殊性權(quán)利且具有包容性、對話性、平等性、融合性等特質(zhì)的交往理性。[注]俞吾金等：《現(xiàn)代性現(xiàn)象學(xué)：與西方馬克思主義者的對話》，上海社會科學(xué)院出版社，2002年，第92-93頁。從這個意義上說，交往行為的展開就是交往理性的自覺。作為交往行為的馬克思主義中國化的交往理性自覺，主要立足于中西文化之間、主體與文本之間等幾個層面來展開。

其一，文化間性：馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的交往耦合。雖然馬克思主義具有科學(xué)性(放之四海而皆準(zhǔn))、開放性(能夠凸顯巨大的解釋張力和詮釋空間)、世界性(具有不受時間與地域所限的普適性)與人民性(作為人民實現(xiàn)自身解放的思想體系)等理論品質(zhì)，但它并不是處在世界文明大道之外而橫空出世的孤芳自賞、僵化不變的思想學(xué)說，不是默默獨語、自我封閉的文化單子。因為就其思想源泉看，德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、法國空想社會主義都是其重要的思想資源與有機(jī)構(gòu)成。故而，馬克思主義是研究社會、經(jīng)濟(jì)、政治與哲學(xué)的綜合型思想學(xué)說，也是備受西方文化傳統(tǒng)哺育與人類智慧譜系滋養(yǎng)的普泛性文化思潮。就此而言，馬克思主義中國化就是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化兩種文化樣態(tài)基于文化間性的平等性對話、互動性溝通與互惠性交往。

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間之所以具有對話、溝通與交往的可能性，主要是因為二者在認(rèn)識論、實踐觀、方法論、社會歷史觀上存在融通性。在認(rèn)識論上，二者都以現(xiàn)實生活作為自身認(rèn)識論建構(gòu)的著眼點，前者肯定現(xiàn)實世界(感性世界)在認(rèn)識論建構(gòu)中的奠基地位；后者推崇日常感性生活世界在認(rèn)識論發(fā)生中的基礎(chǔ)意義，所謂“百姓日用即道”、“擔(dān)水砍柴無非妙道”。不惟如此，二者都堅守認(rèn)識論與價值論的辯證統(tǒng)一，前者認(rèn)為真理追求與價值創(chuàng)造、物的尺度(物的合規(guī)律性)和人的尺度(人的合目的性)概皆統(tǒng)一于人的實踐活動中;后者崇尚事實與價值的圓融無礙，把以反省、求本心、致良知為旨趣的“道德之知”(道德形態(tài)的認(rèn)識論)顯明于人類的認(rèn)識論空間。所謂“擇不處仁，焉得知”(《論語·里仁》)，“且有真人，而后有真知”(《莊子·大宗師》)，“德性所知，不萌于見聞” (《正蒙·大心》)，“只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”(《傳習(xí)錄》)。在實踐觀上，馬克思主義具有改造世界、超越必然王國、實現(xiàn)人類解放的實踐旨趣，崇尚“使現(xiàn)存世界革命化”、“實際地反對和改變事物現(xiàn)狀”；[注]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，1995年，第57頁。而中國傳統(tǒng)文化(尤其是中國古典哲學(xué))推崇尚行主義的哲學(xué)基調(diào)，所謂“天之歷數(shù)在汝躬”，“力行近乎仁”，“非知之艱，行之惟艱”，“圣賢之道，無非實踐”。在方法論上，二者都以整體主義為方法論宗依，前者注重交互辯證、系統(tǒng)協(xié)調(diào)；后者鐘情道器合一、體用不二。在社會歷史觀上，二者都充分尊重與肯定人民群眾在社會歷史發(fā)展中的主體地位，都意在揭橥社會歷史發(fā)展的規(guī)律，前者強(qiáng)調(diào)社會歷史發(fā)展的合目的性和合規(guī)律性之統(tǒng)一，后者強(qiáng)調(diào)“通古今而計之”、“在勢之必然處見理”。

既然馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的交往是否可能無可爭議，那么問題的關(guān)鍵是追問二者的交往何以可能，而其答案就蘊(yùn)含在其交往行為的定位與交往理性的自覺中。正是在文化層面的交往理性自覺中，一方面，馬克思主義并未被話語體系的差異所制約以及受時空間距所拘囿，而在對異質(zhì)性理論和實踐語境的突破中，為自身的科學(xué)性、開放性、普遍性、人民性找到了經(jīng)驗確證與實踐辯護(hù)；另一方面，中國傳統(tǒng)文化也立足于文化間性，批判性維持、守護(hù)及發(fā)展了自身的文化遺產(chǎn)。也正是在交往理性的自覺中，馬克思主義中國化得以同“對峙論”“復(fù)歸論”“斷裂論”區(qū)分開來?！皬男挛幕\(yùn)動中分化出來的中國早期馬克思主義者，帶有強(qiáng)烈的反傳統(tǒng)傾向，曾把馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)對峙起來，在贊成和高揚(yáng)馬克思主義的同時，對中國文化傳統(tǒng)采取過激烈的批判和拒斥，沒有意識到馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)相結(jié)合的可能性、必要性和重要性”。[注]何萍、李維武：《馬克思主義中國化探論》，人民出版社，2002年，第39頁。這一對峙論顯然同交往理性的自覺背道而馳、格格不入。而復(fù)歸論、斷裂論同樣都是獨白理性的產(chǎn)物，因為前者認(rèn)為馬克思主義中國化就是向中國傳統(tǒng)文化的隱性復(fù)歸，只是儒家傳統(tǒng)的改頭換面的承續(xù)；[注]尹保云：《“馬克思主義中國化”的學(xué)術(shù)定位》，《科學(xué)社會主義》2002年第3期。后者認(rèn)為馬克思主義中國化實質(zhì)是馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化的全面改造、攻擊轉(zhuǎn)化與徹底取代，是中國傳統(tǒng)文化走向斷裂的標(biāo)志。[注][美]斯圖爾特·施拉姆：《毛澤東》，中共中央文獻(xiàn)研究室編輯組編譯，紅旗出版社，1986年，第301頁。很明顯，它們都陷入了各偏一隅、各執(zhí)一端的狹隘與僵化的思維模式之中，都游離在以平等共在、圓融會通為旨趣的文化間性之外。

其二，主體間性：馬克思主義解釋主體與文本的視域融合。馬克思主義中國化的交往融合(交往理性的自覺)不僅發(fā)生在文化交融層面，也發(fā)生在主體與文本互動層面。因為馬克思主義中國化不僅涉及文化的接受與認(rèn)同問題，也涉及馬克思主義經(jīng)典文本的理解與闡釋問題。有效的理解與解釋不是主體性的，而是主體間性的，或者說不是獨白的，而是交往的(對話的)。因為，理解與解釋不是認(rèn)知、說明與陳述，而是對話、交往與創(chuàng)造；不是復(fù)制行為，而是交往行為。

主體性的理解與解釋，一方面會造成中心主義的盛行，或者表現(xiàn)為以主觀主義為取向的解釋主體中心，或者表現(xiàn)為以客觀主義為取向的文本中心；另一方面會造成文本意義的封閉，文本在主客二元的思維模式下只是變成了同理解和解釋主體相對的對象性客體，只是喪失了言說活力、既定僵硬的塵封之物(無聲之物)。與之相較，主體間性的理解與解釋則突破了中心主義思維的限制，它既不迷戀于主觀中心，也不執(zhí)迷于客觀中心，而是堅守問答邏輯，視文本為可以親切交談的“你”(平等對話的主體與伙伴)，追求理解者、解釋者的“現(xiàn)在視域”同文本的“原初視域”的辯證交融。

以此為鏡，馬克思主義中國化當(dāng)然涉及如何理解與解釋馬克思主義經(jīng)典文本的問題，其理想的方式既不能奉行文本原教旨主義來追求文本的原義，以致陷入教條主義的泥淖，也不能以隨心所欲、為我所用的方式對馬克思主義文本予以任意曲解與縱情演繹，以致落入主觀主義的窠臼；而應(yīng)該堅守交往理性的自覺，懸置主觀中心或者客觀中心，走向主體與文本的視域融合。具體言之，就是以去中心化的方式防止馬克思主義走向教條化和機(jī)械化，走向封閉和僵化，走向虛無化，杜絕曲解或任意解讀馬克思主義的做法。以視域融合的方式激活、擴(kuò)大各自的視域，使馬克思主義文本的原初視域同解釋主體的現(xiàn)在視域融合在理解、解釋和實踐的經(jīng)驗之中，從而既使中國的社會面貌、文化形態(tài)更新自身存續(xù)嬗變的思想視域與實踐依憑，也使馬克思主義獲得確證自身科學(xué)性與世界性的中國質(zhì)料與中國形式。如是，不僅馬克思主義文本的意義空間隨著視域交融和既定條件的突破而走向擴(kuò)大，而且其意義的生成也處在難以終止的動態(tài)演進(jìn)之中。

二、價值重塑：馬克思主義中國化的價值理性自覺

馬克思主義中國化既是交往行為，也是價值重塑行為。其所指涉的乃是國人以價值期待的方式對馬克思主義本身進(jìn)行價值選擇，同時糅合自身的價值譜系，來改造中國實際、應(yīng)答中國問題。每一次改造和應(yīng)答，實際上又是價值確證、價值堅守和價值重塑的過程。從學(xué)理依據(jù)看，交往行為施行的理據(jù)是交往理性，而價值重塑行為施行的理據(jù)則是價值理性。價值理性是追求終極價值和理想信念、尋求價值根據(jù)和基礎(chǔ)的理性，是主體在生活實踐中所形成的追求或踐行價值的自覺意識。它不像工具理性那樣訴諸關(guān)乎世界的可認(rèn)知事實，尤其訴諸在手段與目的之間所確定的因果關(guān)系，[注]Andrew Edgar, Habermas: The Key Concepts， Routledge, 2006,p.74.而是重在朝向特定行為無條件的價值抑或終極價值關(guān)懷在判斷中的中心位置，強(qiáng)調(diào)動機(jī)的純粹性和目的的絕對性。馬克思主義中國化在價值理性層面的自覺主要有這樣幾個方面：

其一，自由與幸福：馬克思主義中國化價值重塑的邏輯坐標(biāo)。眾所周知，馬克思主義在價值訴求上具有兩個重要的維度:一是自由之維，一是幸福之維。從某種意義上說，馬克思主義就是聚焦人類解放的自由學(xué)說。其創(chuàng)始人馬克思、恩格斯基于多元的視角(唯物主義、實踐維度等視角)、立足多個領(lǐng)域(哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等領(lǐng)域)、聚焦多重內(nèi)涵(自由的類型、屬性與本質(zhì)等維面)，延展了人們對于自由的學(xué)術(shù)認(rèn)知，重構(gòu)了關(guān)涉自由之思的哲學(xué)話語，重置了自由在人類精神譜系中的邏輯坐標(biāo)。同時立足于人類社會整體對西方傳統(tǒng)的自由觀念予以了全面的反思、批判與超越，使得自由構(gòu)成了馬克思主義整個學(xué)說生成演繹的一個軸線與核心。更為難能可貴的是，馬克思主義將自由引入人類解放的歷史進(jìn)程，從而在邏輯語義上建構(gòu)了自由與解放的一體性。自由的過程即是人類解放實現(xiàn)的過程，“任何一種解放都是把人的世界和人的關(guān)系還給人自己?！盵注]《馬克思恩格斯全集》，第1卷，人民出版社，1956年，第443頁。

無獨有偶，“幸福”也構(gòu)成了馬克思主義在價值訴求上的另一重要維度。從基本定位看，馬克思主義是為使人類生活更加幸福這一現(xiàn)實目標(biāo)而斗爭的理論武器。[注]Adam Schaff， A Philosophy of Man，Lawrence & Wishart, 1963,p.132.從基本結(jié)構(gòu)看，馬克思主義幸福論的理論體系主要涵涉歷史唯物主義幸福論、人民現(xiàn)實幸福論等幾個有機(jī)關(guān)聯(lián)的部分。從哲學(xué)方法看，馬克思主義幸福論是主觀與客觀的統(tǒng)一，或者說是內(nèi)在主義進(jìn)路和外在主義進(jìn)路的統(tǒng)一，前者使幸福與內(nèi)在的、主觀的精神狀態(tài)和感受相關(guān)涉，后者使幸福同客觀實存的狀態(tài)相關(guān)聯(lián)。馬克思主義辯證的幸福之思使得自身既同傳統(tǒng)道德幸福論(theory of happiness)判然有別，又同傳統(tǒng)外在的福祉論(theory of well-being)迥然相異，從而既克服了幸福論建構(gòu)的先驗理想性與形上抽象性，指明了主體客體化和客體主體化的辯證互動乃是幸福的生成方式。從基本路徑看，馬克思主義幸福論主要聚焦對社會現(xiàn)實與社會生活中的種種“不幸”進(jìn)行批判，懸置幸福訴求路徑上的形式性與空洞性，全方位彰顯幸福應(yīng)有的斗爭性、革命性、實踐性與創(chuàng)造性特質(zhì)。

這兩個維度對于處在危難困苦和價值空場中的中華民族而言，無疑構(gòu)成了巨大的吸引力。因為它們恰好順應(yīng)了國人的價值期待，且直接對應(yīng)著近代中國所面臨的兩大迫切歷史任務(wù)：民族獨立與國家富強(qiáng)。前者關(guān)聯(lián)自由這一價值旨趣，后者關(guān)涉幸福這一價值訴求。如果沒有近代中國兩大歷史任務(wù)作為經(jīng)驗實在性支撐與動力引擎，那么飽含價值訴求的馬克思主義當(dāng)然也就不會走向中國化，也就難以融入中華文明的精神結(jié)構(gòu)和走入中華民族的精神深處，充其量只是兼具科學(xué)性和價值性的異己性存在。如果沒有馬克思主義在價值層面所做出的示范性引領(lǐng)，那么災(zāi)難深重的中華民族也可能難以找到使自身獲得自由與幸福的理論武器，還會繼續(xù)在尋求解放之路上盲目探索、艱難前行。

事實上，自由與幸福既構(gòu)成了中國鐘情馬克思主義的前提性價值動因，也構(gòu)成了馬克思主義中國化在價值重塑上的根本性邏輯坐標(biāo)。這一邏輯坐標(biāo)既有歷時性特征，又有共時性特質(zhì)，前者表明自由與幸福的價值訴求會以階段性和過程性的面貌呈現(xiàn)，后者表明自由與幸福的價值訴求實際上又一以貫之在馬克思主義中國化的歷程之中。比如，中國馬克思主義者在革命實踐中所強(qiáng)調(diào)的民族獨立、國家自主、人民解放以及全心全意為人民服務(wù)的觀念(聚焦人民幸福的政治倫理)，在建設(shè)實踐中所崇尚的“發(fā)展才是硬道理”(通過發(fā)展生產(chǎn)力超越自然必然性的約束而獲得自由、為人民謀求經(jīng)濟(jì)之幸福)、人民利益至上論(以人民利益為至上的代表與考量)、尊嚴(yán)幸福論或者說人民幸福本位論(讓人民過上有尊嚴(yán)的幸福生活)、“中國夢”(人本夢、幸福夢)無一不是價值重塑在歷時性與共時性坐標(biāo)上的辯證統(tǒng)一，它們既是歷時性的價值顯現(xiàn)，又是共時性的價值勾連。

其二，社會主義核心價值：馬克思主義中國化價值重塑的當(dāng)代典范。毋庸諱言，馬克思主義中國化應(yīng)該是多維度、多進(jìn)路的。它既應(yīng)該有制度層面的中國化，比如立足于政治觀念的優(yōu)化來推進(jìn)馬克思主義的中國化，旨在從根本上改變中國的社會制度、構(gòu)架、組織與面貌；也應(yīng)該有價值層面的中國化，比如立足于馬克思主義價值體系和中國傳統(tǒng)價值體系的內(nèi)在對接、辯證交融，來重塑價值觀念與體系，重構(gòu)價值秩序與意義世界，呈揚(yáng)價值共識，走向價值挺立，從而最大限度地優(yōu)化中國社會的向心力與凝聚力。

如果說馬克思主義中國化的制度層面具有剛性或顯性的特質(zhì)，那么馬克思主義中國化的價值層面或者說價值進(jìn)路則具有柔性或隱性的特質(zhì)。因為，價值體系是直指人心、潛在于主體內(nèi)在精神世界中的規(guī)范與觀念之物，難以用對象化的方式直接把握與呈現(xiàn)。雖然價值體系隱而不顯，但對社會生活卻至關(guān)重要，甚至是維系社會發(fā)展的根本維度之所在，因為它既是我們審視民族文化和社會生活是否具有精神氣度、意義向度的核心判據(jù)，也是社會能否獲致“善治”和能否進(jìn)入良性發(fā)展的動力引擎。歷史地看，我們曾在傳統(tǒng)價值體系備受質(zhì)疑、失卻效力的境遇下，有過馬克思主義中國化價值重塑的成功范例。比如，毛澤東以馬克思主義唯物史觀為理論基底，接續(xù)中國傳統(tǒng)，立足于中國實際，回應(yīng)時代精神，創(chuàng)造性地重塑了以人民民主為核心意旨的價值體系與意義世界。他以人民為價值主體及評價主體，以人民利益為價值權(quán)衡的根本效準(zhǔn)，以人民的福祉為終極關(guān)懷，為社會價值秩序的維系注入了公正、良善與團(tuán)結(jié)的活力，從而實現(xiàn)了制度創(chuàng)新(政治)同價值重建(倫理)的有效聯(lián)結(jié)。無獨有偶，鄧小平在世界社會主義事業(yè)陷入低潮、中國社會主義建設(shè)遭受挫折的境遇下，以“返本”(立足于馬克思主義)“開新”(進(jìn)行中國化)的方式重塑了以共同富裕為目標(biāo)的價值選擇論、以三個“是否有利于”的價值準(zhǔn)則論，同樣實現(xiàn)了制度要求(效率)與價值愿景(公平)的有機(jī)結(jié)合。

現(xiàn)實地看，在全球化的境遇下，各種價值交錯疊加、激蕩碰撞，價值多元勢所必然。中西價值不僅在新的交匯坐標(biāo)與對話空間等共時性維度中交融互涉，而且在傳統(tǒng)、現(xiàn)代與后現(xiàn)代等歷時性維度中交織遞嬗。價值多元業(yè)已成為全球化語境中或隱或顯的時代景觀，甚至構(gòu)成了我們不得不面對的文化宿命。一如這樣的識見：“價值多元是解咒后的現(xiàn)代社會的一個事實，而這個事實在可見的將來也不會改變?！盵注]石元康：《從中國文化到現(xiàn)代性：典范轉(zhuǎn)移？》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2000年，第269頁。價值多元或許可以構(gòu)成社會進(jìn)步的契機(jī)和個體價值意識覺醒的動力，但也可能成為社會失范、價值失序和個體價值認(rèn)同危機(jī)的主要原因。我們雖不否認(rèn)價值多元的積極意義，但卻不可忽視乃至無視價值多元的負(fù)面效應(yīng)。在價值多元的態(tài)勢下，我們迫切需要重塑核心價值，對多元性價值進(jìn)行批判性整合，以價值共識消解價值沖突。從這個意義上說，社會主義核心價值的出場無疑順應(yīng)了這一時代要求，它既承載了提升民族文化與大眾生活價值內(nèi)涵及精神向度的使命，又構(gòu)成了馬克思主義中國化價值重塑的當(dāng)代典范。

社會主義核心價值之所以是當(dāng)代價值重塑的典范，是因為它實現(xiàn)了馬克思主義價值體系與中國傳統(tǒng)價值體系在當(dāng)代的對接。一方面，它彰顯了馬克思主義的價值蘊(yùn)涵，其立足于社會、國家與公民三個層面，將自由解放、以人為本、公平正義等價值維度內(nèi)蘊(yùn)于自身的理論構(gòu)成與實踐導(dǎo)向之中；既集中闡明了社會主義核心價值的理論根據(jù)與實踐合理性，又充分彰顯了中國特色社會主義道路、制度與理論體系在形式與結(jié)構(gòu)上的價值表達(dá)與價值追求。另一方面，社會主義核心價值接續(xù)了中國傳統(tǒng)價值理念，是對中華民族優(yōu)秀價值傳統(tǒng)的本源性傳承與創(chuàng)造性升華，全方位透顯著中國傳統(tǒng)智慧和文化特質(zhì)；因為社會主義核心價值的重塑促進(jìn)了中國傳統(tǒng)文化的價值轉(zhuǎn)換，而中國傳統(tǒng)文化也從根本上為社會主義核心價值提供了思想譜系與精神涵養(yǎng)。我們既可在“主之所以為功者，富強(qiáng)也”(《管子·形勢解》)，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”(《論語·述而》)，“天惟時求民主”(《尚書》)，“文明以止，人文也”(《易經(jīng)》)，“交通成和而萬物生焉”(《莊子·田子方》)等論斷中明辨出富強(qiáng)民主、文明和諧的價值追求；也可在“從心所欲，不逾矩”(《論語·為政》，“以道觀之，物無貴賤”(《莊子·齊物論》)，“大道之行也，天下為公”(《禮記·禮運(yùn)》)，“以公滅私，民其允懷”(《尚書·周官》)，“知法治所由生，則應(yīng)時而變”(《淮南子·氾論訓(xùn)》)等表述中領(lǐng)略到自由平等、公正法治的價值期待；更可在“親民如子、愛國如家”(《漢紀(jì)·惠帝紀(jì)》)，“百事之成也，必在敬之”(《荀子·議病》)，“誠者，天之道也”(《禮記·中庸》)，“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”(《大學(xué)》)等表達(dá)中顯現(xiàn)出愛國敬業(yè)、誠信友善的價值關(guān)懷。從這個意義上說，社會主義核心價值以理論升華和價值轉(zhuǎn)換的形式充分彰顯了馬克思主義中國化在當(dāng)代的深度價值理性自覺，同時依憑兩種價值形態(tài)的內(nèi)在勾連和深度耦合，在全球化的構(gòu)架中貢獻(xiàn)了中國的價值之實和展現(xiàn)了中國的價值之美。

三、實踐創(chuàng)構(gòu)：馬克思主義中國化的實踐理性自覺

馬克思主義中國化不惟是交往行為和價值重塑行為，同時也是實踐創(chuàng)構(gòu)行為。從行為類型的可能根據(jù)看，實踐創(chuàng)構(gòu)行為施行的理據(jù)是實踐理性。實踐理性是同理論理性相對而言的理性范型，如果說理論理性是認(rèn)知性或者沉思性的理性，那么，實踐推理是追求性的、投入的和主動的理性?！叭绻f理論理性所膜拜的是思想的思辨張力和理性自身的觀念性維度，那么，實踐理性所鐘情的則是行動的變革力量與理性自身的現(xiàn)實性向度?！盵注]胡軍良：《科學(xué)發(fā)展觀的三重理性向度》，《西北大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2009年第4期。實踐理性較之于理論理性具有地位上的優(yōu)先性，實踐理性不僅具有普遍的資格，而且具有絕對現(xiàn)實的資格。[注][德]黑格爾：《邏輯學(xué)》，下卷，賀麟譯，商務(wù)印書館，1980年，第523頁。作為實踐創(chuàng)構(gòu)行為的馬克思主義中國化的實踐理性自覺可用下述幾個方面予以闡明和彰顯。

其一，中國實際與中國問題：馬克思主義中國化的實踐面向。毋庸諱言，馬克思主義是以改造世界為自身實踐承諾的理論體系，它通過未來社會形態(tài)的構(gòu)想、人類歷史進(jìn)步法則的規(guī)設(shè)，來凸顯自身經(jīng)世致用的實踐品格，顯明使現(xiàn)存世界革命化和實際改變世界與事物現(xiàn)狀的理論旨趣。正是因為馬克思主義能夠聚焦作為時代格言的實踐問題，傾聽回應(yīng)現(xiàn)實與改造世界的實踐呼聲，踐履增進(jìn)人類福祉與實現(xiàn)人類解放的實踐要求，所以才會被處于艱難困苦中的中華民族視為謀求自身解放、社會發(fā)展的精神武器和實踐利器。

也正是由于此，馬克思主義中國化從其發(fā)端之時就有明顯的實踐指向，它就顯現(xiàn)在對中國實際的觀照和對中國問題的直面之中。一方面，馬克思主義理論自身所蘊(yùn)含的真理實在性，在經(jīng)由中國實際、問題和現(xiàn)實需要相交織的境域中找到了經(jīng)驗證明。具有普遍主義特質(zhì)的馬克思主義(即世界性學(xué)說或總的指導(dǎo)原理)，需要在各種多元的本土化語境中才能存在和發(fā)展，也惟有在種種具體的“化”中，即讓馬克思主義穿上本民族的服裝和獲得本土關(guān)懷，馬克思主義才能將理論理性層面的觀念智慧升華為實踐理性層面的行動力量。另一方面，中國的實際與問題在馬克思主義的觀照與直面中，或者說在接受馬克思主義的“化”(創(chuàng)造性運(yùn)用)中得到了改變、應(yīng)答和解決，中國的社會走向、制度設(shè)計、組織構(gòu)架、文化心理、思維方式乃至生活風(fēng)貌，也在這種“化”中獲得了新的形式與新的內(nèi)容。

與之相應(yīng)，馬克思主義的思想前提、理論使命同中國的現(xiàn)實圖景、時代境遇關(guān)聯(lián)的密切與有效程度，同時也構(gòu)成了馬克思主義中國化在實際效準(zhǔn)上的試金石。因為馬克思主義中國化的理論定位乃至實踐方向的開啟，恰恰由中國實際與中國問題來決定。中國革命與建設(shè)的實際、中國自身的客觀需求，一方面決定了馬克思主義中國化理論定位的思想素材、基本內(nèi)容甚至價值取向，另一方面也給出了馬克思主義中國化的實踐場域、基本方向乃至出場路徑。就此而論，馬克思主義的邏輯義理、精神旨?xì)w，唯有內(nèi)嵌并展開在中國的現(xiàn)實中，才能以揚(yáng)棄自身外在反思性的方式(或者說外在的反思進(jìn)路)，而真正開啟其中國化的實踐歷程，進(jìn)而獲得其中國形式、中國風(fēng)格、中國氣派的理論表達(dá)與實踐闡釋。這一實踐面向，既更新和豐富了馬克思主義自身的存在與發(fā)展語境，又彰顯和強(qiáng)化了馬克思主義中國化的問題指向與現(xiàn)實關(guān)懷。

其二，中國智慧與中國方案：馬克思主義中國化的實踐創(chuàng)構(gòu)。馬克思主義中國化的實踐理性自覺是“一而二、二而一”的辯證統(tǒng)一體，它涵括了“馬克思主義‘化’中國”與“中國‘化’馬克思主義”兩個重要的實踐維度，二者以辯證交融的方式共同顯揚(yáng)著馬克主義中國化實踐理性的整體結(jié)構(gòu)。如果說馬克思主義“化”中國指的是中國馬克思主義的實踐主體依據(jù)馬克思主義的立場、觀點和方法，立足于中國本有的現(xiàn)實境遇、文化傳統(tǒng)以及中華民族自身的思維范式、心理結(jié)構(gòu)，來對馬克思主義加以創(chuàng)造性運(yùn)用；那么中國“化”馬克思主義指的是中國馬克思主義的實踐主體依憑中國自身的智慧類型、援引中國自身的發(fā)問和應(yīng)答方式，來實現(xiàn)對馬克思主義的運(yùn)用性創(chuàng)造，即把經(jīng)由具體實踐形成和凝塑的中國經(jīng)驗，升華為具有馬克思主義理論品性與實踐品格的科學(xué)理論體系，建構(gòu)與貢獻(xiàn)出中國化馬克思主義的諸種理論形態(tài)。

以馬克思主義“化”中國，無疑能改造中國社會、革新中國制度、重塑中國價值、彰顯中國力量，但與此同時，我們也要以中國來“化”馬克思主義。因為，一方面中國人會以自己的文化積淀和經(jīng)驗習(xí)俗，來詮釋與應(yīng)用馬克思主義并對之產(chǎn)生能動作用；另一方面中國語境中的時代課題、時代精神和實踐訴求可能會逾越馬克思主義的思想構(gòu)劃和實踐境域，中國境況的替嬗變遷、紛繁蕪雜可能會超出馬克思主義固有文本的詮釋空間。如此一來，我們就有必要在馬克思主義原發(fā)性“理論文本”的基礎(chǔ)上，增添由中國經(jīng)驗和中國實際所構(gòu)成的創(chuàng)造性“實踐文本”，而這又端賴中國馬克思主義者以中國智慧對其進(jìn)行智性表達(dá)與系統(tǒng)闡揚(yáng)。

歷史地看，在馬克思主義中國化的歷程中，我們曾經(jīng)有過深度直面中國國情與有效應(yīng)對中國現(xiàn)實，從而自主創(chuàng)構(gòu)中國化馬克思主義理論形態(tài)的成功范例，比如毛澤東思想與鄧小平理論。以毛澤東為首的中國馬克思主義者突破了教條理解馬克思主義的窠臼，以否定城市中心論的理論勇氣扭轉(zhuǎn)了中國革命的方向，并以創(chuàng)造性的新民主主義革命理論、社會主義革命和建設(shè)理論重構(gòu)了中國革命與建設(shè)的基本經(jīng)驗，從而以中國化的馬克思主義理論成果(毛澤東思想)表征了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍。以鄧小平為代表的當(dāng)代中國馬克思主義者并未拘泥傳統(tǒng)社會主義的理論與實踐，而是以高超的政治智慧消解了資本主義與社會主義之間的緊張對峙，在社會主義結(jié)構(gòu)論與功能論之間建立了動態(tài)平衡;同時以“摸著石頭過河”“大膽地試”“大膽地闖”等飽含實踐理性精神的行動宣言，擴(kuò)充了關(guān)乎社會主義的認(rèn)知經(jīng)驗，重構(gòu)了社會主義的本質(zhì)，從而以中國化的馬克思主義理論成果(鄧小平理論)表征了馬克思主義中國化的第二次歷史性飛躍。

現(xiàn)實地看，當(dāng)代中國馬克思主義的信仰與踐履者以革故鼎新、應(yīng)答時代、引領(lǐng)時代的創(chuàng)新智識、實踐氣度和戰(zhàn)略定力，豐富了中國特色社會主義的理論話語，拓展了中國特色社會主義的實踐空間。一方面，當(dāng)代中國馬克思主義者依憑道路自信、理論自信、制度自信與文化自信，拓展了發(fā)展中國家趨向現(xiàn)代化、倡導(dǎo)人類美好生活方式與構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的基本路徑，為全球化語境中多元復(fù)雜、日新月異的人類問題(比如經(jīng)濟(jì)的連續(xù)高速增長、大規(guī)模人口的脫貧致富、人類文明多元發(fā)展的價值取向、發(fā)展中國家的自主發(fā)展、共商共建共享的全球治理等)，貢獻(xiàn)了中國智慧與中國方案。它們也正煥發(fā)著強(qiáng)大的實踐活力與強(qiáng)勁的示范效應(yīng)，進(jìn)而成為諸多發(fā)展中國家競相效仿、爭相借鏡的榜樣。[注]胡軍良：《馬克思主義中國化的三個面向》，《光明日報》2018年7月10日。另一方面，中國馬克思主義者賦予中國經(jīng)驗、中國智慧與中國方案等馬克思主義的理論與價值表達(dá)以世界意義，既以中國故事和中國聲音積極回應(yīng)了世界歷史和全球化時代所規(guī)約和造就的精神譜系，又在新時代的實踐變革中，自主建構(gòu)了具有高度理論主體意識與自覺理論使命感的理論范型，即第三次歷史性飛躍的中國化馬克思主義。