徽州歷史上鄉(xiāng)賢文化的基本要素

張小明

(黃山學院 文學院，安徽 黃山 245041)

從歷史的角度看，狹義的“鄉(xiāng)賢”主要指經過“公議”并被祭祀于“鄉(xiāng)賢祠”中的賢達；廣義的“鄉(xiāng)賢”一般是指在本鄉(xiāng)本土有較高聲望，知書達理、為人正派、辦事公允、熱心公益的人士。鄉(xiāng)賢文化是以鄉(xiāng)賢為主體，經過歷史的積淀而形成的有關鄉(xiāng)村社會的生產、生活、思想、情感、習慣及民間信仰等要素的總和，它是中國傳統(tǒng)文化、更是地域文化的重要組成部分。本文討論的“徽州鄉(xiāng)賢”屬廣義范疇，主要依據(jù)文獻志、方志及族譜等歷史文獻所記。當代鄉(xiāng)村建設中涌現(xiàn)出的新鄉(xiāng)賢尚需通過實地走訪并做總結，因此不在本文討論范圍之內。

弘文重教、崇尚朱子理學是徽州文化的重要內核，徽州鄉(xiāng)賢在歷史上是鄉(xiāng)村場域內享有較高聲望的群體，他們既在徽州文化建構的歷史進程中發(fā)揮了重要的作用，又共同促成了具有良好影響的徽州鄉(xiāng)賢文化?；罩萼l(xiāng)賢文化經過長期的發(fā)展演化，形成了具有相對穩(wěn)定性的結構。若對其展開分析，至少有三大基本要素：文化認同、道德約束、熱心公益等。

一、文化認同

徽州文化博大精深之內涵的形成，原因自然十分復雜，與人口遷徙、地理及社會環(huán)境、風俗習慣等因素都有關，當然也與歷代徽州鄉(xiāng)賢不斷提升對徽州文化的認同度有關?；罩萼l(xiāng)賢自身對于徽州文化有強烈的認同，同時又通過一定的方式促進人們認同徽州文化，從而使人們能夠較好地追求共同的文化理念，秉承共同的思維方式和行為習慣?；罩萼l(xiāng)賢建構徽州文化認同的方式主要有：重視撰修方志，蒐集地方文獻，強化宗族認同。

首先，重視編修方志。編修方志并非徽州所獨有的現(xiàn)象，但是徽州鄉(xiāng)賢通過編修方志來豐富地方文化，促進地域文化的認同卻有著特殊的貢獻。這種貢獻突出地體現(xiàn)在徽州鄉(xiāng)賢較早地重視修志，形成延續(xù)性的修志傳統(tǒng)，尤其是重視人物志的編修。

如康熙十二年的《徽州府志》輯錄人物有2 000多名，篇幅幾乎占全書一半；康熙三十八年的《徽州府志》總共18卷，其中人物志就有12卷；道光《徽州府志》共16卷，人物志有8卷，等等?？梢哉f，徽州方志“材料的擷取、邏輯的架構、理論的闡發(fā)、內容的厚薄均以人物志為基礎”[1]。徽州志書中的人物志，事跡必核其實，不虛美、不隱惡。當然，徽州志書中的人物志多選取品德高尚、政聲良好、才華卓著、操守堅貞的賢人，尤其是宣揚忠孝節(jié)義之士，為后人提供人生的范例。通過褒善貶惡、清風潔俗、敦教節(jié)義等，一方面不斷強化徽州文化重儒學的內核，另一方面又啟發(fā)后人懷抱對先賢的崇敬之心、敬仰之情，生發(fā)出對家鄉(xiāng)的自豪感和認同感。

第二，蒐集地方文獻。地方文獻是地方文化的重要載體，蒐集地方文獻有助于提升人們對地域文化的自覺認同?；罩輾v代鄉(xiāng)賢致力于鄉(xiāng)邦文獻的蒐集整理，形成了一批具有特色的徽州地方文獻，其中較有影響的有《新安文獻志》《新安學系錄》《寄園寄所寄》《歙事閑譚》等。

明代弘治年間，徽州鄉(xiāng)賢程敏政以一己之力、積三十年之功編纂而成《新安文獻志》，可以說是徽州首部圖書文獻匯編，他明確提出“宣子聘魯，而嘉周公典籍之大備；孔子說二代之禮，而嘆杞宋之難征。則生于其地，而弗究心于一鄉(xiāng)之文獻，非大闕與？”[2]《新安文獻志》開篇就輯錄從南朝(齊)到明朝的歷代徽州先賢，其目的是通過表彰徽州先賢的精神品格激勵后人效法，同時又欲以朱子之學統(tǒng)一徽州的文化觀念，凝練徽州文化的基本要旨，為文化認同夯實基礎[3]?；罩菪輰庎l(xiāng)賢程曈撰成《新安學系錄》梳理了新安學派的源流，維護北宋二程(程顥、程頤)與南宋朱熹在新安學派中的宗師地位，試圖借二程和朱熹對徽州的學術思想文化進行系統(tǒng)的歸納和總結，尤其是朱子之學在明代面臨挑戰(zhàn)和危機的情況下，程曈通過為新安理學家立傳立言，全力維護朱子之學[4]，意在向世人宣示：理學源自徽州，文化最盛于徽州，從而抬高徽州文化的地位，為文化認同提升自信。清代徽州休寧鄉(xiāng)賢趙吉士的《寄園寄所寄》和近代徽州歙縣鄉(xiāng)賢許承堯的《歙事閑譚》則以筆記雜錄的方式，或記載親身見聞，或摘錄所見古籍中的資料，為徽州文化的建構起資料補充和整理的重要作用，為文化認同提供豐富視角。徽州鄉(xiāng)賢對地方文獻的整理，既薈萃地域文獻精華，又集中體現(xiàn)地方鄉(xiāng)賢精英的學術思想，有力促進地域文化的認同。

第三，強化宗族認同?；罩葑谧宓淖彘L一般都由德高望重的長輩鄉(xiāng)賢擔任，徽州鄉(xiāng)賢在強化宗族認同、維護鄉(xiāng)村秩序中發(fā)揮重要作用，這突出地表現(xiàn)在主持或參與修訂族譜、修建祠堂等宗族事務上。強化宗族認同不僅僅是血脈上的認親和歸宗，更是文化上的尋根和認同。

《中國古籍善本書目》所錄族譜中就有徽州一府六縣41種姓氏的族譜175部，其中涉及徽州大姓——程、汪、方、吳、胡、黃等姓氏的族譜有93部?；罩葑遄V的修訂離不開鄉(xiāng)賢的力量，比如明代程敏政的《新安程氏統(tǒng)宗世譜》、清順治間歙縣張習孔和張士麟父子所撰《新安張氏統(tǒng)宗譜》、清乾隆二十四年休寧吳兆元和吳肯堂編修的《吳氏忠孝城南支譜》、清道光二十二年歙縣許廷瑞編修的《歙西稠墅許氏宗譜》、光緒二十五年歙縣汪道讓編撰的《歙縣潛川中市汪氏宗譜》等[5]。值得珍視的是，程敏政的《新安程氏統(tǒng)宗世譜》以統(tǒng)宗收族為根本、以存疑存闕為史法，有意糾正以往同姓族譜各自為政、對祖先譜系附會作偽的現(xiàn)象，實現(xiàn)大宗小宗統(tǒng)宗收族的目的，強化了宗族的統(tǒng)一與認同?；罩葑谧屐籼脭?shù)量眾多，其大規(guī)模地興建始于明代。據(jù)明代嘉靖《徽州府志》所記，徽州有宗祠204個。站在今天的角度看，祠堂一定程度上也是鄉(xiāng)賢治理鄉(xiāng)村所留下的物質文化遺產?；罩萼l(xiāng)賢與宗祠的關系至少體現(xiàn)在兩個方面：一是鄉(xiāng)賢是主持和籌劃修建祠堂的重要力量，如著名的績溪縣龍川胡氏宗祠就是明嘉靖二十五年由同鄉(xiāng)——兵部尚書胡宗憲倡導并捐資擴建；二是鄉(xiāng)賢與祠堂制度的形成密不可分，尤其是促成朱子《家禮》與祠堂禮儀、祠堂功德配享與捐資立主、大小宗并舉等制度[6]。更為重要的是，徽州祠堂有著其文化方面的引導，這從其命名就可見一斑，如婺源考川的“明經祠”、黟縣南屏的“敘秩堂”、歙縣潭渡的“思誠堂”、歙縣西溪南(今屬徽州區(qū))的“敦本祠”“敬愛堂”等?；罩蒽籼米鳛樽谧逦幕娘@性符號，不僅是族人的精神寄托，而且引導族人不斷強化文化認同。

徽州歷史上的鄉(xiāng)賢通過撰修方志，蒐集地方文獻，強化宗族認同等多種方式不斷豐富徽州文化的區(qū)域特征、學術理念、人文精神、本土情懷、社會規(guī)范等內涵，以有形或無形的方式，將徽州文化融入徽州人社會生活的方方面面，使人們能秉承共同的文化精神，認同共同的文化理念。

二、道德約束

從歷史上看，徽州鄉(xiāng)賢是維護鄉(xiāng)村社會秩序的中堅力量。從官方政令的落實到鄉(xiāng)民意愿的上達，鄉(xiāng)賢無疑發(fā)揮著橋梁和紐帶的作用。鄉(xiāng)賢威望的形成，當然與其自身的才學、品德有關?！墩撜Z》有云：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！钡拇_，鄉(xiāng)賢高尚品德的示范效應，使其在施行鄉(xiāng)村教化、實現(xiàn)鄉(xiāng)村的道德約束方面能夠起骨干的作用，從而更好地維護了鄉(xiāng)村基層的社會秩序，提升社會公德及影響力。徽州鄉(xiāng)賢從私德出發(fā)實現(xiàn)對社會公共道德的約束，其根本途徑是以良好嚴謹?shù)募绎L帶動淳樸厚道的鄉(xiāng)風和民風。

家風是家庭或家族歷代傳承并謹守的傳統(tǒng)風尚，家風往往滲透在家庭或家族成員的日常生活之中?；罩萼l(xiāng)賢特重家風，其家訓格言往往見于家譜、族譜、祠堂、廳堂之中，世代傳承。如《紫陽朱氏宗譜》中即有朱熹撰寫的《家訓》，《績溪積慶坊葛氏族譜》亦有“家訓”，黟縣宏村承志堂的廳堂上就懸掛家訓對聯(lián)——“淡泊明志，清白傳家”?；罩莸募矣柛裱詿o一不是教育子孫恪守為人之道、持家之道、求學之道、為政之道等。家風既關乎家庭之小家，亦關乎社會之大家，體現(xiàn)家庭道德與社會道德的融合。

朱熹對徽州民間重視家風起著關鍵的作用，朱子《家禮》在徽州有很深的影響，有極強的道德約束功能。《家禮》源于《周禮》，承《孔子家語》《顏氏家訓》之脈。朱熹與其他儒家學者一樣，認為家國具有同構的性質，其作《家禮》意在用倫理精神和道德力量來約束家族成員，將庶民之禮與國家之禮對接，進而起到管理民眾與社會的目的[7]。《紫陽朱氏宗譜》中保存了朱熹所撰的《家訓》，篇幅雖短，但提綱挈領地將君臣、父子、兄弟、夫婦、友朋、長幼、主仆等復雜社會倫理梳理得十分清楚，尤其強調個人的品行與修養(yǎng)，注重發(fā)揮道德的力量及約束功能，貫穿儒家“仁義禮智信”的人文精神和道德追求。

朱熹的《家禮》《家訓》在徽州已不限于對朱氏一族的約束，而取得了廣泛的影響。承朱熹《家禮》，休寧縣吳氏家族的《茗洲吳氏家典》即是明證。吳氏為休寧的世家大族，《茗洲吳氏家典》在鄉(xiāng)賢吳翟編輯成書之前，至少經過九至十代人的醞釀和努力。《茗洲吳氏家典》開宗明義就點明“遵文公《家禮》”，開篇就立了“家規(guī)八十條”，用儒家的道德倫理約束家族成員，內容廣涉瑣細的日常生活?；罩萼l(xiāng)賢為什么要重視朱熹《家禮》？康熙五十五年，另一徽州鄉(xiāng)賢李應乾為《茗洲吳氏家典》所寫的序言中就表述得很清楚，“我新安為朱子桑梓之邦，則宜讀朱子之書，服朱子之教，秉朱子之禮，以鄒魯之風自待，而以鄒魯之風傳之子若孫也……由一族以推之一鄉(xiāng)，由一鄉(xiāng)以推之一邑一郡，由是而遍及四方焉，風俗寧有不厚？人心寧有不古者哉？”[8]徽州鄉(xiāng)賢崇尚朱子理學，其深意是不言自明的，就是欲以朱子理學恢復古道，以道德約束來凈化家風、民風及社會風氣。

正是在嚴謹?shù)募绎L、鄉(xiāng)風和民風的影響下，徽州人無論求學、為官、經商等都涌現(xiàn)出優(yōu)秀的典型，生動地詮釋徽州文化及徽州鄉(xiāng)賢文化的精彩內涵?；罩萏貏e重視教育，至今民間還流傳“富不丟豬，窮不丟書”的諺語?；罩萑瞬泡叧?，休寧縣是歷史上有名的“狀元縣”，“連科三殿撰，十里四翰林”更是徽州重視教育的真實寫照。戴震、胡適、陶行知等一大批徽州鄉(xiāng)賢更是留下刻苦求學的佳話，為徽州子弟樹立楷模?；罩萑巳胧藶楣僬叨嗄軋允亍案F不忘操，貴不忘道”的原則，如明代洪武年間黟縣人胡壽安，離任信陽縣令時，作有《任滿謁城隍廟》詩：“一官來此幾經春，不愧蒼天不負民。神道有靈當鑒我，去時還似來時貧?！彼麣v任數(shù)職，都能做到布衣蔬食，全然一介平民。明代嘉靖年間歙縣人凌琯，歷任河南參議、貴州提學、四川參政、山西按察使等職，為官施政，公道正派，毫不徇私。凌琯一家亦是如此，明萬歷皇帝為表彰其一家的操守及政績，恩準其建牌坊，上書“父子明經”“三世承恩”八個大字，可謂“三代忠良，一門清譽”[9]?；丈桃哉\信為本的經營理念享譽中國，雄踞中國商界數(shù)百年。清代兩淮鹽業(yè)總商——歙縣人江春誠信經營、樂善好施，贏得良好的聲譽?；丈毯r則親作《戒欺》一文，高懸在胡慶余堂的大廳之上，以不欺詐、守誠信作為經商之道、立身之本，這實際上體現(xiàn)出嚴格的道德約束和為人準則。

嚴謹為人——刻苦求學——清廉為官(或誠信經商)——回報桑梓，徽州鄉(xiāng)賢正是通過這一經典途徑在確證自身人生價值的同時完成報效社會的宏愿，也促成徽州鄉(xiāng)賢文化的獨特風景。溯其緣由，這得益于徽州良好的家風、鄉(xiāng)風和民風，得益于崇德向善、明禮知恥的徽州文化的主流價值觀，更得益于徽州鄉(xiāng)賢對“修身、齊家、治國、平天下”的儒家傳統(tǒng)文化精華的汲取與傳承。

三、熱心公益

徽州鄉(xiāng)賢熱心公益，如參與建橋、修路等基礎設施建設，參與防汛、抗旱、賑災等應急事務，參與興辦蒙館、延聘教師、資助貧寒子弟等教育基業(yè)[10]?；罩萼l(xiāng)賢通過參與處理社會公共事務，助推徽州社會形成良好的風氣，從而在基層的社會治理中發(fā)揮重要作用。

道路、橋梁、水利設施等與鄉(xiāng)民的日常生活息息相關，憑普通百姓一己之力卻難以改善，既需要政府的支持，又需要通過集體的力量合力解決，這從現(xiàn)存的徽州古道路會組織以及古橋梁旁樹立的功德碑即可看出。當然，徽州歷史上基礎設施建設的核心力量依然是鄉(xiāng)賢?；罩莘街緦Υ祟愂论E記述較詳，如民國十四年《婺源縣志·人物·義行》記載：清代鄉(xiāng)賢俞德任捐資修橋，“遠祖所建水口石橋，乾隆壬子被水沖壞，搭木暫濟，狹險難行。任念橋乃通衛(wèi)要道，非甃石不可，獨以父遺田三畝倡首捐輸，眾多其義，咸相踴躍。嘉慶九年告竣?！辨脑纯h仁村鄉(xiāng)賢胡同寅修建婺源樟村大齡道路，“承父志，獨力捐造，不下二百余金?！鼻宓拦馊辍缎輰幙h志·人物·尚義》記載休寧縣鄉(xiāng)賢黃楷捐資并率領鄉(xiāng)人興修水利，“先捷石曬渠，隨高下蓄泄，引溉賴之”?！缎掳察撼峭羰霞忆洝酚洝巴魬d水利”的事跡，“汪懌，字必恭……曾遷居十二都珰坑，戶之稅錢六十九貫三百有奇，該苗米八十八石三斗三升而贏。會珰坑大旱，而此方在先無興水利者，農皆病之。公乃出己見相源度委，以其可陂處為堨，至今利之?！盵11]

徽州鄉(xiāng)賢還熱心參與防汛、抗旱、賑災等應急事務，如民國《歙縣志·營建·水利》記載，當時歙河淤塞，歙縣巖鎮(zhèn)(今屬徽州區(qū))鄉(xiāng)賢汪尚光熱心公益，他“請于官，首倡疏浚，至今賴之?！泵駠鹅h志·人物·義行》還記載明初歙縣水利設施欠缺，多旱澇災害，另一歙縣鄉(xiāng)賢江遠蔭“輸資開浚，胥受其益?！被罩萼l(xiāng)賢對于賑災亦是不遺余力，道光《徽州府志·人物志·義行》就記載明嘉靖年間徽州鄉(xiāng)賢(典商)汪通保的義行，“嘉靖癸卯歲大祲，郡守議發(fā)粟，通保謂不如以金便，即首輸以倡?！蓖敉ū５牧x行可以說是貫穿始終，《巖鎮(zhèn)汪氏家譜·處士汪思云公傳》記載他“就里中設糜粥，飯饑人”；《巖鎮(zhèn)汪氏家譜·處士汪思云公行狀》評價他: “為田以待宗人之不能自食者，為塋域以待其不能喪者?！盵12]

當然，徽州鄉(xiāng)賢熱心公益最根本的還是體現(xiàn)在崇教助學方面?；罩萼l(xiāng)賢堅持教育為根本，他們資助貧寒子弟，獎掖后進：置義田、興鄉(xiāng)校、辦文會；廣建書院，網(wǎng)羅人才，弘揚義理，堅守道統(tǒng)等。這些有力的措施都有效推動徽州教育事業(yè)的發(fā)展?；罩莞鞯胤街局械摹稜I建志·學?！贰度宋飩鳌ちx行》中都記載徽州鄉(xiāng)賢資助府學、縣學、書院、義塾和義學等實例。如道光《徽州府志·人物志》記載，休寧鄉(xiāng)賢程子謙于康熙十四年“捐銀一千兩，置學田取租金為諸生科舉費”；民國《歙縣志·人物志》記載，歙縣鄉(xiāng)賢汪坤祖，“于道光二年遵父仁晟遺命，捐銀一千兩為鄉(xiāng)試卷燭費”?！缎掳察撼峭羰霞忆洝酚浲粲局昧x莊、義學，其“所立義學，承事秩下及凡族之秀，皆入學，詩禮之風，到今未墜，良有自也。學之所以可久周者，蓋分莊中租入具膳給俸延師，俾掌事位歲以其目關報會計，而不仰給予他故也。”[11]352-353

徽州宗族在鄉(xiāng)賢的主持下，一般都會給予求學的子弟以特殊的照顧，尤其是給予有功名的子弟以特殊的禮遇。如績溪《盤川王氏宗譜》卷一《春秋辦祭規(guī)則》在祭祖時就對有功名的子弟進行“分胙”的規(guī)定：“凡其有功名以及應試童生，均得于祭畢再入獎勸祠祭奠。與祭生胙：生員肉一斤，包兩只，新生讀祝加給肉一斤，赴闈監(jiān)生照生員例；廩生與恩拔副歲優(yōu)，肉兩斤，包四只；舉人肉四斤，包六只；進士肉六斤．包八只；翰林肉八斤，包十只；及第肉十斤，包十二只。”[13]徽州祠堂除發(fā)揮祭祀祖先及舉辦大型活動的功能外，也重在弘揚徽州宗族崇文重教的傳統(tǒng)，激勵族內子弟崇教好學。如徽州祠堂的祠規(guī)祠訓一般都激勵子孫好學勤學，呈坎的羅東舒祠中就左右各高懸四塊祠規(guī)牌子，即“妥神靈、嚴非族、戒妄婚、勉右文”和“敦本業(yè)、勖長厚、警入祀、議綜理”，其中“勉右文”就是要求后人知書達理，勤學修德。

徽州鄉(xiāng)賢熱心公益，促進了社會和諧，維護了社會穩(wěn)定?；罩萼l(xiāng)賢的義舉既為個人樹立了良好形象，也為鄉(xiāng)賢群體在徽州社會樹立良好聲望。鄉(xiāng)賢由此為鄉(xiāng)民所推崇，推動鄉(xiāng)賢文化在徽州不僅成為人們內化于心的心理認同，也成為外化于行的社會實踐。

四、結語

初步考察徽州歷史上的鄉(xiāng)賢文化，我們有以下基本認識：一是徽州鄉(xiāng)賢數(shù)量眾多，既有生于斯長于斯的本土鄉(xiāng)賢，又有生于斯(或祖籍于此)，后旅居在外的鄉(xiāng)賢。這兩類鄉(xiāng)賢都曾對徽州本鄉(xiāng)本土產生重要影響。二是就其本質而言，徽州的鄉(xiāng)賢文化植根于豐厚的中國傳統(tǒng)文化土壤之中，尤其與徽州文化有著密切的聯(lián)系。三是徽州的鄉(xiāng)賢文化與其他地域的鄉(xiāng)賢文化相比，有同有異，但彼此間的共性大于個性。

當然，本文所論僅是徽州歷史文獻所載的部分鄉(xiāng)賢，所論及鄉(xiāng)賢文化的要素也僅是從最基本的共性特征入手，范圍是有限的。許多徽州鄉(xiāng)賢作為鄉(xiāng)土社會的精英階層，他們通過不同的方式曾為徽州鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定與和諧做出不同的貢獻，由于名不見青史，后人無從詳解其事跡，但鄉(xiāng)賢的精神卻永存于徽州民間。毫無疑問，徽州歷史上的鄉(xiāng)賢文化或多或少帶有歷史的局限性，但徽州鄉(xiāng)賢以文化認同、道德約束、熱心公益等嘉德懿行為后人樹立楷模，引起人們的高度認同和仿效，從而形成扎根于徽州鄉(xiāng)村、貢獻于基層治理的鄉(xiāng)賢文化。當代鄉(xiāng)村文化建設需要以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領，但歷史上鄉(xiāng)賢文化的合理之處依然具有借鑒價值。

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