理性的荒誕

賀旸

摘 要：加繆在《西西弗神話》[1]中認為，荒誕既是無可避免的，又是極具理性的，荒誕和反抗是共生的，荒誕的價值在于證明證明存在的合理性。

關(guān)鍵詞：加繆；西西弗神話；荒誕；理性

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-29--01

熱鬧之后的沉寂，終究還是讓理性善后，這恐怕是歷史的宿命。我們可以勉強地把渾渾噩噩的心理狀態(tài)的總和交給荒誕去處理。至少這樣不會顯得太反常，這正是加繆在《西西弗神話》這本書中一再展示的。

如果尼采不為“生存的創(chuàng)傷”，他就為了所謂的“正直性”。加繆在荒謬之上拔除我們對“單一原則”的無意識感，這一見地是深刻的。但是，為了“正直性”，抑或把不可避免的情愫統(tǒng)統(tǒng)加以批判，什么“統(tǒng)合的懷念”，什么“絕對的渴望”，甚至是“精神的至?！保宦纱虺苫闹嚨慕Y(jié)果便可為“哲學(xué)的自殺”找到一條最為合理的解釋。

《西西弗神話》這本書如何看待“荒誕”？我贊同加繆在荒謬之上拔除我們對“單一原則”的無意識感，卻不被“運思”束縛在生命的意識之中。我相信有“之外”的東西，荒誕是不可避免的，但是我們可以讓荒誕成為生命的前提，而放下其結(jié)果。對生命的存在來說，荒誕不可避免。這就是說，荒誕覆蓋了生命的存在的整個可能性范圍。換句話說，對生命的存在來說，荒誕并沒有“之外”。尤其是生命自然流露出來的情感，都可以被我們的思想歸約為荒誕。

我們且放過對“荒誕”的爭辯。讓我們來看看這樣一種事物：它沒有任何所圖，但是目的性比什么都要來得強烈，這樣的事物，卻盤旋於我們的純粹的心靈之中，那就是——善。我們無法回避充盈於我們心靈的那些東西。怎么都滌蕩不去。可是，善性的東西也是虛無的，還有更為驕傲的東西——理性。理性讓我們發(fā)現(xiàn)生存之于宇宙規(guī)律的奧秘，使我們少受自然界的災(zāi)害與折磨。于是我們承認，在為人類自己而自豪之前，似乎應(yīng)該感謝一下我們的理性。這不是意味著理性原不屬于我們，而是試圖強調(diào)理性可能來自於上帝的全知全能。我們還可以退一步這么說，即使上帝不存在，我們也應(yīng)該警惕理性在我們生命領(lǐng)域的無限制的僭越。人的偉大在其理性的價值，理性的價值在于替生命證明存在的合理性。

西方的純粹思維孕育了個體的精神覺醒，但是西方的善的理念一旦極致化，就找不到妥善的精神的安頓了。比如，好人沒好報，在廣泛的意義上，就摧枯了個體善性的積極性。他不在于精神寄托于某處，或是得到上帝的嘉獎。而是存在的虛無。這是致命的。精神寄托于“某處”。這個“某處”一旦被置疑，善性的永恒性同時也一道被置疑了。所以，不是“某處”的問題，也就是不是存在的問題?；恼Q就是“戰(zhàn)后廢墟”的滋生場所。

在現(xiàn)今文化多元化個體自由化時代的機制中，我們抱怨荒誕是徒勞的。因為這種文化多元化是一種制衡的狀態(tài)，并不是我們理想的良性發(fā)展；而個體的自由主義，也隨著大眾消費機制形式的日益深化，騙過了宣揚自由加在個體之上而感到自以為是的人們。相反來看，古典時代的精神，我們尚在開闊荒誕的腹地，還沒有真正的荒誕的迫切的意識。古典時代的精神和自由化時代的比照中可知，荒誕在本質(zhì)主義的進程中還是有它的局限的。結(jié)論就是：荒誕就生命本身而言是不可逃避的，但有理由相信，荒誕絕非超歷史的。

虛設(shè)存在的合理性，乃是荒誕的根源。虛設(shè)本身試圖要尋求合理性，就把存在的混沌多變性徹底給忽略了，這是荒誕的真正來源。因為設(shè)置的是存在。也就是說，所要設(shè)置的存在必須保證“在場的唯一性”，否則設(shè)置無從著手，所以荒誕。理想主義者的樂觀主義有一戳就中的悲劇性；功利主義者的身上是沒有所謂的悲觀主義或樂觀主義的；現(xiàn)實主義如果沒有理想主義作背后的精神支撐，它是膚淺的。什么是痛苦？痛苦只有在概念上把人的理解統(tǒng)一起來，對它的感知卻是殊別的，而共鳴只發(fā)生在已有的經(jīng)歷中所找到的一種帶有懷舊感的東西。痛苦是質(zhì)料，悲觀或是樂觀對痛苦都有緩解的功效，從來沒有抽象的痛苦，因此痛苦只屬于處于命運中的活生生的人。

榮格說，孤獨并不是來自身邊無人。感到孤獨的真正原因是因為一個人無法與他人交流對其最要緊的感受。但他也說，要對這殘缺的世界保持耐性，也別高估自己的完美。阿德勒說，對別人不感興趣的人，他一生中遇到的困難最多，對別人的傷害也最大。所有人類的失敗，都出于這種人。所以，人既要保持自我意識的獨立性，也要不斷打開自己接納別人。一個蓄水池必須要有進水口和出水口，否則或干涸或腐爛。自我就是一個蓄水池，要保持不漫溢、不干涸，還要經(jīng)常換水保持清澈干凈。

從人生的切實親歷過程來說，理想與現(xiàn)實必然要在對立的具體的強烈感中才能保持一種持久的哲學(xué)敏感度。理想主義如果為了它自身的純粹圣潔性的目的，而把對目的的認知作為自身全部的肯定，那目的本身保住普遍性的同時變成為空洞的抽象，所有的對它的虔誠與向往，就無法在客觀事物上明確地指出它的真實面貌來；現(xiàn)實主義則看到了現(xiàn)實境況中的處處不順，試圖犧牲或降低理想的方式看清現(xiàn)實中的本質(zhì)，而如此獲得的本質(zhì)永遠把主體自身陷沒于無本質(zhì)的內(nèi)容之中。理想的一切嚴肅性和形而上性對于那些現(xiàn)實而言，始終充滿緊張并不安地在兩者之間無限追求自身參與中的真理，那么可以說，哲學(xué)在其中產(chǎn)生了。這便是我們在《西西弗神話》中看到的荒誕的合理性。

參考文獻：

[][法] 阿爾貝·加繆.杜小真.西西弗神話[M].北京：商務(wù)印書館，2017.