“四子”的隱顯和出處論《莊子》中一個(gè)師生組合

張文江

如果采取比較開放的讀法，《莊子》全書，也可以看成一個(gè)戲劇大舞臺(tái)，有眾多人物在不同場(chǎng)合中出入。這些人物紛紛擾擾，彼此關(guān)聯(lián)，呈現(xiàn)出奇妙的變化。其中有一個(gè)師生組合，細(xì)檢其數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，會(huì)獲得有益的啟發(fā)。這個(gè)師生組合的成員，在《逍遙游》中首次出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)稱為“四子”，沒有說(shuō)出姓名。全體姓名出現(xiàn)在《天地》，是本文依據(jù)的分析線索。原文如下：

堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)， 窅然喪其天下焉（《逍遙游》）。

堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣（《天地》）。

首先作一些簡(jiǎn)單的解釋：

一、四子。在《莊子》中，“四子”總共出現(xiàn)了兩次。一次是虛指，即上引《逍遙游》。郭慶藩《莊子集釋》引《釋文》：“四子，司馬、李云：王倪，嚙缺，被衣，許由?！贝俗⒖梢越邮?，次序當(dāng)有所調(diào)整。從下文可以看出，《天地》排列的次序，不應(yīng)該輕易顛倒。一次是實(shí)指，見《胠篋》：“昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮?！薄都尅酚谇白⒃疲骸八淖颖緹o(wú)其人，征名以實(shí)之則鑿矣?！庇诤髣t無(wú)注。通觀全書中“二子”、“三子”的稱謂，皆對(duì)應(yīng)具體之人，沒有落實(shí)的只有此處。堯?qū)λ淖由钪戮把?，司馬彪、李頤等注家審察文意，以許由、嚙缺、王倪、被衣相應(yīng)之，完全合情合理。

二、出處謂進(jìn)退，相關(guān)于隱顯或默語(yǔ)。《周易·系辭上》：“同人，先號(hào)咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！薄吨芤渍x》孔穎達(dá)疏：“言同類相應(yīng)，本在于心，不必共同一事?；虼宋锒?，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語(yǔ)。出處默語(yǔ)，其時(shí)雖異，其感應(yīng)之事，其意則同?；蛱帒?yīng)于出，或默應(yīng)于語(yǔ)?！?/p>

開宗明義，堅(jiān)決劃清的這道界限，是哲人與王之間不可彌合的裂痕，也是永遠(yuǎn)的向上引領(lǐng)

檢索《莊子》全文，四子出場(chǎng)的次數(shù)如下：

許由7次，嚙缺5次，王倪3次，被衣（或蒲衣子）2次。

這個(gè)師生組合之中，大體上認(rèn)知程度越高，出場(chǎng)次數(shù)越少。在四人中，許由也出現(xiàn)在先秦其他典籍中（《呂氏春秋·孟夏紀(jì)·尊師》：“帝舜師許由”；又《慎行論》：“昔者堯朝許由于沛澤之中……請(qǐng)屬天下于夫子?！薄盾髯印こ上唷罚骸霸S由、善卷，重義輕利行顯明?！保?，是當(dāng)時(shí)普遍流行的傳說(shuō)（《史記·伯夷列傳》：“余登箕山，其上蓋有許由冢云”）。其余三人作為許由之師，應(yīng)該是莊子點(diǎn)染的寓言人物。分析四人的隱顯和出處，包含深刻的哲理。試逐段討論：

一、許 由

1、《逍遙游》開篇不久，許由就出場(chǎng)了。堯?qū)υS由非常推崇，主動(dòng)讓天下給他，許由則堅(jiān)決拒絕：書對(duì)三種人的指向（即天人、神人、至人，參見拙稿“《莊子·天下篇》講記”）。以古希臘觀念而言，許由逃堯以逃名，是因?yàn)檎苋送醯慕M接，幾乎不可能（參見《理想國(guó)》473c—d，499b—d）。如果歡歡喜喜地組接成功，哲人的本性就喪失了?！跺羞b游》論“神人”有云：“是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事?！蹦切┤司幼∮诿旯蒙渲剑h(yuǎn)在天邊，對(duì)世間事務(wù)不感興趣（哲人和神人、至人的同異，另外分析）。庖人是國(guó)家的管理者（參見《老子》六十章“治大國(guó)若烹小鮮”），尸祝從事于精神領(lǐng)域，兩者各有職責(zé)，不可互相替代。

開宗明義，堅(jiān)決劃清的這道界限，是哲人與王之間不可彌合的裂痕，也是永遠(yuǎn)的向上引領(lǐng)。

2、《大宗師》接近結(jié)束的時(shí)候，許由有一段教育意而子的話。此段言辭發(fā)揮道家精義，是許由的見地所在，單單只是逃堯，不足以成為“四子”之一。其中“吾師乎！吾師乎！”一段，在《天道》中又出于莊子之口，是全書完全認(rèn)同的理論：

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之。吾自視缺然，請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?/p>

以不合作姿態(tài)出場(chǎng)，主要行動(dòng)為逃堯。貶低堯以抬高許由，表示了《莊子》全

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來(lái)為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！痹S由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸胺驘o(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已?！?/p>

意而子是古之賢士（據(jù)《釋文》和成玄英疏），許由教導(dǎo)意而子是往下講（或往外講），雖然精妙無(wú)比，卻不自覺地?cái)U(kuò)大了名聲。此段文意深邃，僅僅把許由定名為隱士，對(duì)其思想有所遮蔽。

3、《天地》四人出場(chǎng)，當(dāng)另外討論。許由扮演特殊的角色，他和堯有直接的接觸。

4、《徐無(wú)鬼》。許由遇嚙缺論逃堯，可見外界的傳說(shuō)，有其事實(shí)根據(jù)。許由和自己老師的對(duì)話，屬于內(nèi)部討論。本節(jié)對(duì)堯的批評(píng)，也見于《庚桑楚》，真是驚世大預(yù)言：“吾語(yǔ)女：大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！薄胺蛎癫浑y聚也”云云，包含對(duì)民之本性的洞察，深刻而親切?！熬枞柿x者寡，利仁義者眾”，痛快淋漓，早已道出真相。“外乎賢者”指超越賢者之人，許由等“四子”都在其中。

嚙缺遇許由曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯?！痹唬骸稗芍^邪？”曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽(yù)之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假乎禽貪者器。是以一人之?dāng)嘀评煜?，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣?！?/p>

5、《外物》。用其他人口氣敘述：“堯與許由天下，許由逃之?！?/p>

6、《讓王》。同樣是一般陳述：“堯以天下讓許由，許由不受?！庇衷疲骸肮试S由娛于潁陽(yáng)?！?/p>

7、《盜跖》。依然如此：“善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己?！?/p>

5、6、7三段意義相近，并無(wú)精義妙論，只是重復(fù)許由的隱士形象?？梢娝曉谕?，是大眾觀瞻的對(duì)象，已成為類型化人物。

嚙缺喜歡哲學(xué)思辨，思想比許由深刻，所以成為許由的老師。然而，長(zhǎng)處即是短處，不知沉迷于思辨，依然還是局限

二、嚙 缺

嚙缺喜歡哲學(xué)思辨，思想比許由深刻，所以成為許由的老師。然而，長(zhǎng)處即是短處，不知沉迷于思辨，依然還是局限，有待于進(jìn)一步上出?！八淖印睆膰遍_始，上及王倪、被衣，所有討論都發(fā)生在師生內(nèi)部，此現(xiàn)象值得深思。嚙缺五次出場(chǎng)，一次向上和王倪，一次通過王倪請(qǐng)出被衣（用“蒲衣子”的名號(hào)）。一次向下和許由，一次越過許由引起堯的注意。最后一次，沒有王倪的中介而直接見到被衣，到達(dá)此一組合的最高處。

1、《齊物論》。三問而三不知，嚙缺問的都是后世的哲學(xué)問題，可見他有思辨的愛好。這些問題很深刻，卻容易進(jìn)去，不容易出來(lái)。對(duì)于他的問題，王倪的回答是“吾惡乎知之”，以化解其亢。討論的最后歸結(jié)為至人，猶《大宗師》“有真人而后有真知”：

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！” “子知子之所不知邪？”曰:“吾惡乎知之？”“然則物無(wú)知邪？”曰:“吾惡乎知之？雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿、猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂。吾惡能知其辯？”嚙缺曰:“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰:“至人神矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎？”

“至人神矣”的驚嘆，隱含“至人”和“神人”的聯(lián)系。《逍遙游》提及“四子”在“藐姑射之山”，那里恰恰是“神人”的居處。

2、《應(yīng)帝王》。四問而四不知，似乎與《齊物論》相同（成玄英疏）。其實(shí)四問已成空位，可以用任何終極提問來(lái)填充。此一問答中，嚙缺已完成抽象，認(rèn)識(shí)發(fā)生根本性突破。“因躍而大喜”，身心間阻力得以消除，對(duì)《齊物論》中王倪指向的“至人”，已有具體的感受。由此上出，才見到老師的老師——被衣。最后討論的問題極深，涉及政制的生物根源。此討論發(fā)生在三人之間，可以說(shuō)身居云端的極高處。名聲在外的許由被洗去，沒有獲得參加討論的資格。

嚙缺問于王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?/p>

3、《天地》。四人出場(chǎng)，另外解說(shuō)。

4、《知北游》。嚙缺見被衣，是四子討論中最深的一段?！稇?yīng)帝王》由王倪的過渡而見到被衣，此處則直接見到被衣。內(nèi)容由《應(yīng)帝王》的外王，而至《知北游》的內(nèi)圣，放在最后解說(shuō)。

5、《徐無(wú)鬼》。嚙缺問許由，是他唯一的往下問，許由也因?yàn)槊鎸?duì)的是老師，談得比較放開。其余三次都是往上問，一次比一次深。他沒有保護(hù)好信息泄露，之所以被堯看見，非?？赡苁且?yàn)樯瞄L(zhǎng)思辨，引起君王的關(guān)注，所幸得到許由的適時(shí)掩護(hù)。

三、王 倪

1、《齊物論》。和嚙缺討論，是王倪唯一的正面發(fā)言。在全書中其余地方，他都是多做少說(shuō)，或只做不說(shuō)，有“上士聞道，勤而行之”（《老子》四十一章）的風(fēng)范。點(diǎn)出“至人”的指向，也是《莊子》的指向。引文見嚙缺1。

2、在《應(yīng)帝王》中他沒有說(shuō)話，與《齊物論》同而不同，由言而歸于默。引文見嚙缺2。

3、在《天地》中提到，而且可以被堯差遣，推測(cè)他處于僚屬之中，已成功隱身。堯只知道他一般的好，而不知道他特殊的好。許由知道他特殊的好，當(dāng)然不會(huì)揭穿。他是好的老師，也是好的弟子。和嚙缺的兩次交流，一次有言，指出向上的引領(lǐng)，一次無(wú)言，引導(dǎo)身體的發(fā)動(dòng)。他能見到被衣，卻始終未見交流，有些像顏回“終日不違如愚”（《論語(yǔ)·為政》）。他第一次把嚙缺引向被衣，第二次討論中未見其人影，隔而不隔，功成身退天之道。引文另外解說(shuō)。

四、被 衣

許由身處潁濱，嚙缺在堯的視線之中，王倪位于臣列，大隱隱于朝。而被衣出場(chǎng)僅兩次，沒有描寫具體的時(shí)位。以名號(hào)而言，被衣者，披衣也；而衣者隱也（《白虎通·衣裳》）。在《天地》中他被借用了一次名字，實(shí)際上沒有出場(chǎng)。他的兩次說(shuō)法，一次安撫形而談外王，一次安撫神而談內(nèi)圣。談外王時(shí)洗去許由，已經(jīng)極度秘密了，但還是借用“蒲衣子”的化名，加上一重保險(xiǎn)（鐘泰《莊子發(fā)微》云：“被、蒲一聲之轉(zhuǎn)”）?！肚f子集釋》引《釋文》：“蒲衣子，《尸子》云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也?！眻驎r(shí)為王倪之師的被衣，不可能在舜時(shí)八歲，應(yīng)該是后來(lái)人的捕風(fēng)捉影。談內(nèi)圣是他在時(shí)機(jī)成熟的情況下，教育嚙缺，因?yàn)橥跄咭巡恍枰逃?，或已不需要用語(yǔ)言教育。

1、《應(yīng)帝王》，引文見嚙缺2。

2、《知北游》，放在最后解說(shuō)。

理解了四子的大致情況，可以來(lái)讀《天地》全文：

堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問于許由曰：“嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”許由曰：“殆哉，圾乎天下！嚙缺之為人也，聰明睿知，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無(wú)天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應(yīng)，方且應(yīng)眾宜，方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也?！?/p>

“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣?！睅熀陀巡煌驯舜隧频Z，莫逆于心（《大宗師》述及子祀等四人相與為友，又有子桑戶等三人相與為友）。師與弟子之間有差等，既有其相知為顯，也有其不相知為隱。隱顯互為陰陽(yáng)，可示意上出的路線?！短斓亍放帕械拇涡颍谌珪袃H此一處，也是本文成立的依據(jù)。

師與弟子之間有差等，既有其相知為顯，也有其不相知為隱。隱顯互為陰陽(yáng)，可示意上出的路線

“嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”“配天”，位于天人的頂端，指受天命為天子。堯已知許由是高人，目力極致可到達(dá)嚙缺，而對(duì)身邊的王倪則若知之、若不知之。堯于許由“自視缺然”，于嚙缺驚其“配天”，而王倪的程度更高，堯卻信任而未能識(shí)別。判斷王倪居于僚屬之位，已成功隱身。

“殆哉，圾乎天下！”許由尖銳地批評(píng)嚙缺，指出其缺點(diǎn)，同時(shí)為其遮掩。如果真像他說(shuō)的那么不堪，哪里還值得被尊為師？圾，岌。危險(xiǎn)啊，天下岌岌可危啊。“嚙缺之為人也，聰明睿知，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天?！彼麨槿寺斆?，反應(yīng)迅速，能力高于一般人，恃才智勉強(qiáng)行事?！氨藢徍踅^，而不知過之所由生?！彼麌?yán)厲地制止過錯(cuò)，卻不知其來(lái)龍去脈，往往治標(biāo)不治本。

“與之配天乎？彼且乘人而無(wú)天?！比绻?dāng)最高領(lǐng)導(dǎo)者，很可能胡作蠻來(lái)，因?yàn)樗恢廊瞬荒苓`反自然?！胺角冶旧矶愋危角易鹬瘃Y，方且為緒使，方且為物絯”，他急于應(yīng)對(duì)不同的情況，崇尚巧智而無(wú)法收斂，被千頭萬(wàn)緒牽著鼻子走，深受外物的束縛?！胺角宜念櫠飸?yīng)，方且應(yīng)眾宜，方且與物化而未始有恒?！蔽锊荒芡遥乙膊荒芡?，隨外物變化而不能有恒。參見馬王堆帛書《易》：“易有大恒?！薄墩撜Z(yǔ)·述而》子曰：“善人，吾不得而見之矣！得見有恒者，斯可矣?！?/p>

“雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父?！彼€是學(xué)有本末的，用于局部或許有效，施于整體則危害天下。參見《老子》二十一章：“自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此?！备浮⒏ν?，帛書本作父。徐梵澄《老子臆解》：“眾父今語(yǔ)則當(dāng)言‘萬(wàn)有’或‘萬(wàn)事萬(wàn)物’（事亦物也）?！北姼父缚僧?dāng)事物之根源，萬(wàn)化之大宗?！爸蝸y之率也，北面之禍也，南面之賊也。”治、亂都由他而起，當(dāng)臣下也是禍害，當(dāng)君王也是災(zāi)難。

“四子”的共同出現(xiàn)，在《莊子》中有兩次，留下了解讀的線索。一次隱而顯（《逍遙游》），點(diǎn)出他們所在之地，是“藐姑射之山”，好比古希臘“烏托邦”（Utopia），在無(wú)限高遠(yuǎn)的非有之處。一次顯而隱（《天地》），排出師生的高低位序，以畫外音作提示，只有四子本人和讀者知道，而包括堯在內(nèi)的其他人都不知道。

除了這兩次，四人從來(lái)沒有同時(shí)出場(chǎng)。和社會(huì)有所交流的人是許由，主要對(duì)象是堯和他的追隨者。嚙缺被堯看見是其失，而僅僅被堯看見，又不能不說(shuō)是其得。在“四子”的組合中，堯始終沒有提到被衣，大概聽都沒有聽說(shuō)，也許因此被認(rèn)為是舜時(shí)之人吧。被衣神龍見首不見尾，蓋已入化境。

其余所有的活動(dòng)，都是在師生之間。三人出場(chǎng)的有兩次，《應(yīng)帝王》一次是內(nèi)部討論，許由被洗去。《天地》一次是外部討論，被衣未提及。二人單獨(dú)討論的次數(shù)較多，先后有許由、嚙缺；嚙缺、王倪；以及嚙缺、被衣。檢查其間所缺的鏈條，許由自始至終沒有見到王倪、被衣，可見上出有一定的阻力。而王倪和被衣之間，彼此沒有討論，應(yīng)該已不需要討論。

堯是否終于見到“四子”呢？回過頭來(lái)，再次細(xì)讀篇首的引文?！跺羞b游》記述，堯在完成治理天下以后，“往見四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)”?！懊旯蒙渲健保瑩?jù)《釋文》謂“遠(yuǎn)在北海中”，遠(yuǎn)在天邊；“汾水之陽(yáng)”，據(jù)成玄英疏即堯都，則近在眼前。注家由此討論是否為兩姑射，或謂先赴藐姑射之山，還歸汾水之陽(yáng)。本文將“往見”理解為上出，兩處相通，出入無(wú)疾，有天下而未嘗有，故“窅然喪其天下焉”。

在城邦之外，“四子”皆已成就，其身位為“神人”。在城邦之內(nèi)，“四子”出處不同，在程度上有所差別：想見到嚙缺，至少要到達(dá)許由的程度。想見到被衣，至少要到達(dá)嚙缺的程度。那么，被衣的教導(dǎo)是什么呢？

至此可讀《知北游》原文：

嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故。”

“正汝形，一汝視”、“攝汝知，一汝度”，乃道家的修養(yǎng)方法?？杀容^儒家“非禮勿視”的“四勿”（《論語(yǔ)·顏淵》）。后世或以為莊出于孔門（參見方以智《象環(huán)寤記》、《一貫問答》），當(dāng)注意其相通的契機(jī)。林希逸《莊子鬳齋口義》：“正汝形，一汝視，是忘其形體耳目也；攝汝知，一汝度，是去其思慮意識(shí)也?！薄疤旌蛯⒅痢?、“神將來(lái)舍”，猶感應(yīng)道交，體之于身?！暗聦槿昝溃缹槿昃印?，猶《大學(xué)》“富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身”，又《中庸》“茍不至德，至道不凝焉”?！叭晖扇缧律疇俣鵁o(wú)求其故”，眸子清亮，反本還原。《孟子·離婁上》：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉?！薄盁o(wú)求其故”，破除所知障，乃得新生之氣。

言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說(shuō)，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉！”足為患。“媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀”，有微觀空間之交流，獲取能量、信息的補(bǔ)充?！氨撕稳嗽眨　豹q道家所修之本尊，彼者此也，此者彼也，乃成其象。此修法相對(duì)柔和，一旦溝通，其象可隨進(jìn)境逐步變化，所謂“草鞋無(wú)樣，邊打邊像”是也。

“嚙缺睡寐”，乃休息之象，收視返聽，惝恍入神，《楞嚴(yán)經(jīng)》卷四所謂“狂性自歇，歇即菩提”。前文“因躍”而入命功，此處“睡寐”而入性功。被衣大說(shuō)，行歌而去，乃道家風(fēng)范，師弟交流，彼此亦無(wú)沾戀?！靶稳糸潞?，心若死灰”，莊書中屢見，為必經(jīng)之境?！罢嫫鋵?shí)知”，“實(shí)”猶“充實(shí)”，“真”再加提煉。并用“真實(shí)”二字，后世所謂“皮膚脫落盡，唯有一真實(shí)”（《五燈會(huì)元》卷五藥山惟儼章次）?！安灰怨首猿帧保瓷衔摹盁o(wú)求其故”，隨世沉浮，與物俱化，江湖風(fēng)波，或不

? “二子”有四例：1、《達(dá)生》謂單豹、張毅，“此二子者，皆不鞭其后者也。”2、《庚桑楚》謂堯舜，“且夫二子者，又何足以稱揚(yáng)哉！”3、《讓王》謂伯夷、叔齊，“二子北至于首陽(yáng)之山，遂餓而死焉?！?、《盜跖》謂王子比干、伍子胥，“此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑?！?/p>

“三子”有二例：1、《齊物論》謂宗、膾、胥敖：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。”2、《齊物論》謂昭文、師曠、惠子，“三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年?！?/p>