論明清小說中的焚稿現(xiàn)象

薛冰

摘 要：明清小說中，焚稿敘述是一個普遍存在的創(chuàng)作現(xiàn)象。雖然人物焚稿緣由萬殊，但無外乎是惜名、失意、為情、避禍四類。值得注意的是，明清文人處于空前繁榮的文化生態(tài)中，在此背景下卻選擇逆向而行，將焚稿作為小說中反復(fù)出現(xiàn)的重要情節(jié)，此間必有豐富的文化蘊(yùn)含。當(dāng)然，焚稿現(xiàn)象也隱含著不可忽視的文學(xué)影像，即“自省”與“他視”雙重視角、“婦人”與“才媛”雙重選擇、“向死而生”與“向生而死”雙重取向。

關(guān)鍵詞：明清小說；焚稿 ；文化蘊(yùn)含；文學(xué)影像

明清時期，作家輩出、作品激增，加以蔚然勃興的出版業(yè)推波助瀾，兩朝文人處于空前繁榮的文化生態(tài)中。在此活躍的文學(xué)氛圍中，明清小說中卻存在大量的文人焚稿描寫，即部分文人選擇逆勢而為，將文章詩稿毀棄。此中情由，必有復(fù)雜的肇因。本文則擬以明清小說中焚稿描寫為案例，在此基礎(chǔ)上探究其中的文化蘊(yùn)含和文學(xué)影像。

一、明清小說中焚稿現(xiàn)象及文化蘊(yùn)含

焚稿作為明清小說中反復(fù)出現(xiàn)的一類重要情節(jié)，在故事敘事方面具有一定的自我指涉性：它既最大可能地還原了歷史上詩文焚棄失度的場景，更借助場景中諸多要素的立體摹寫，透視出文人反撥創(chuàng)造、阻斷傳播的心理機(jī)制。正因由此，故事的主要內(nèi)核尤為值得關(guān)注：誰在焚稿？為何焚稿？焚后影響？當(dāng)然，每部小說中焚稿場面的描寫千姿百態(tài)、迥然不同，筆者經(jīng)過梳理歸納，以人物的焚稿動機(jī)為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，總結(jié)出以下幾類：

（一）惜名而焚

男性愛惜名聲而自毀文字心血，追求著述的盡善盡美，帶給讀者一種壯士斷腕、英雄自戕式的感動。而對女性來說，焚稿更多是一種無奈的刺痛，這是因?yàn)樗齻兊脑姼迮c貞潔是等價的?！堵犜聵恰分斜阍佻F(xiàn)了閨中女子焚稿的莫可奈何。書中寶珠之父柯直夫迂腐執(zhí)拗，最厭惡女兒嘲風(fēng)弄月，后又偏信其妾秀林的挑撥，不辨是非曲直，誤認(rèn)為女兒和書生宣登鰲有染，直接焚燒了寶珠的詩稿。通過柯直夫之舉可以看到封建禮教捍衛(wèi)者的古板執(zhí)拘：女子吟誦詩稿就是有傷風(fēng)化，就是自污其名。而對于父親無禮的焚稿，寶珠只能自嚼苦味不能抗拒。

值得注意的是，明清女性被迫焚稿的事跡已頻頻見于記載。在當(dāng)時，禮與才之間具有難以調(diào)和的矛盾，彤管與箴管、才媛與婦人之間的徘徊正是女性面臨的現(xiàn)狀。如明初郭貞順，自幼能通五經(jīng)，長于詩文，然受環(huán)境壓迫，寫罷輒焚其稿。又《名媛詩緯》載余五娘，嫁商賈后短吟多恨語，引其夫大怒而盡焚其作。從中可知，愚蠢的封建觀念麻木了男性的良知，女性只能接受焚稿的命運(yùn)，這與寶珠的經(jīng)歷和其類似！

（二）失意而焚

男子的追求在于功名權(quán)貴，而女子的追求在于理想婚姻。明末清初吳中佩蘅子《吳江雪》第十七回《獻(xiàn)赫騰軍樂迎親 李素芳悟禪解脫》中，李閣老之女素芳不僅容貌美艷動人，而且頗有詩詞造詣，恰如文中所說“十歲時文墨精通，說什么班姬謝女，也自可言邁唐人；詩詞歌賦，比吳媛姝更覺高古。”詩賦之才正凸顯了素芳內(nèi)賦靈秀的文人氣質(zhì)，暗示了她對自己的婚姻應(yīng)有獨(dú)特理解，但因父母誤點(diǎn)鴛鴦、締結(jié)孽緣，她心中自有無窮愁恨。最終，焚盡詩書，逝世于婚嫁之日。不言而喻，才稟給佳人增添魅力的同時也帶來劫難。才情讓胸懷錦繡的李素芳期待完美的婚姻，她把這當(dāng)做是全部的理想追求。當(dāng)所托非人時，她生存的意義也失去價值，與其茍全，不如長逝。同時，那些吟誦風(fēng)花雪月的詩詞歌賦就更沒有存在必要了。

以上這種因理想破滅而自焚其書的現(xiàn)象在明清生活中都能找到影像。如明末清初詩人周亮工，平生飽經(jīng)宦海沉浮，兩陷囹圄，時時與世抵牾。直至桑榆之年，當(dāng)理想化為泡沫，他才頓悟，只恨早年沒有堅(jiān)守節(jié)操，進(jìn)而火葬著作。

（三）為情而焚

黛玉以“還淚”之名來到人間，終其一生都在追尋和獲取寶玉的愛情。對黛玉來說，詩是她書寫歡樂與追求，表達(dá)悲憤與叛逆的工具。詩詞是她的心，她的魂，她難通款曲的心意正是通過這些詩稿來表現(xiàn)。黛玉之所以焚稿，固然是要“斷癡情”。詩稿乃生活之記錄，當(dāng)人生已至絕境，愛情不復(fù)存在，文字又何足憐惜？同時，焚稿的構(gòu)設(shè)無疑使情節(jié)發(fā)展達(dá)到一個高峰。黛玉將記載生命歷程的詩稿悉數(shù)焚毀，也意味著她對生命的放棄，在肉體生命行將結(jié)束時一并結(jié)束靈魂留存，這正是“質(zhì)本潔來還潔去，不教污淖陷渠溝”的映現(xiàn)。

黛玉雖傷情，但與寶玉的愛情本質(zhì)上仍是純真無暇。而明清時期的女性文人就沒有如此幸運(yùn)。因遇人不淑而焚稿者實(shí)難計(jì)算。《湖北詩征傳略》載，潘氏出語奇俊，不類巾幗人語，惟所適非人，憤而自焚其稿。《三借廬贅譚》載，鎮(zhèn)江李氏女，適某商而抑郁不偶，年二十四而殂，臨死自焚其稿。這種傷情而焚稿現(xiàn)象與上述基本如出一轍。

二、明清小說焚稿現(xiàn)象的文學(xué)影像

明清文人焚稿動機(jī)各行其是、千差萬別，但在審視視角、性別擇取、焚稿效果等方面具有鮮明的共通性。

（一）“自省”與“他視”的雙重視角

文人焚稿主要從兩種視角出發(fā)：一為自省視角，即以本人的藝術(shù)好尚為準(zhǔn)繩，這是文人內(nèi)部視角下的自我選擇；二為他者視角，即外部環(huán)境對文人的滲透、約束、限制，這是外在條件下文人被迫選擇。兩種視角在創(chuàng)作領(lǐng)域與傳播領(lǐng)域具有主動與被動的明顯分野。

其一，自省視角下的主動。此視角下，文人親身擔(dān)任“守門人”角色，對自己作品有絕對的控制權(quán)。如同上述所述，曹操察己之作與他人有近似之嫌，便生汰棄之心，主動焚棄詩稿，此舉恰恰體現(xiàn)了文人自覺地批評意識，這是一種文學(xué)常態(tài)。

其二，他者視角下的被動。此類焚稿是環(huán)境因素對文人寫作的強(qiáng)加干預(yù)、強(qiáng)制規(guī)范，最終多是以文人對現(xiàn)實(shí)環(huán)境的無奈妥協(xié)為局。正如寶珠焚稿是來自父親和禮教的壓力，黛玉焚稿是對變質(zhì)愛情的放棄，郭喬焚稿是對科舉的不滿……促成他們焚稿的直接原因皆是外在的環(huán)境。

（三）“婦人”與“才媛”的雙重選擇

與男性多元化的焚稿不同，女性顯得較為單一，主要是“女子之道”的約束逼迫她們放棄“才人之行”，這就顯示出“婦人”與“才媛”之間的針鋒相對。

其一，女性寫作的登場和退場。明清時期，女性在文壇上呈現(xiàn)出一種勃然蔚興的寫作狀態(tài)，甚至部分女性文人能在公眾視野下展開創(chuàng)作，如黛玉、李素芳、柯寶珠等女子的才情都是那些大丈夫不能企及的。但于此同時，小說中女性結(jié)局多是走向毀滅，她們焚銷手稿、磨滅文名，從寫作活動中知難而退，這也說明女性文學(xué)并沒有進(jìn)入正統(tǒng)，她們始終在創(chuàng)作與毀滅，在“登場”與“退場”的矛盾之間徘徊。

其二，女性寫作對男性的依附。通過分析柯寶珠焚稿、李素芳焚稿等案例，可以一目了然地發(fā)現(xiàn)女性寫作與男性話語息息相關(guān)，她們需要在男性的贊同、支持下才能名正言順地獲取文人的身份，父親、夫婿所扮演的角色更是無可取代。對待女性已有的創(chuàng)作，男性站在女性寫作的反面立場，基本持毀棄態(tài)度，他們不能體諒女性的才情抱負(fù)，并且認(rèn)為焚稿是補(bǔ)救“今之婦學(xué)，轉(zhuǎn)因詩而敗禮”過失的最佳途徑。

綜上，文人焚稿現(xiàn)象是一座蘊(yùn)藏巨大潛能的寶藏，但長期以來卻處于無人賞識的幽暗角落。雖偶有學(xué)者從歷史角度對焚稿進(jìn)行探究，觀點(diǎn)新穎，見解獨(dú)到。但總體上，學(xué)界對于此現(xiàn)象的研究還很淺薄，大多只是停留在表面，淺嘗輒止。從文學(xué)角度的探尋更是很不完善，多數(shù)作品只是有所提及，小范圍論事，蜻蜓點(diǎn)水，點(diǎn)到即止，并未全面、詳細(xì)、深入的展開。因此，研究明清小說中的焚稿現(xiàn)象就有很大的空間與價值。

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