淺論儒學之道的修學與致用

宋朝

摘 要：儒之學，人之所需，世之所用，不可須臾離，“而瞻之在前，忽焉在后，仰之彌高，鉆之彌堅?！苯裉欤覀冎蕴接懭鍖W之道的學與用，其旨在于不畏浮云遮望眼，親見儒學之本源，為中華傳統(tǒng)文化的復興探尋一條正確的路徑，以利于當下，惠及于千秋。儒學之道有本有源，其學其用，大有講究，絕非是科舉時代死記硬背的紙上功夫，亦非是后世模仿與復制的教條主義。二千多年來，儒學如日月經天，照徹萬古，成為中華文化的經典之作。儒學乃日用五倫之道、治國安民之道、天地化生之道，當“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”，“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”那么，儒學之道究竟如何修學，才能達到經世致用？人，立于天地之間，與天地并列三才，當亦如日月之明、天地之大，所以，在修學與致用的過程中，應貫穿于一個“明”字，落到一個“實”處。惟明方知微言大義，惟實才能進德修業(yè)。

關鍵詞：本源儒學；正本清源；博學之；篤行之

一、前言

儒之學，人之所需，世之所用，不可須臾離，“而瞻之在前，忽焉在后，仰之彌高，鉆之彌堅?！苯裉?，我們之所以探討儒學之道的學與用，其旨在于不畏浮云遮望眼，親見儒學之本源，為中華傳統(tǒng)文化的復興探尋一條正確的路徑，以利于當下，惠及于千秋。儒學之道有本有源，其學其用，大有講究，絕非是科舉時代死記硬背的紙上功夫，亦非是后世模仿與復制的教條主義。二千多年來，儒學如日月經天，照徹萬古，成為中華文化的經典之作。儒學乃日用五倫之道、治國安民之道、天地化生之道，當“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”，“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強?！?/p>

那么，儒學之道究竟如何修學，才能達到經世致用？

人，立于天地之間，與天地并列三才，當亦如日月之明、天地之大，所以，在修學與致用的過程中，應貫穿于一個“明”字，落到一個“實”處。惟明方知微言大義，惟實才能進德修業(yè)。

孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾；日月有明，容光必照焉；流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達?！?我們從經典所載的字里行間，沿著古來圣賢的腳步追本溯源，從春秋戰(zhàn)國時期的孔孟一脈相傳，到西漢獨尊儒術的地位盛行；從周、程、邵、張、朱的理一分殊，到陸王心學。我們從人之本來，心之發(fā)明，仰觀俯察，及身及物，窺其端倪，總結概括，梳理成章，以次第而言，儒學之道大抵三分，或者說是揭開本源儒學研究的三個層面，或者說是回歸本源儒學修學與致用的三個階段，或者說是遵守本源儒學的上中下“三乘法門”。第一：學而習之，做常人，遵守“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”八德，守于本，安于分，立人道之根基。第二：學而問之，做君子，踐行“仁、義、禮、智、信”五常，誠于中，形于外，以天下為己任。第三，學而行之，做圣賢，參天地化育，代天宣化，志于道，據于德，與天地萬物為一體。以上三個階段，當循序漸進，不可躐等。所謂不能躐等者，即是遵循本立道生的原則，人能立忠孝之本，方可進階于君子，人能成正人君子，方能再格至于圣賢。

二、學習之道，立人道之根基

（一）學而習之釋義

《論語》開篇即言：“學而時習之，不亦說乎？”那么，究竟如何學習呢？這里所說的“學而時習之”，非只是經典式的讀誦、解析，亦非是書院式的泛泛而論。學習者，意在樂于學，時于習，其關鍵在于禮樂。若單說一個“習”字，即有從書本上的溫習之意，更有在生活中的踐習之功，且處處應用，時時不斷。若沒有“習”之功，學則如海市蜃樓，亦如“活機器人”，滿腦知識，終無一用，有悖于“立德、立功、立言”三不朽的儒學之道。生在中華大地，身為炎黃子孫，當立中華文化之根本，以無愧于龍的傳人。而做人之根基，即是遵守儒家“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”之八德，而“孝、悌、忠、信”是人之根本，“禮、義、廉、恥”既是人之基本，亦是國之四維。做人以“八德”為根基，則能安身立命、安居樂業(yè)。否則，一如樹木缺根，亦如房屋乏基，人若無根，則如浮萍，隨波逐流，流浪生死。有本則根生，根深則本固，本根穩(wěn)固，則枝繁葉茂，自能茁壯成長。

學而時習之，即是以經典為指引，以做人的根基為必修科目，在日用生活中，日日恪守，時時踐習，不厭其煩，入門“孝悌”，出門“忠信”——如此本分，樂在其中，且能夠做到習以為常。此常者，倫常之道也，一直能夠達到習慣成自然，這個自然，不虛偽，不做作，不失良心，不求回報，能與天地自然相契合，能與天地萬物為一體。毋庸置疑，儒家之道，究天人之際，達天人合一之境界，即是以人道倫常為根基，以家、國、天下為載體，不出一身，不離一學，不脫一行，舍此別無它途。今天，在中國特色社會主義新時代，以習近平為核心的黨中央，全面實施復興傳統(tǒng)文化之國策，實乃泱泱大國、巍巍中華與天地合其德、與日月合其明之壯舉。唯有如此，國家方能天長地久，中華昌盛不衰。

一言以蔽之，學而習之，乃是踐行儒家做人之道，習以為常，其關鍵在于禮樂。禮樂者，禮之義在于誠意正心，敬而親之；樂之義在于不怨不尤，和而不同。

（二）學而習之，不離其本

《道德經》云：以國觀國。其意在于國與國之間，因所處地域、文化、風土、人情各不相同，所以觀察和研究其他國家的情況，必當先立足于本國本土。己若不立，本若不固，必有所傾，亦難辨真?zhèn)?，易于盲從，反而失去自己，落得個東施效顰，畫虎不成反類犬的結果。

數年前，曾經聽過一位來自臺灣兒童教育專家的講座，她所研究和擅長的是具有西方理念的兒童教育。在講到如何教育和引導兒童不偷拿父母的錢時，她說：父母可以用“做家務得報酬”的辦法，來滿足孩子對金錢的欲望，以防止孩子偷偷拿錢的不良行為發(fā)生。譬如擦桌子給孩子一塊錢，掃地給孩子二塊錢，這樣，孩子不但干了活，還獲得了報酬，更杜絕了不良行為的發(fā)生，可謂一舉三得。猛然一聽，的確覺得這是一個好辦法。但是，靜下心來，從儒學的角度來剖析，這只是一個“法”，而不是儒學的“道”。孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利”，孟子也倡導“先義后利”、“重義輕利”。這個“做家務得報酬”的方法，確實能夠起到防患于未然的效果，但是，也會在孩子的心底埋下了一絲隱患，形成一種潛意識——干活就是為了賺錢，有錢才能干，久而久之，容易形成唯利是圖的“小人”觀念。

“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”在全球經濟一體化，物欲橫流的時代，作為有著五千年傳統(tǒng)文化的中華民族，在復興中華傳統(tǒng)文化的進程中，必須時刻提高警惕。一是要防范西方文明“重術不重道”觀念的侵襲，以防喪失其根本；其次要規(guī)范書院學堂“重商不重道”行為的發(fā)生，以防失去其道義；三則要加強對傳統(tǒng)文化教師的選拔和培訓，提升其自身品德和素質修養(yǎng)，提高其辨是非、明善惡的能力，謹防“歪嘴和尚”把經念歪，誤國誤民。

孔子曰：“不學禮，無以立。”中華傳統(tǒng)文化的家教，實則是儒學文化的禮教，遵循“禮、義、廉、恥”來進行家庭教育，使之“知禮識樂”，從小塑造和培養(yǎng)人的良好品行。在中華文化的歷史長河中，“孟母教子”可謂千古典范，萬人敬仰，在此不作贅述。作為家庭禮教，所謂的禮，所涵蓋的內容即是知禮義、能禮讓、懂禮貌，教育孩子知長幼尊卑，能尊老愛幼，知先后之序，從小養(yǎng)成一顆敬愛之心。在日常生活當中，比如：恭敬地喊“爺爺”、“奶奶”、“爸爸”、“媽媽”，愛護照顧比自己小的弟弟、妹妹，不任性撒嬌，等等。所謂義，即是從小教育孩子知道，做人必須要承擔責任和義務，無論對家庭、對社會、對國家，皆需義字當頭，不可見利忘義。平時，讓孩子從小干一些像打掃衛(wèi)生、洗手絹等力所能及的家務活，同時也讓孩子體會到父母操持家務的不容易。所謂廉，即是從小教育孩子不攀比、不貪心、不浪費，能知足、安分守己，比如愛惜玩具、用餐不剩飯，不隨便買零食，等等。所謂恥，即是從小教育孩子，做人當異于禽獸，不辱人之名，比如人穿衣要遮體，不做丟人的事，等等。教人以法，可以利于一事，利于一時；教人以道，可以利于萬事，利于一世。

近百年來，人道教育的不足，莫過于禮教的缺失，尤其是家庭教育的短板。敬畏之心、責任擔當、守本知足、知恥而勇等儒家之道，這些本來人人所具備的品行，無奈卻成了“稀世珍品”，在熙熙攘攘的名利場中，幾近喪盡。乃至當下，對兒童的教育和培養(yǎng)，仍然以知識和技能為主，忽視或淡化了對人格的塑造和品德的培養(yǎng)。知識技能的培養(yǎng)和訓練，可以開啟人的智力，使人技高一籌，能夠標新立異；而人格的塑造和品德的培養(yǎng)，可以使人德高望重，利國利民。本之立看似無用，而無用之用實為大用。當下社會，缺少的不是智力與知識，缺少的是良知與智慧。智慧與智力，良知與智力，二者不可偏廢，當有輕重。設若每一個人，每一個家庭，每一個村莊，人人以身作則，家家率先垂范，村村堪稱楷模，以復興中華傳統(tǒng)文化為己任，遵循儒家之道，恪守人道本分，必將仁風遠播，大化周行。

（三）學而習之，不計較得失

從卦象而言，乾失一而成離，坤得一而成坎，得失之道，盡在方寸之間，人在得失之中，輾轉流離，莫衷一是。《孟子》開篇即言“何必曰利”，倡導“先義后利”。作為常人，在欲海橫流之中，若能做到恪守本分，不計較個人得失，勇于承擔責任和義務，重義輕利，坦然一世，不辱一名，雖不能稱之為君子圣賢，但，可以做到上不負于祖上，下無愧于子孫，中不虧于良心，仰俯之間，一生無憾，死得其所。然而，人生在世，寒來暑往數十載，并非一帆風順，多是坎坷波折。人之命運，或貧賤，或富貴，非人力可以左右。圣賢所言“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！薄耙缓勈常黄帮?，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！背Ｈ艘搽y以做到。而富貴者，往往驕橫跋扈、糜爛奢侈；貧賤者，往往“貧而無志”“窮則斯濫”。人之所以如此，正如司馬遷所言：“欲而不知止，則失其所以欲；有而不知止，則失其所以有。”

對此，我們不禁要問：人究竟為什么而來？為什么頑強地活著？為什么必須守本？

孟子曰：人之異于禽獸者幾希。也就是說，人與禽獸的差異并不是很多，二者皆是胎生血肉之軀，皆能繁衍生息、有生有死，其最大差異者，乃是人有心有性，人重情重義，所以，人一旦蒙蔽心性、變得無情無義，人則不為人矣。人，禮在人心在，禮失人心失，人心若失，性亦不存，人心若失，則不能從心，而是隨意，意若不誠，必是自欺欺人。人，如此心不在焉，意不誠矣，見色則起意，更是獸性大發(fā)；見利則忘義，更是欲壑難填；賣官亦鬻爵，更是膽大包天。人若至此，已是徒俱形骸，早已披毛戴角，淪為禽獸。人之行為，若被萬夫所指，天之所厭，其運必舛，其勢必弱。亦故，佛家有六道輪回畜生道之說。

人，繁衍生息，上有祖宗，下有子嗣，薪火相傳。易曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?！薄坝鄳c”非官位所能保住，亦非財富所能延續(xù)；“余殃”非權力所能豁免，亦非金錢所能交易。此，皆是“善”與“不善”所致，“百善孝為先”，“忠厚傳家遠”。孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信?！彼哉f，人之為人，必須守本，恪守“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”，與時偕行，隨遇而安，勤奮學習、努力工作，不怨天，不尤人，自能安然無恙。

孔子曰：“不義而富且貴，于我如浮云?！备毁F者，我能得之者，乃天之眷顧，當倍加珍惜；我所失之者，乃運之使然，亦隨風散去。

（四）學而習之，不在于形式

近年來，國學書院、國學培訓班如雨后春筍，代替了“學鋼琴”“學奧數”，成為不少中國家長的選擇。然而，在國學教育上，也出現了良莠不齊的現象，甚至有趨步科舉時代覆轍的傾向。一些國學班所教學的經典很值得商榷，幾歲的孩子就讀《易經》、《道德經》、《金剛經》，甚至還學習中醫(yī)理論，試想：這些經典，成年人都讀不懂，讓幾歲的孩子去學，是否讀懂，能否有用，此，不言而喻。如果這樣去做，非只是拔苗助長，簡直是乘坐火箭意欲“飛天”。幾歲的孩子，人倫之道尚且不知，就開始學天道、仙道、佛道的著作，有悖于道之本意和人生的成長規(guī)律，其行為看似進步，實則背道而馳，把天真活潑的孩子培養(yǎng)成了“小老頭”、“活機器人”，口中念念有詞，心里不知所云。人為的抹殺孩子的天真，是國學教育的悲哀！有的還要求孩子必須穿漢服、行拱手禮，讀古詩要“搖頭晃腦”等重形式輕內容的現象也屢遭詬病。有的還設立了射箭、駕馭馬車等復古項目，等等，不一而足。儒學非是“古學”，學儒非是“學古”；君子圣賢，非是文人墨客；讀詩誦經，非是附庸風雅。中華傳統(tǒng)文化的復興，儒學之道的修學與致用，不是簡單的“復古”，更不是形式上的“照搬”。當扎根于心，見諸于行，形式不可缺，內容更重要。當與時俱進，活學活用，注重“內外兼修”、“道術并用”、“學用結合”，才能最終實現中華民族的偉大復興。復興傳統(tǒng)文化，乃人人有責，需要扎扎實實，人人“從我學起”、“從我做起”。復興傳統(tǒng)文化，是要樹立榜樣，萬眾一心；是要把中華文化培植成“參天大樹”，非是把傳統(tǒng)文化、復興大業(yè)當成“搖錢樹”、“唐僧肉”。

什么是中華傳統(tǒng)文化、儒學之道？它是“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”的日用五倫之道；它是“親親”、“親民”、“格物”的修身立德；它是工作中盡職盡責、生活中勤儉持家、學習中勤奮刻苦的努力踐行。中華民族的偉大復興，其根本目的在于建立一個碩德仁政、大國無疆的天下，即：使人人能夠不忘初心、牢記責任、不辱使命；使家家和睦團結、幸福美滿；使社會風清氣正，充滿愛的陽光；使國家繁榮富強、蒸蒸日上；使天下和平安定、永無戰(zhàn)爭。

三、學問之道，以天下為己任

（一）學而問之在于誠志、謙卑

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也?！庇终f：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”古者，純樸之謂也。人心能古，才能夠食古而化。在此兩句話中，孔子皆提到一個“敏”字，何謂敏？敏者，人之性也，靈活、奮勉為敏；下者，人之心也，恭敬為禮，低下為心。孟子曰：“盡其心者知其性也，知其性，則知天矣。”在此，我們先對學習和學問略加對比、分析，從中可以看出二者之間的異同，能更進一步了解學問之道。學習之學在于“樂”，耳聰目明，是憑其“聰明”，行之可盡力而為；學問之學在于“敏”，“誠則明”，是憑其“誠明”，行之則盡心盡性。二者所“明”不同，所學、所知、所行則有差異。在學習階段的“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”八德之中，與學問階段的“仁、義、禮、智、信”五常之中，皆含有“禮、義”二字，但其深度和廣度有高下、大小之別。在“八德”之中的“義”為禮義，禮之義在于樂；而在“五?！敝械摹傲x”為“仁義”，仁之義在于愛。在“八德”之中的“禮”為常人之禮，需“守己”而能為之，在“五?！敝械摹岸Y”為君子之禮，需“克己”而能成之?！翱思簭投Y”可謂孔孟之道一脈相傳的心法。而自孟子以后，后世儒家學者開啟了一個新的階段，他們沒有完全繼承孔孟“克己復禮”與“我善養(yǎng)吾浩然之氣”之長，逐漸演變成為“人欲凈盡，天理流行”的理學時期。這個變化，看似時過境遷，天運所致，實乃人心所為，修學與致用的“法門”不同了。由此可以得出一個結論，儒家之學，在孟子之前乃儒之道學，是為天道；在孟子之后乃儒之理學，是為天理。天道、天理本自一體，惟是所學層次有別，輕重有分，法亦不同?？鬃釉唬骸肮胖畬W者為己，今之學者為人?！奔喝酥?，內外有別，所成不同。天道之學達己、成仁、成物，“性之德也，合外內之道也”，一以貫之，成就者乃為圣賢。天理之學上合天理，下不悖人情，而達于人，中而庸之，成就者乃為賢哲。

學問之道，在于不恥下問，在于克己復禮，在于誠志謙卑?！罢\，五常之本，百行之源也?！薄爸t也者，致恭以存其位者也?！睂W問之道，非誠謙不能下學上達，更不能至中庸。倘不能謙虛卑退，向下以求，樹不能參天，山不能凌云。若不能謙下，眾流橫溢，水則泛濫；若不能謙下，湖海不成，眾流無歸。孟子曰：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”誠者，有誠亦當有志，誠志不可分，惟誠可格天，“夫志，氣之帥也?！比巳魺o志，中途必氣餒，半途而廢，難以上達至天。宋代程頤論誠說：“學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。修學不以誠，則學雜；為事不以誠，則事?。蛔灾\不以誠，則是欺其心而自棄；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨。”

（二）學問之道在于克己、慎獨

學問之道，修身之要，難之在克己，戒之在慎獨。“克己”一詞，與釋教“無我相”實乃是異工同曲，其意相同。人，難以除掉的首當即是我相。人生在世，功名利祿之誘，七情六欲之擾，起心動念，人想到的首先是我，乃至一開口，皆是說“我如何如何”，比如“我要什么”、“這是我的”、“我覺得”；一旦遇到責任和事故，總是想方設法，找種種借口和理由，把“我”“自己”推脫得一干二凈，總是說“你如何如何”；遇到麻煩和不順，總是怨天尤人，都是說“老天如何如何”。所以，儒學之道，強調“克己”、“反求諸己”、“己立立人”，克制自己的欲望，凡事從自身找原因，做到內外兩立，上下統(tǒng)一，棄除“小我”、“私我”，而成就“大我”，方能“明明德”、“親親”、“親民”、“止于至善”。試想，人，一身不修何以及天下，一私不除何以至大公。所謂己立者即是立“內圣”，立人者即是立“外王”。在二儀之間，人居其中，謙以下學，誠以上達，克己在中，上可明天理，下能達人情，中亦克己私，無論家國天下事，不偏不倚，中而庸之。在其位謀其政，不在其位，素位而行。

然而，常人之心喜歡顯己之才，樂于揚己之能，克己之所以難者，其難在于治心，治心即是：破心中之賊，克己之情欲，除己之私欲。若不除卻欲望的遮蔽，其明德難明、民難親、善難至，所學所為只是停留在表面，而不能達到身心一致，學用兩并，便成了兩面人，所行仁非仁、善亦非善，實乃是人行仁義，非仁行仁義，故孟子曰：“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！贝搜约词钦f，人“克己復禮為仁”，人能成仁之后，所行乃仁義行，否則，即行仁義。亦故孔子曰：“一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”那么，又究竟從哪些方面做呢？“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！薄耙曋灰娒灰模犞宦劽幌?，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一?！币陨峡鬃又f與老子之言，二者不謀而合，異曲同工，皆是做到“眼、耳、鼻、舌、身、意”不被外界聲色所迷惑，心能在焉，心口如一、言行一致，則“誠斯立焉，純粹至善者也。”上下內外貫通，率性而為。

《禮記》云：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！睆墓胖两瘢吧鳘殹币恢北蝗藗兎顬椤熬悠犯瘛奔右酝瞥纭Ｔ诖笸V眾之下，人都可以保持風度，彬彬有禮，而往往獨處之時，多有放縱行為。倘若人獨處之時，也能做到如臨大廷，誠敬有加，不失矜持，可謂慎獨。

君子之道，人前人后，保持一副面孔，身內身外，做到一致不二，踏踏實實，坦坦蕩蕩。

（三）學問之道在于忠恕、專一

學問之道，非是學術研究，非是知識積累.學問，乃是致良知、知而能行，達中庸。博學之，博者之意，不是多，更不是雜，博者，大也，惟大而能容，惟容而能易。學要做到專一，切不可左顧右盼，上躥下跳，當由一門而深入，循序漸進，專心致志。學不能龐雜，不雜則順理成章。天有五行八卦，無論是相克相刑，還是相輔相成皆有章法，“君子之志于道也，不成章不達。”人有五常八德，“祖述堯舜，憲章文武”，其理亦然。世有言：一事不知，學者之恥。自古及今，學者誤于此言者甚多。所謂一事不知，其本意非是學者事事都應該知道，而是知“一”。一者，一本也，一氣也，一陰一陽也，“惟精惟一”之謂也。不得一，如何能一以貫之？“能得一，萬事畢?！薄耙皇隆迸c“萬事”所不同者，一者乃萬之所歸，萬者乃一者所散。

孔子曰：“參乎，吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔?。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！彼≌?，了己了人，明始明終之意。恕之一字，形而意之，上下如心，此心當是如天心，天心之大，無所不包、無所不容、無所不照。處世待人，秉持忠恕之道，品德自立。忠孝與忠恕，二者區(qū)別在一個“恕”字，一則是盡忠盡孝，恪守本分，不怨天不尤人；一則在此基礎上，還能做到恕己恕人?！对鰪V賢文》言道：“責人之心責己，恕己之心恕人?！彼自捳f“君子不計小人過” ，能恕者，惠己惠人，不恕者，累己累人。于常人而言，孰能無過，我若有過——知之、悔之、改之、補之、恕之。人若有過，我諒之、恕之。人之道，忠孝立本，忠信進德，忠恕道成?？鬃釉唬骸熬舆M德修業(yè)，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故在上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣?！?/p>

四、學而行之，參天地之化育

（一）學而行之釋義

儒之學，既有人道義理，曰仁曰義；也有天道天理，曰圓曰方。天理不可逆，天道猶能容。漢武帝時，董仲舒主張獨尊儒術，宋明之后，儒學復興，學者提出了“存天理而滅人欲”的理學概念。天理人欲，同行異情，革盡人欲，復明天理，注重了“今之學者為人”的方法，而忽視了“克己復禮”“浩然之氣”的道學修養(yǎng)。雖明天理，卻難以達至天道，天道至圣，而“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！彼?，自亞圣孟子之后，儒家再沒有出現位證圣人的學者。

天理在人，天道在己，“古之學者為己”。天道者，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”學而行之，實乃天之道，人，法天地而行，參天地之化育?！吨芤住吩唬骸熬右猿傻聻樾?，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！碧热粜?、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為人道八規(guī)，那么，誠、信、學、行、堅、忍、定、煉則為天道八規(guī)。惟誠信，才能格至于天；惟學行，才能參贊化育；惟堅忍，才能“不息”、“載物”；惟定煉，才能養(yǎng)浩然之氣。倘若人道之學是百里之距，天道之學則是萬里之遙，所以，學而行之已非是朝夕之功，乃是需要經年累月之行。所以，這個階段的關鍵在于能堅持不懈，行而不斷；而其艱難之處則在于面對功名利祿而不動不搖，大中至正。亦故，自古及今，學者多如牛毛，成者似鳳毛麟角?！吨杏埂吩唬何ㄌ煜轮琳\，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！?/p>

（二）學而行之在于自強不息

人命關天，有生有滅，其上能生生者，自強不息，能生而不滅，此為天命，乃性也，曰“生生之謂易”。易曰：天行健，君子以自強不息。那么，應當如何學、如何行，才能自強不息呢？在此，我們關鍵是研究一個“自”字，也就是說，究竟何為“自”？吾之一身所載且渾然天成者，有我、人、己、自四個層面，或者說是人外有人，此與佛家“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”所指相同，只是名相說法有別而已。佛家之法，是通過“戒”而達到無“四相”之境界，濟世度人，真觀自在；而儒家之法，是通過“立”而達到完善“自我”之高明，建功立業(yè)，和合自然。此兩者，法雖不同，實則殊途同歸。所謂自然者，在人為倫常八德，在天為浩然正氣，天人合一，“致廣大而盡精微，極高明而道中庸?！蹦茏詮姴幌⒄?，需“成人”立“我”之本分，“成仁”立“人”之仁義，“成物”立“己”之博大，“成圣”立“自”之不息。如此，人與天地并列三才，而達至天地化生之道，構成廣袤、和諧的大自然。

（三）學而行之在于善養(yǎng)浩然

在孟子之前，有復圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子，儒學之道，亦稱孔孟之道，緣何孔孟并列，其中自有理在，非只是一種習慣稱謂?？鬃又?，能踐行王道仁政，且善養(yǎng)浩然者，非孟子莫屬。何謂浩然之氣？孟子云：“難言也，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也，是集義所生者，非義襲而之也，行有不慊于心，則餒矣。”蘇軾解釋說：“其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡者矣?！蹦敲矗迫恢畾猱斎绾勿B(yǎng)之？此，在儒教經典之中沒有詳細記載。但是，孔子的一句話，卻道出了原委，只是被后世學者忽略了?！拔ㄅ优c小人難養(yǎng)也，近之則不遜，遠之則怨?！睂τ诳鬃拥倪@句話，從字面來說，人們大多認同這樣的一個解釋：“這個世上只有女子和小人難以與之相處，親近他們，他們就表現出不莊重；疏遠他們，他們就會抱怨你。”這種解釋，也使得女子頗有微詞?？鬃釉谑乐畷r，看似不得志，且“四體不勤、五谷不分”，但是，無論從其周游列國，還是制禮、系辭、著春秋，孔子絕不是一般意義上的學者，更不是凡夫俗子，否則，難以成為“萬世師表”的“大成至圣先師”，因此，孔子不可能說出這樣帶有指責與埋怨、還略帶歧視的話語來，后人也都是抱懷常人的心態(tài)來理解。竊以為，后世學者的解釋非是孔子之本意。我們不妨換一個位置和角度來分析，或許，也就是這句話道出了善養(yǎng)浩然的方法。浩氣者，大氣磅礴之謂也，惟有善正者，方可養(yǎng)此浩然。浩氣者，天地人三才所能養(yǎng)，而人能與天地并列，必也高遠、厚重，覆載萬物，以慈悲為懷，以好生為德，不嫌一物，不棄旁類。小人者，定是小氣之人；女子乃是與生俱來的生理因素使然。所以小人與女子皆因其胸懷所拘限，不夠寬廣，難以包容，所以難養(yǎng)浩然正氣。還有因為他們往往不夠謙卑，難免怨天尤人，難以至深至遠。若養(yǎng)浩氣，當先具有義氣，能見義勇為，且義不容辭，正如孟子所言“是集義所生者，非義襲而之也”，此浩氣，絕非一時沖動，當寓于日用之際，擴于心胸之中，成于善養(yǎng)之功。孟子還說道：“行有不慊于心，則餒矣”，人有怨，氣則餒，氣餒則不能致遠。人，惟有恪守本分，孝善仁慈，己正正人，像天地一樣襟懷寬廣，載覆之間，任勞任怨，且能堅忍不拔，才能養(yǎng)浩然正氣。五、結語

綜上所述，本源儒學，正本清源，以正身心為本，以清性命為源，立本歸源，源本匯合。哲理人文，乃處世之道；天理人情，乃治世之道；天道人心，乃濟世之道。學而習之，立日用五倫之道，以恪守為要，正直聰明，道在忠孝；學而問之，立治國安邦之道，以克己為要，仁慈誠明，道在中庸；學而行之，立天地化生之道，以自強為要，博愛圣明，道在浩然。道道道，學學學，下學上達，內圣外王，一以貫之，經世致用。