《紅樓夢》詠絮詞探微

⊙張躍旭 田欣欣［佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院中文系， 廣東 佛山 528000］

中國古典小說及民間故事素來有一個(gè)傳統(tǒng)，凡天機(jī)讖語，必有應(yīng)驗(yàn)?！都t樓夢》巧妙運(yùn)用了這一藝術(shù)手段。第五回“游幻境指迷十二釵 飲仙醪曲演紅樓夢”，作者借多首曲詞隱喻了主要人物的結(jié)局，第七十回中的五首詠絮詞同樣有映射人物命運(yùn)的作用。脂批本《石頭記》第七十回，回前詩明白交代本回中有讖語。詩云：“空將佛事圖相報(bào)，已觸飄風(fēng)散艷花。一片精神傳好句，題成讖語任嗟吁?！薄翱諏⒎鹗聢D相報(bào)，已觸飄風(fēng)散艷花”，上承前回文意，指尤二姐之喪，下開本回尤二姐的法事，此兩句里并無疑竇。第三句“一片精神傳好句”中“一片精神”所指為何，似乎難以確指。不過，第四句“題成讖語任嗟吁”與“傳好句”相接，通篇來看，本回有黛玉《桃花行》詩一首，探春、黛玉諸人的詠絮詞五首，因此所謂的“好句”應(yīng)該指的是這六首詩詞。本文擬以這六首詩詞為研究對象，探討《紅樓夢》詠絮詞的內(nèi)涵及其文學(xué)價(jià)值。

一、《桃花行》與詠絮詞的創(chuàng)作前因

《紅樓夢》第七十回題目為“林黛玉重建桃花社 史湘云偶填柳絮詞”。在這一回開始，黛玉先作《桃花行》詩一篇：“桃花簾外東風(fēng)軟，桃花簾內(nèi)晨妝懶。簾外桃花簾內(nèi)人，人與桃花隔不遠(yuǎn)……若將人淚比桃花，淚自長流花自媚。淚眼觀花淚易干，淚干春盡花憔悴。憔悴花遮憔悴人，花飛人倦易黃昏。”從詩意上說，《桃花詩》與《葬花吟》如出一轍，皆是以花自喻薄命的立意，也都有詩讖的成分。從文意上講，正是黛玉作的桃花詩引發(fā)大觀園重開詩社，也是因這首《桃花行》詩，“海棠社”改為“桃花社”。不過，桃花社并未吟詠桃花。因?qū)氣O建言：“從來桃花詩最多，縱作了必落套，比不得你這一首古風(fēng)。須得再擬。”意思是說詩社應(yīng)重?cái)M新題，吟詠桃花歷來不乏佳作，如果桃花為題，難出前人藩籬。因此，在第七十回中，黛玉的《桃花行》實(shí)際上起了一個(gè)鋪墊、起興的作用。起社之后，由史湘云“偶填柳絮詞”進(jìn)入詠絮的正題。

二、探春、黛玉、寶琴的詠絮詞

第七十回中，諸人填寫的詠絮詞皆大有深意。將第五回的判詞及曲詞與詠絮詞聯(lián)系起來看，更容易理解其中內(nèi)涵。

探春的詠絮詞為半首《南柯子》：“空掛纖纖縷，徒垂絡(luò)絡(luò)絲，也難綰系也難羈，一任東西南北各分離。”后半首為寶玉續(xù)作：“落去君休惜，飛來我自知。鶯愁蝶倦晚芳時(shí)，縱是明春再見隔年期！”第五回中探春判詞的主題是別離：“清明涕送江邊望，千里東風(fēng)一夢遙?！庇屑t學(xué)家認(rèn)為這是預(yù)示探春遠(yuǎn)嫁。曲詞《鄯骨肉》云：“一帆風(fēng)雨路三千，把骨肉家園齊來拋閃?？挚迵p殘年，告爹娘，休把兒懸念。自古窮通皆有定，離合豈無緣？從今分兩地，各自保平安。奴去也，莫牽連?！薄钝饭侨狻返摹佰贰弊郑枪诺孛?，西胡古國鄯善，在今新疆。鄯也是古州名，在今青海，都是遙遠(yuǎn)的地方。探春詠絮詞中“一任東西南北各分離”，寶玉續(xù)作中“縱是明春再見隔年期”等句子，與第五回中的判詞相合不背，預(yù)表探春最后離鄉(xiāng)背井，遠(yuǎn)嫁他方。

黛玉所作柳絮詞為《唐多令》：“粉墮百花州，香殘燕子樓。一團(tuán)團(tuán)逐對成毬。飄泊亦如人命薄，空繾綣，說風(fēng)流。草木也知愁，韶華竟白頭！嘆今生誰舍誰收？嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留?！痹~中“飄泊亦如人命薄”“嘆今生誰舍誰收”的句子，與《秋窗風(fēng)雨夕》 《葬花吟》同一基調(diào)，也與第五回中的曲詞相呼應(yīng)，預(yù)示著黛玉淚盡早夭的命運(yùn)結(jié)局。

薛寶琴的詠絮詞《西江月》云：“漢苑零星有限，隋堤點(diǎn)綴無窮。三春事業(yè)付東風(fēng)，明月梅花一夢。幾處落紅庭院，誰家香雪簾櫳？江南江北一般同，偏是離人恨重！”這首詞表面上似乎是抒發(fā)寶琴異鄉(xiāng)思親之惆悵，但其題旨隱鋒所向，不拘于寶琴自身。最明顯處如“三春事業(yè)付東風(fēng)”句。《紅樓夢》第五回中元春判詞有“三春爭及初春景，虎兕相逢大夢歸”之句。初春自然是指元春。三春，指迎春、探春、惜春三人無疑。惜春判詞有“勘破三春景不長”句，此處三春當(dāng)為元、迎、探三人之合稱。因此，寶琴詠絮詞中“三春事業(yè)付東風(fēng)”抒發(fā)的便不僅僅是寶琴之悵，亦是作者對賈府女兒悲劇命運(yùn)的感嘆。若將“三春”解作“三年”或“多年”，換作“三秋”也未嘗不可。不過從詩詞律的角度看，秋字屬十一尤，春字屬十一真，皆屬平聲，在句中是完全可以替代的。但作者鮮有如此用法，卻頻頻出現(xiàn)“三春”之字樣。這是因?yàn)椤叭骸痹凇都t樓夢》中有著獨(dú)特的內(nèi)涵。

三、寶釵的《臨江仙》

《紅樓夢》第七十回以黛玉建社、湘云填詞命名，但本回的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)卻在寶釵之《臨江仙·詠絮》一詞。第七十回中，眾人作多首詠絮詞，湘云《如夢令》于開社前已成，寶玉《蝶戀花》未成，此外，還有寶琴的《西江月》、探春的《南柯子》、黛玉的《唐多令》、寶釵的《臨江仙》。寶釵的詠絮詞與其他幾首不同，乃是大結(jié)之語。詞云：

白玉堂前春解舞，東風(fēng)卷得均勻。蜂團(tuán)蝶陣亂紛紛。幾曾隨逝水，豈必委芳塵。

萬縷千絲終不改，任他隨聚隨分。韶華休笑本無根，好風(fēng)頻借力，送我上青云！

以氣骨、格局論，薛寶釵《臨江仙》被尊為首，實(shí)至名歸。寶釵自述：“我想，柳絮原是一件輕薄無根無絆的東西，然依我的主意，偏要把他說好了，才不落套?！币话阍伭~都免不了離愁別緒、身世之嘆等主題，《臨江仙》從立意便別出眾人，因此只開端兩句便博得湘云稱贊：“好一個(gè)‘東風(fēng)卷得均勻’！這一句就出人之上了?！弊詈?，又以眾人拍案叫絕作結(jié)。作者刻意推崇寶釵的《臨江仙》一詞，不僅是為了渲染寶釵的文采，更是為了借寶釵之詞，點(diǎn)映賈府結(jié)局。

寶釵的詠絮詞實(shí)為模仿侯蒙風(fēng)箏詞而作。宋朝侯蒙的《臨江仙·風(fēng)箏》如下：

未遇行藏誰肯信？如今方表名蹤。無端良匠畫形容。當(dāng)風(fēng)輕借力，一舉入高空。

才得吹噓身漸穩(wěn)，只疑遠(yuǎn)赴蟾宮。雨余時(shí)候夕陽紅。幾人平地上，看我碧霄中！

可以看出，兩首詞不僅用了相同的詞牌，立意也頗為相似。“好風(fēng)頻借力，送我上青云”化自侯蒙“當(dāng)風(fēng)輕借力，一舉入高空”，“幾人平地上，看我碧霄中”。侯蒙原作所詠之物為風(fēng)箏，寶釵詞中換作柳絮。實(shí)際上，寶釵之作乃是虛寫柳絮，實(shí)寫風(fēng)箏。作者在文中有意透露了其中的關(guān)聯(lián)。第七十回，眾人評完寶釵柳絮詞之后，緊接著風(fēng)箏便出現(xiàn)了：

一語未了，只聽窗外竹子上一聲響，恰似窗屜子倒了一般，眾人唬了一跳。丫鬟們出去瞧時(shí)，窗外丫鬟嚷道：“一個(gè)大蝴蝶風(fēng)箏掛在竹梢上了。”眾丫鬟笑道：“好一個(gè)齊整風(fēng)箏！不知是誰家放斷了繩，拿下他來?！?/p>

作者將風(fēng)箏事由敘說清楚，便不再提，本回結(jié)束。下一回則直接從賈政回京說起，上回“風(fēng)箏”一事也顯得沒頭沒腦。其實(shí)這正是作者隱喻點(diǎn)題之筆。

風(fēng)箏在《紅樓夢》中有著特殊的含義。第二十二回“聽曲文寶玉悟禪機(jī) 制燈謎賈政悲讖語”中有這樣一段話：“賈政心內(nèi)沉思道：‘娘娘所作爆竹，此乃一響而散之物。迎春所作算盤，是打動亂如麻。探春所作風(fēng)箏，乃飄飄浮蕩之物。惜春所作海燈，一發(fā)清凈孤獨(dú)。今乃上元佳節(jié)，如何皆作此不祥之物為戲耶？’”爆竹、算盤、風(fēng)箏、海燈皆為不祥之物，作者用以為讖。詠絮詞之后再現(xiàn)風(fēng)箏，實(shí)是作者刻意之筆，風(fēng)箏乃是本回的正題題眼所在。細(xì)心的讀者會發(fā)現(xiàn)脂批本和通行本的第七十回大有不同。在脂批本中最后一段，探春放的軟翅子大鳳凰風(fēng)箏與另外一個(gè)鳳凰風(fēng)箏絞在一處，之后又與一個(gè)門扇大的玲瓏喜字帶響鞭絞在一處，三只風(fēng)箏不可開交，最后“三下齊收亂頓，誰知線都斷了，那三個(gè)風(fēng)箏飄飄搖都去了”。由此，再反觀寶釵《臨江仙》，其中“蜂團(tuán)蝶陣”“亂紛紛”“萬縷千絲”“隨聚隨分”“本無根”“頻借力”“上青云”等詞句，正是放風(fēng)箏場面的描寫，并且蘊(yùn)含了極深的讖理。探春放風(fēng)箏的描述，更是再清楚不過了，兩個(gè)風(fēng)箏絞在一起寓意好合，還有第三個(gè)玲瓏喜字帶響鞭風(fēng)箏來點(diǎn)睛。特別要注意的是在通行的程高本中探春放風(fēng)箏的詳細(xì)細(xì)節(jié)被刪去了，這明顯是續(xù)書人故意所為。這段描寫映射過于淺白，續(xù)書人在續(xù)書時(shí)也對前八十回做了改動，這種改動不是校改，而是諱言諱讖的刪改，很有可能涉及當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)情狀?？傊Ыz萬縷紛紛亂，到了關(guān)鍵處繞不開風(fēng)箏這一意象。

還有一點(diǎn)值得注意。寶釵詠絮詞第一句便是“白玉堂前春解舞”，《紅樓夢》第四回“薄命女偏逢薄命郎 葫蘆僧亂判葫蘆案”中的護(hù)官符首條“賈不假，白玉為堂金作馬”也正是指四大家族中的賈家?！鞍子裉谩币辉~，書中大抵只此兩處，豈能視作巧合？盡管寶釵詞格調(diào)甚高，氣骨甚健，但若仔細(xì)揣摩，其詞用語亦不甚祥：“亂紛紛”“逝水”“隨聚隨分”“萬縷千絲”等皆是書中常用的悲戚之語，其隱義直指賈府的沒落與離合?？梢哉f，作者用寶釵的詠絮詞暗示的是賈府“樹倒猢猻散”的大悲結(jié)局。

四、詠絮詞的文學(xué)意義與價(jià)值

《紅樓夢》中的讖語數(shù)不勝數(shù)，第七十回的詠絮詞是比較集中的一處。此前，《詠白海棠》《菊花詩》等作品雖有讖意，略顯晦澀。詠絮詞詞意直承判詞，預(yù)示了紅樓女兒的命運(yùn)及賈府樹倒猢猻散的結(jié)局。

從詩詞藝術(shù)的角度看，詠絮詞之前，《詠白海棠》與《菊花詩》較多運(yùn)用象征性意象，富于暗示性，但也容易形成某種情緒化的固定符號，像貼標(biāo)簽一樣反復(fù)使用，致使詩意陳熟老化而失去新鮮感。原因有三：第一，限題詠物，難免局限；第二，《詠白海棠》諸詩不僅是限題，并且限韻，步韻作詩，更加限制了作者發(fā)揮；第三，《菊花詩》等作品，動輒十幾首難免語意雷同，失之湊泊。詠絮詞雖也是限題詠物，但無前述之弊。其一，改詩為詞，增加了新意。其二，詞韻寬廣，更宜發(fā)揮?！都t樓夢》一書，處處講究，精雕細(xì)刻無以復(fù)加。詠絮詞不僅起到了詩讖的作用，從詩詞藝術(shù)的角度來說，也是一組精湛之作，屬于精品中的精品?！都t樓夢》中的詠絮詞有著獨(dú)特的文學(xué)意義和價(jià)值。