王玉霞
摘要:羌族歷史悠久至今都保留著傳統(tǒng)的武術(shù)元素,隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的日益繁榮,羌族人民開始適應(yīng)、創(chuàng)造和改進(jìn)屬于自己的具有鮮明特色的武術(shù)文化。羌族武術(shù)文化在滾滾歷史長(zhǎng)河中,如何能夠取其精華、去其糟粕,得以傳承與發(fā)揚(yáng),是本文研究的重點(diǎn)內(nèi)容,同時(shí)也提出羌族武術(shù)文化傳承的相關(guān)策略,以供參考與借鑒。
關(guān)鍵詞:羌族;武術(shù)文化;傳承;發(fā)展
羌族是我國(guó)一個(gè)古老而歷史悠久的民族,羌族支系繁多,本文所研究的羌族主要生活在川西北岷江中上游的勞動(dòng)人民。羌族武術(shù)文化是羌族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,但是隨著多種武術(shù)文化浪潮無(wú)孔不入的外部融合環(huán)境下,其裹挾而來(lái)的現(xiàn)代武術(shù)文化的傳播與自我特色的傳統(tǒng)武術(shù)文化體系的碰撞不可避免,羌族武術(shù)文化也失去了原汁原味,因此,必須加強(qiáng)對(duì)羌族武術(shù)文化的傳承,保留并開發(fā)羌族獨(dú)特的武術(shù)文化。
一、羌族武術(shù)文化起源的初探
羌族武術(shù)文化主要來(lái)源于當(dāng)時(shí)勞動(dòng)人民的生產(chǎn)勞動(dòng),由于需要汲取食物和水源,就不得不使用木棒、石頭等工具與野獸等進(jìn)行激烈搏斗,在搏斗過(guò)程中逐漸形成規(guī)律性,經(jīng)過(guò)專門性的練習(xí)之后,就形成了最初期的武術(shù)文化。后來(lái),人與人之間的矛盾逐漸突出和顯現(xiàn),個(gè)體或群體間的肢體較量就非常常見,武術(shù)內(nèi)容變得更為豐富。另外,羌族勞動(dòng)人民聚集在青藏高原東部邊緣,常年受到惡劣生存環(huán)境的影響,武術(shù)也使得他們起到了強(qiáng)身健體的作用。后來(lái),羌族武術(shù)文化受到道教武術(shù)的影響,也具備了養(yǎng)生保健、功法修煉等作用,氣功之術(shù)也隨之形成,服飾法器、跳神舞步和經(jīng)文咒語(yǔ)也得到傳承、發(fā)揚(yáng)。
二、羌族武術(shù)文化的傳承路徑
(一)傳統(tǒng)傳承形式
文本傳承。文本傳承比口耳相傳更加能夠永久地保存羌族武術(shù)文化內(nèi)容,能夠?qū)⑽湫g(shù)文化的發(fā)展以濃厚的文字進(jìn)行描繪,武術(shù)要使用到肢體語(yǔ)言、器械套路及格斗運(yùn)動(dòng)等,若能夠以文字形式來(lái)保存羌族武術(shù)文化,將羌族武術(shù)文化存于檔案庫(kù)中,更有利于武術(shù)文化傳播。
師徒習(xí)武傳承,這種傳承通常要采用一對(duì)一的教學(xué)形式,受到言傳身教的影響,同時(shí)也要求學(xué)徒具備較高的武術(shù)動(dòng)作記憶能力,學(xué)徒能夠?qū)⑶甲逦湫g(shù)動(dòng)作完整的繼承。但是,這種傳承也使得羌族武術(shù)文化廣泛傳播受到限制,傳承速度非常緩慢。
(二)現(xiàn)代傳承形式
武術(shù)培訓(xùn)傳承:培訓(xùn)班的興起能夠使得羌族武術(shù)文化找到更多的接班人和繼承人,我國(guó)倡導(dǎo)促進(jìn)體育事業(yè)的繁榮發(fā)展,羌族武術(shù)文化通過(guò)武術(shù)培訓(xùn)更加系統(tǒng)化,同時(shí),在培訓(xùn)過(guò)程中通過(guò)對(duì)羌族武術(shù)文化的學(xué)習(xí)更增進(jìn)了友誼,達(dá)到強(qiáng)身健體的目的。
武術(shù)賽事傳承:全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)每4年舉行一屆,目的是為了提高少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的科學(xué)性與智慧性,羌族武術(shù)文化的參與會(huì)寄托著整個(gè)民族的自豪與驕傲,不僅為羌族武術(shù)文化的發(fā)展注入新鮮的血液,也符合民族文化的發(fā)展延續(xù),是傳承和發(fā)揚(yáng)羌族武術(shù)文化的絕佳機(jī)會(huì)。
三、羌族武術(shù)文化的傳承與發(fā)展存在的問(wèn)題
(一)羌族武術(shù)文化正面臨著瀕危和消亡
隨著現(xiàn)代武術(shù)文化的傳播,羌族武術(shù)文化在先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和強(qiáng)勢(shì)主流文化面前逐漸被人們冷落和遺棄,以及原有生產(chǎn)土壤和社會(huì)環(huán)境的變化,羌族武術(shù)文化慢慢走向消亡。在汶川5.12特大地震中,許多羌族武術(shù)文化傳承人遇難,使得本已陷入困境的羌族武術(shù)文化雪上加霜。羌族青年男女受過(guò)系統(tǒng)化教育的相對(duì)較少,對(duì)價(jià)值觀、世界觀的理解也存在偏差,在現(xiàn)代社會(huì)多種文化相融合的情況下,不愿再去碰觸祖先留下的羌族武術(shù)文化。
(二)羌族武術(shù)文化在商業(yè)傳播中出現(xiàn)異化
目前,羌族武術(shù)文化為了獲得生存,一些從業(yè)者開始通過(guò)商業(yè)性旅游開發(fā),其資源價(jià)值凸顯,帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)利益,一定程度上改善了當(dāng)?shù)厝藗兊奈镔|(zhì)生活條件;另一方面,旅游業(yè)帶來(lái)的收入也給捉襟見肘的羌族武術(shù)文化保護(hù)部門提夠了資金支持。但凡事物極必反,文化資源商業(yè)性開發(fā)過(guò)度帶來(lái)的消極影響也十分突出。羌族武術(shù)文化為了迎合外來(lái)旅游者的口味,人為任意改變羌族武術(shù)文化的原始形態(tài),對(duì)其進(jìn)行商業(yè)性包裝,于是出現(xiàn)了變味的“偽民俗”。
(三)羌族武術(shù)文化傳承支持部門較少
羌族武術(shù)文化屬于多頭管理,管理部門涉及到文化部門、財(cái)政部門、旅游部門、建設(shè)部門、宗教部門、民族事務(wù)部門、工商部門、公安部門等等。根據(jù)四川政府發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的規(guī)定,“由文化部牽頭,建立四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作部際聯(lián)席會(huì)議制度,統(tǒng)一協(xié)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。文化行政部門與各相關(guān)部門積極配合,形成合力?!笨梢?,在羌族武術(shù)文化的管理中,文化部并不是主管部門,其職能只是牽頭、協(xié)調(diào)、配合。在眾多的羌族武術(shù)文化管理部門中,沒(méi)有一個(gè)真正的主管部門。
四、羌族武術(shù)文化的傳承與發(fā)展策略
(一)建立新型媒介管理體制和現(xiàn)代傳播體系
隨著以互聯(lián)網(wǎng)為標(biāo)志的數(shù)字傳播技術(shù)的發(fā)展,各種新型傳媒的不斷出現(xiàn),對(duì)政府和大眾傳播媒體的管理者提出了盡快適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的要求。羌族武術(shù)文化在傳承過(guò)程中,要盡快加強(qiáng)資源整合,構(gòu)筑傳統(tǒng)媒體、現(xiàn)代媒體等的科學(xué)、合理、完善的現(xiàn)代傳播體系,使其既有競(jìng)爭(zhēng)又有合作共同促進(jìn)民族文化進(jìn)步。其中傳統(tǒng)主流媒體應(yīng)起到主導(dǎo)和引領(lǐng)的作用,掌控羌族武術(shù)文化傳播主動(dòng)權(quán)和媒介話語(yǔ)主導(dǎo)權(quán),提高羌族武術(shù)文化市場(chǎng)開發(fā)能力,激發(fā)媒體自身的造血功能,早日適應(yīng)全方位、多層次媒介傳播的新階段。
(二)加強(qiáng)對(duì)羌族武術(shù)文化傳承的宣傳和教育
在現(xiàn)代化和主流文化的沖擊下,一方面,人們發(fā)現(xiàn)外來(lái)文化具有先進(jìn)的一面,這使他們覺得羌族武術(shù)文化的落后,從而摒棄羌族武術(shù)文化;另一方面,通過(guò)與外部族群、外來(lái)武術(shù)文化交流與認(rèn)識(shí),羌族人們會(huì)逐漸認(rèn)識(shí)到他們和外族不一樣,進(jìn)而加深本民族認(rèn)同。在商業(yè)傳播中,人們也會(huì)加深對(duì)羌族武術(shù)文化的重視,會(huì)逐漸認(rèn)識(shí)到文化的多樣性是價(jià)值來(lái)源之一。當(dāng)人們認(rèn)識(shí)到羌族武術(shù)文化的獨(dú)特價(jià)值,并發(fā)現(xiàn)正因?yàn)榍甲逦湫g(shù)文化的獨(dú)特性而吸引外族欣賞時(shí),人們便會(huì)自覺地尊重,保護(hù)和傳承本民族的武術(shù)文化。
(三)建立專門的羌族武術(shù)文化保護(hù)機(jī)構(gòu)
在地方層面,依照相關(guān)地方條例的規(guī)定,羌族武術(shù)文化的主管部門主要是縣級(jí)以上人民政府文化行政部門。但是在實(shí)踐中,在地方層面,對(duì)于羌族武術(shù)文化的傳承,往往牽涉到更多的領(lǐng)域與部門,工作內(nèi)容也更加具體。羌族武術(shù)文化在保護(hù)、商品化開發(fā)等諸多領(lǐng)域所遇到的問(wèn)題更為復(fù)雜。一方面能夠更加有效的執(zhí)行上級(jí)所指定的相關(guān)政策與計(jì)劃,保障羌族武術(shù)文化的資金投入與保護(hù)質(zhì)量;另一方面也能夠?qū)η甲逦湫g(shù)文化的相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行系統(tǒng)化研究,從而有效推進(jìn)地方相關(guān)政策法規(guī)的制定。從而使羌族武術(shù)文化的開發(fā)更能符合社會(huì)公益,進(jìn)而有利于羌族武術(shù)文化本身的可持續(xù)續(xù)發(fā)展。
五、結(jié)語(yǔ)
羌族武術(shù)文化具有自身的原真性和獨(dú)特性,在保持原真性特質(zhì)的情況下,引導(dǎo)人們正確認(rèn)識(shí)羌族武術(shù)文化,尤其政府要扮演教育啟蒙人的角色,增強(qiáng)他們的民族自豪感和民族認(rèn)同感,盡快引進(jìn)羌族武術(shù)文化的傳播模式,構(gòu)建傳統(tǒng)媒體、現(xiàn)代媒體等相結(jié)合的現(xiàn)代傳播體系,在羌族武術(shù)文化歷史傳播的互動(dòng)過(guò)程中,羌族武術(shù)文化要被不斷地在原真性基礎(chǔ)上加以創(chuàng)新,提高對(duì)于羌族武術(shù)文化保護(hù)的質(zhì)量。
參考文獻(xiàn):
[1]盧永雪.從《羌族釋比圖經(jīng)》透析羌族武術(shù)文化特征[J].芒種,2017(2):126-128.
[2]覃榮周.羌族武術(shù)探微[J].體育科技文獻(xiàn)通報(bào),2014(11):3-4.
[3]盧永雪.《羌族釋比圖經(jīng)》中武術(shù)文化特征解讀[J].阿壩師范學(xué)院學(xué)報(bào),2017,34(3):5-9.
[4]謝成超,楊成,李秀林等.非遺物質(zhì)文化視域下羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與傳承研究[J].中國(guó)商論,2016(33):131-133.
[5]陶長(zhǎng)江,魯敏,王穎梅等.基于電視傳媒視角的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承[J].四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2015(1):70-76.