唐宋文人意趣影響下的編織茶具研究

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(浙江工業(yè)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,杭州 310023)

編織茶具是我國傳統(tǒng)茶具類型的一種，指用竹、藤、柳等材料編織而成的在茶事中使用的器具。陸羽《茶經(jīng)》認(rèn)為：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，間于周魯公。”*〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第93頁。但一般飲茶所用的器具和酒器、飲食器并沒有區(qū)別。西漢王褒《僮約》記載：“烹荼盡具?！边@被認(rèn)為是最早有關(guān)茶具的記載，但這里的“具”沒有說明是否為專門用于飲茶的器具，直到唐代陸羽《茶經(jīng)》問世，并且受到了世人的認(rèn)可，才出現(xiàn)了專門用于飲茶的器具。陸羽在《茶經(jīng)》中規(guī)定了幾種茶具為編織器，讓編織茶具與茶文化聯(lián)系在一起，成為了編織器中特殊的一類。到了宋代，文人地位有了很大提升，文人的審美主導(dǎo)了社會的審美趨勢，隨著文人雅士在斗茶過程中對茶具要求的提高，編織茶具逐漸變得精致，文人的審美也在很大程度上影響了編織茶具的造型。

一、唐代茶具的規(guī)范化和編織茶具的出現(xiàn)

中國飲茶之風(fēng)在魏晉時(shí)期就已經(jīng)初具規(guī)模，但基本流行于宮廷或文人之間，唐代裴汶的《茶述》就認(rèn)為茶“起于東晉，盛于今朝”*〔唐〕裴汶撰，方健校證：《中國茶書全集校證·上編》，中州古籍出版社，2015年，第196頁。。唐代建立之初，為了節(jié)省糧食，據(jù)歐陽修《新唐書》記載，唐高祖“以谷貴禁關(guān)內(nèi)屠酤”下了“禁酒令”，這就讓飲茶在唐代民間漸漸普及，推進(jìn)茶具從共用向?qū)Ｓ冒l(fā)展，直到《茶經(jīng)》問世，茶具才有了書面的規(guī)范。

在唐代初期到中期這段時(shí)間里，社會穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，在文人之間流行起了一種游歷的風(fēng)氣，唐代社會的穩(wěn)定和交通的發(fā)達(dá)為這種風(fēng)氣的盛行提供了條件。陸羽是唐代文人，受這種風(fēng)氣的影響，早年也曾游歷四方，以高僧名士為友，還編著過一些史學(xué)著作和地方志，在文壇有一定的地位。正因如此，他的《茶經(jīng)》才會被唐代士大夫接受，成為茶學(xué)的規(guī)范和經(jīng)典，而《茶經(jīng)》的“二之具”和“四之器”也成為了茶具的標(biāo)準(zhǔn)，從中也能夠看出最初的編織茶具的形態(tài)及功能。

《茶經(jīng)》中把采茶、制茶的器具稱為“茶之具”，用來煎茶、飲茶的器具稱為“茶之器”。在“茶之具”中出現(xiàn)的編織茶具有籯、芘莉、育三種，甑的內(nèi)芯也是由竹籃制成的。籯是一種典型的農(nóng)具，《茶經(jīng)》中解釋茶籯時(shí)寫到“一曰籃，一曰籠，一曰筥，茶人負(fù)以采茶也”*〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第23頁。，由此可知，籯其實(shí)就是當(dāng)時(shí)人們從事采茶等農(nóng)業(yè)活動時(shí)常用的籃子或筐，這種用竹或藤編織而成的器具很早就已經(jīng)用于采摘活動，《詩經(jīng)·采篇》中就有記載“于以盛之，維筐及筥*鄧荃譯注：《詩經(jīng)·國風(fēng)譯注》，寶文堂書店，第一版，1986年，第47頁?！?；芘莉則是一種用于晾曬的農(nóng)具，功能及形態(tài)和籮類似；育和甑則是炊具。在“茶之器”中出現(xiàn)的編織茶具有筥、畚、都籃三種，這三種茶具的作用類似，都是用于盛裝物品。由此可見，最初的編織茶具是從農(nóng)具和炊具中挑選出來的，但在做工和外觀上要比普通農(nóng)具精致，具備一定的美感。例如《茶經(jīng)》中提到都籃：“以竹篾內(nèi)作三角方眼，外以雙篾闊者經(jīng)之，以單篾纖者縛之，遞壓雙經(jīng)作方眼，使玲瓏?！?〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第70頁?？梢钥闯龆蓟@要比普通的籃子玲瓏好看。功能上也開始體現(xiàn)專用性，又例如甑，是一種蒸煮用的炊具，多用陶或木制成，也有部分地區(qū)用竹做甑，據(jù)《嶺表錄異》記載：“南海以竹為甑者，類見之矣?！?〔唐〕劉恂著，魯迅?？保骸稁X表錄異》，廣東人民出版社，第一版，1983年，第16頁。甑這種器具內(nèi)芯都有一個(gè)箅，用于盛裝被蒸煮的食物，而《茶經(jīng)》中記載：“甑，或木或瓦，匪腰而泥，籃以箅之，篾以系之?！?〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第24頁?？梢娮鳛椴杈叩年档捏胧怯弥窕@代替的，與普通的甑有所區(qū)別。筆者認(rèn)為，陸羽將這些編織器列為茶具的原因有三點(diǎn)：首先，陸羽嗜茶如命，在以他為代表的愛茶的文人看來，飲茶是十分高雅的藝術(shù)，所以用于采茶、飲茶的器具當(dāng)然要與普通農(nóng)具區(qū)分開。其次，陸羽生活于“安史之亂”之后，唐朝國力已經(jīng)大不如前，這些器具比較容易獲得，也是大部分茶人經(jīng)常使用的器具。最后，唐代文人已經(jīng)把飲茶與茶人品德聯(lián)系在一起，陸羽認(rèn)為茶“為飲最宜精行儉德之人”*〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第14頁。，所以《茶經(jīng)》中的茶具要表現(xiàn)飲茶之人節(jié)儉的品德，編織茶具也就被列在其中。雖然編織茶具的材質(zhì)廉價(jià)，外觀與農(nóng)具無異，但作為茶事專用器具，編織茶具對文人來說有著特殊的意義。唐代皮日休作有《茶中雜詠》十首，其中就有詠茶籯和茶焙的詩：“筤篣曉攜去，驀個(gè)山桑塢。開時(shí)送紫茗，負(fù)處沾清露。歇把傍云泉，歸將掛煙樹。滿此是生涯，黃金何足數(shù)。”*〔唐〕皮日休《茶中雜詠》第四篇：《茶籯》，方健校證：《中國茶書全集校證·中編》中州古籍出版社，2015年，第1127頁。這里借茶籯來抒發(fā)一種對自然、閑適生活的珍惜，即便黃金在眼前也不會動心。除此之外陸龜蒙的《奉和襲美茶具十詠》中也有詠嘆編織茶具的詩句。

唐代是茶具規(guī)范化的開端，也是茶具從共用向?qū)Ｓ冒l(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。陸羽將他所交往的文人雅士所用的茶具加以歸納，列舉出28種常用茶具，使茶具的選擇擁有一個(gè)書面的規(guī)范，從而提升了飲茶的形式感和藝術(shù)性?！恫杞?jīng)》將編織茶具列入其中使它們與茶文化聯(lián)系起來并與普通農(nóng)具區(qū)分開來，開始有意識地追求其美感，這很大程度上提升了編織器的地位，也為之后編織茶具的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

二、晚唐到五代佛老思潮的盛行與編織茶具的專用化

唐代社會是多元化的，思想開放，對宗教的傳播十分寬容。在唐代，道教是國教，白居易的《長恨歌》中有提到：“臨邛道士鴻都客，能以精誠致魂魄。為感君王輾轉(zhuǎn)思，遂教方士殷勤覓?！笨梢姡拼弁鯇Φ澜淌肿鸪?，而這一時(shí)期能與道教地位相提并論的只有佛教，佛教于漢代傳入中國，發(fā)展至唐代已經(jīng)有了中國特色，出現(xiàn)了唯識宗、凈土宗、禪宗等一系列宗派，唐代很多文人都對佛教十分尊崇，例如詩人王維，據(jù)《舊唐書·文苑傳》記載，王維及其兄弟都信奉佛教，而且“居常疏食，不茹勞血，晚年長齋，不衣文彩”*〔后晉〕劉昫等撰，周殿富主編：《舊唐書人物全傳5》，北京時(shí)代華文書局，2015年，第2742頁。佛老思潮*文人崇尚歸隱的風(fēng)氣。對唐代乃至五代、宋初的文人影響極大，佛教和道教的審美情趣也在很大程度上影響了唐代文人意趣，也因此影響到了茶文化和編織茶具。

唐代統(tǒng)治者對文人階層并不重視，甚至僅僅將他們視為貴族附屬品，但為了維護(hù)社會的穩(wěn)定，唐代擁有相對寬松的科舉政策，可以讓一部分中下層出身的文人入仕，以達(dá)到他們?yōu)閲ЯΦ睦硐?。但能夠及第的文人仍是極少數(shù)，大部分文人都在一次次失敗中備受煎熬，最終希望破滅，例如賈島，一生都沒能及第。在這種情況下，佛老思潮在文人階層流行，失意的文人大多選擇歸隱以逃避現(xiàn)實(shí)，這就造成了文人審美與主流審美趨勢有了很大區(qū)別。從思想上看，中國古代占有主導(dǎo)地位的儒家思想是積極的，入世的，而道家則講求無為而治，是消極的，思想上的差別也反映在了審美上?！墩撜Z·雍也》中提出：“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子。”這句話被認(rèn)為是儒家看待美的觀念，文質(zhì)和諧才稱為美。而道家則以自然為美，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”*〔魏〕王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)注校釋》，中華書局，2012年，第64頁。反映了道家的審美觀念。佛老思潮對文人審美最大的影響就在于，它讓文人接受了自然靜謐的美感，這種審美上的改變也影響了文人所使用的器具，編織茶具亦然。

從《茶經(jīng)》中的茶具可以看出，這些茶具都是由容易得到的材料制成，而且《茶經(jīng)》主要對它們的材質(zhì)以及功能上有所規(guī)范，而對于外觀方面則沒有很大要求。自陸羽之后，從晚唐到宋初的文人在飲茶方面大多關(guān)注茶的品種以及水的選擇，例如張又新的《煎茶水記》，蘇廙的《十六湯品》，葉清臣的《述煮茶泉品》等。這就是由于受佛老思潮的影響，文人對于器物之美崇尚自然，所以編織茶具一直到宋代初期外觀上與日常使用的農(nóng)具都沒有很大差別。但是在功能上則有了很大進(jìn)步，例如育，在《茶經(jīng)》中對其的描述是“以木制之，以竹編之，以紙糊之。中有隔，上有覆，下有床，旁有門，掩一扇。中置一器，貯糖煨火，令火煴煴然。江南梅雨時(shí)，焚之以火?！?〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第31頁。到了宋代中期，蔡襄《茶錄》中提到茶焙，與育功能相似：“茶焙編竹為之裹以箬葉，蓋其上，以收火也。隔其中，以有容也。納火其下去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也?！?〔宋〕蔡襄著，方健校證：《中國茶書全集校證·上編》，中州古籍出版社，2015年，第282頁。這里將紙?zhí)鎿Q成了箬葉，更能保留茶的香味。還有茶籠，在《茶經(jīng)》中并沒有寫到茶籠，但有提到茶籯也叫籠，最初是采茶時(shí)使用的用篾編成的籠子，唐代茶貿(mào)易的發(fā)展?jié)u漸地讓采茶與飲茶分離，茶籠也就成為了一種專門用于儲茶的器具，據(jù)《宋會要輯稿·食貨三〇》記載：“今后盛茶籠篰仰所屬州軍專委通判”*〔清〕徐松撰，《宋會要輯稿》第十一冊，世界書局，1977年，第5340頁。，可見到了宋代茶籠已經(jīng)成為官方的儲茶用具，其大小輕重都有規(guī)定。但在唐代，文人階層力量尚小，文人審美還不足以影響工匠對茶具的制作，社會的審美趨勢主要由貴族主導(dǎo)，唐代貴族崇尚金銀器，喜愛華麗奢侈的茶具，法門寺地宮出土的茶具之中就有用金銀條編結(jié)的茶籠(圖1)，是專門用來儲存茶餅的。由此可以看出，編織茶具在唐代就已經(jīng)體現(xiàn)出了專用化的趨勢。

圖1 法門寺地宮出土的金銀絲結(jié)條銀籠子

綜上所述，晚唐到五代文人階層的社會地位較低，文人在理想破滅和仕途失意的打擊中開始逃避現(xiàn)實(shí)，從生活方式到審美情趣都受到了佛老思潮的影響。由于信奉“師法自然”，文人在茶具的選擇上多以日常生活用具為主，不需要任何的人工裝飾，這為宋代尚古好古，以自然古樸為美的審美觀的形成奠定了基礎(chǔ)，也為編織器能繼續(xù)作為茶具的一種提供了條件。另外，隨著文人茶道的不斷精進(jìn)，編織茶具也更加具備了專用性，這也是在之后的茶事中，編織茶具都占有一席之地的原因。

三、宋代文化的發(fā)展與編織茶具的革新

北宋的建立，結(jié)束了五代時(shí)局動蕩、朝代更替頻繁的局面。五代時(shí)期的文人階層淪為社會的底層，武人多看不起文人，據(jù)《舊五代史》記載：“安朝廷，定禍亂，直須長槍大劍，至如毛錐子，焉足用哉”這句話可以體現(xiàn)出武人政權(quán)對文人的鄙夷。在這種形勢下，文人生活十分窘迫，或歸隱山林茍且偷生，或依附于各個(gè)政權(quán)毫無文人氣節(jié)，編織茶具在這一時(shí)期仍與農(nóng)具無異。但宋代斗茶風(fēng)俗的盛行和文人意識的崛起，卻使得編織茶具獲得了很大的發(fā)展。

(一)斗茶風(fēng)俗的盛行

北宋王朝的建立，結(jié)束了五代軍閥混戰(zhàn)的局面。趙匡胤是武將出身，對文人自然有一種蔑視的心態(tài)，據(jù)《邵氏見聞錄》載“藝祖即位之一日，宰執(zhí)范質(zhì)等猶坐，藝祖曰：‘我目昏，可自持文書來看?！|(zhì)等起身呈罷，欲復(fù)位，已密令去其坐矣?！睆闹锌梢钥闯?，太祖作為一名武將，對文人的輕視。但盡管如此，太祖給了文人優(yōu)厚的待遇。太祖吸取了五代以來的經(jīng)驗(yàn)，對部下大將心有猜忌，終有杯酒釋兵權(quán)，推行文官政治。北宋的“佑文政策”就始于太祖，他下令后代子孫不得殺士大夫及上書言事人，并且北宋初期就已經(jīng)十分重視爭取知識分子的支持，宋代錄取進(jìn)士的人數(shù)要比唐朝增加數(shù)十倍，為文人提供了大量入朝為官的機(jī)會?？梢哉f文人的地位達(dá)到了中國歷史上前所未有的高度。但在北宋初期，受五代頹廢士風(fēng)的影響，文人大多崇尚歸隱，政治上則尊崇黃老之術(shù)，講求無為而治，佛老思潮也頗有影響。與五代不同的是，宋初社會穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，文人階層社會地位的提高讓文人的生活質(zhì)量發(fā)生了很大變化，文人多自辦書院，既能傳播文化知識不負(fù)畢生所學(xué)，也能夠承擔(dān)生活的開支，如白鹿洞書院、岳麓書院等著名私學(xué)就是在宋初創(chuàng)辦。這讓文人擁有更多的時(shí)間和金錢去發(fā)展休閑藝術(shù)，茶事在這一時(shí)期便有所發(fā)展。斗茶之風(fēng)出現(xiàn)于晚唐，到了宋仁宗年間，斗茶已經(jīng)成為了文人士大夫普遍的娛樂活動，由于煎茶法不太適用于斗茶，所以宋代普遍使用點(diǎn)茶法，也就是將茶餅?zāi)胨橹苯佑梅兴疀_點(diǎn)，然后攪拌均勻。飲茶方式有了改變，再加上宋代大力發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)，出現(xiàn)了茶市等茶葉、茶具的買賣場所，這就推動了茶具的變革，導(dǎo)致北宋時(shí)期的茶具與唐代相比發(fā)生了很大變化。蔡襄所著的《茶錄》下篇論茶器記載了九種茶具，其中編織茶具有茶焙和茶籠兩種，上文已經(jīng)提到，茶焙的作用與《茶經(jīng)》中育的作用相似，而茶籠則是《茶經(jīng)》中沒有出現(xiàn)的茶具，《茶錄》中提到茶籠的作用是：“茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，不近濕氣?！?〔宋〕蔡襄著，方健校證：《中國茶書全集校證·上編》，中州古籍出版社，2015年，第282頁?？梢姴杌\是在不用茶焙時(shí)用來盛裝茶餅的器具，以保持茶的干燥。由此能夠看出斗茶之風(fēng)的盛行讓編織茶具的作用更加細(xì)化，體現(xiàn)出了很強(qiáng)的專用性，在用途方面也已與農(nóng)具完全不同了。

斗茶風(fēng)俗的盛行以及宋代茶肆的發(fā)展讓采茶與飲茶徹底分離，《茶經(jīng)》中提到的用于采茶的編織茶具的功能也有了一些變化。北宋張擇端《清明上河圖》中，城外造車匠人對面有家茶肆，門口擺放兩件編織器，看上去應(yīng)該是《茶經(jīng)》中提到的都籃，外觀與日本的春田永年所著的《茶經(jīng)中卷茶具圖解》中畫出的都籃(圖2)幾乎無異，可見編織茶具的外觀直到北宋時(shí)期還沒有很大變化。而到了南宋時(shí)期，茶籯、都籃、具列被合并成了一種器具，用于儲存和擺放茶具?！恫杞?jīng)》記載的茶籯、都籃為編織器，而具列一般由木材制作而成，劉松年所畫的《斗茶圖》(圖3)中出現(xiàn)了一種茶具，是分層結(jié)構(gòu)，在木質(zhì)框架中用細(xì)竹篾編織而成，與《茶經(jīng)》中提到的式架具列相似，但從圖3中看此茶具不僅用于羅列茶具，還可以盛裝雜物，功能上與明代以后的茶籯相似，這種茶具在宋代多稱之為都籃，這樣的做法讓都籃不僅牢固耐用，而且重量較輕，便于背負(fù)，這是編織茶具的一種創(chuàng)新。

圖2 春田永年推測的都籃和式架圖*圖出自方健著《中國茶書全集校證·上編》，中州古籍出版社，2015年，第42頁。

圖3 劉松年《斗茶圖》

宋初受到五代頹廢士風(fēng)的慣性影響，雖然文人階層的地位得到了提高，但崇尚歸隱的風(fēng)氣反而有增無減，佛老思潮依舊影響著宋初的文人，這為宋代文人以樸素高雅為美的審美觀的形成提供了思想基礎(chǔ)。另一方面，文人生活環(huán)境的改善讓斗茶之風(fēng)興起，使編織茶具的專用性得以體現(xiàn)，也讓文人在茶事中更加關(guān)注品茶的過程，茶具受到了更多的關(guān)注。

(二)理學(xué)思想的影響

文人崇尚歸隱的風(fēng)氣對于剛剛建立起的北宋王朝具有一定積極的意義，它讓宋初私學(xué)得以發(fā)展，使宋代教育幾乎達(dá)到了普及的程度，正如明代宋濂說的那樣“自秦以下，文莫盛于宋”。宋代統(tǒng)治者大力發(fā)展科舉，給了寒門學(xué)子大量的入仕機(jī)會，使宋代社會成為了一個(gè)平民社會，例如宰相范仲淹、歐陽修等都出身寒門，這就壯大了文人階層的隊(duì)伍，文人的審美也開始主導(dǎo)整個(gè)社會的審美趨勢。但是，在北宋這樣一個(gè)相對穩(wěn)定的社會中安于現(xiàn)狀，無為而治，違背了文人“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的道德準(zhǔn)則，所以在宋仁宗年間，興起了一場以范仲淹為代表的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動，這一時(shí)期儒學(xué)與道學(xué)相結(jié)合產(chǎn)生了理學(xué)。在宋代，理學(xué)“格物致知”的思想對器物產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。著名理學(xué)大家程顥認(rèn)為：“格，至也，窮理而至于物，則物理盡?！边@就造成了宋代文人對器物極致的追求，這方面的思想也對編織茶具產(chǎn)生了極大影響，唐代那種崇尚天然無人工修飾的茶具的思想也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。

對比蔡襄《茶錄》、黃儒《品茶要錄》與唐代茶書，不難發(fā)現(xiàn)，宋代茶書所關(guān)注的點(diǎn)已經(jīng)不在茶本身了，而在于品茶的過程。宋代文人飲茶并不在乎茶的味道，而是力求茶從制作到貯藏再到品飲每一步都做到極致，這也就造成了文人對茶具的要求不斷提高，外觀與農(nóng)具無異的編織茶具已經(jīng)無法適應(yīng)宋代文人的審美。到了宋徽宗時(shí)期，據(jù)《大觀茶論》記載：“而天下之士，勵志清白，兢為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較筐篋之精，爭鑒裁之別?！?〔宋〕趙佶著，方健校證：《中國茶書全集校證·上編》，中州古籍出版社，2015年，第330頁。可見文人雅士這種對茶具追求極致的風(fēng)氣已經(jīng)十分普遍。

圖3《斗茶圖》中，左側(cè)正面的茶人旁邊有一個(gè)用于盛裝物品的筥，最初與都籃的功能相似，《茶經(jīng)》“九之略”中有提到：“既瓢碗、筴、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。”*〔唐〕陸羽著，沈冬梅評注：《茶經(jīng)》，中華書局，2015年，第200頁。在宋代，這種筥也被稱為“都統(tǒng)籠”，也是都籃。這個(gè)都籃看上去并不是編織器，但是在其外側(cè)有兩圈用深色竹篾編織的裝飾套，讓整體看上去更加精致?？梢娝未韺W(xué)對于器物極致的追求影響到了茶具的工藝以及外觀，讓編織茶具更加具有實(shí)用性，做工更加精細(xì)，外觀也更精致，與普通的生活用具有了本質(zhì)上的區(qū)別。

陸羽在《茶經(jīng)》中就已經(jīng)將飲茶與茶人品德聯(lián)系在一起，受宋代理學(xué)的影響，這種風(fēng)氣更加流行。這種與茶人品格的聯(lián)系不僅反映在飲茶過程中，也反映在茶具上。南宋審安老人的《茶具圖贊》中用白描的畫法畫出了12種常用茶具，但特別的是《茶具圖贊》將這12種茶具用12種官職來命名，這便是茶具人格化的最好體現(xiàn)，其中也出現(xiàn)了編織茶具，《茶具圖贊》將其命名為韋鴻臚，其實(shí)就是茶焙。鴻臚是宋代掌管朝祭禮儀的機(jī)構(gòu)，而韋則表示了其材質(zhì)是堅(jiān)韌的竹篾，代表了一種堅(jiān)韌不拔的精神。竹編茶具的紋理和色彩能體現(xiàn)一種獨(dú)特的古樸自然的美感，這就很符合文人想在飲茶中體現(xiàn)自身情懷的心態(tài)，所以編織茶具的地位在宋代有了顯著提升。

由上述可知，宋代是編織茶具發(fā)展的重要時(shí)期，宋代理學(xué)的盛行使文人雅士在品茶的過程中把更多的注意力放在對茶具極致的追求上。編織茶具的設(shè)計(jì)更加體現(xiàn)了“理”的精髓，功能更加專門化，也更加實(shí)用。此外，茶人在茶具選擇上會考慮其色彩、紋理、材料是否能夠體現(xiàn)自己的品格，編織茶具也因此受到文人的喜愛。

(三)南宋奢華之風(fēng)的影響

北宋中期政治上的開明帶來了經(jīng)濟(jì)的繁榮，商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，手工業(yè)發(fā)展迅猛。從宋真宗東封西祀開始，宋代社會刮起了一陣奢侈之風(fēng)，《燕翼詒謀錄》對此也有所記載：“至東封西祀，天書降，天神現(xiàn)，而侈費(fèi)寢廣，公卿士大夫是則是效，而金銀之價(jià)亦從而增?！彪m然之后宋真宗頒布了一系列限制使用金銀作為裝飾禁令，但由于真宗自己也崇奢侈，好享樂，盡管之后的宋仁宗在糾正社會風(fēng)氣上做了很大努力，依然沒能遏制奢靡的社會風(fēng)氣的蔓延。到了南宋時(shí)期，統(tǒng)治者實(shí)行虛外茍且的“偏安政策”，整日沉迷于酒色歌舞之中，奢靡之風(fēng)流行于整個(gè)南宋社會，這種風(fēng)氣反映在器物之上，可以說形成了一種奢華之風(fēng)。但南宋的奢華之風(fēng)與唐代相比則有所不同，唐代更看重器物的材質(zhì)，以金銀為貴，而南宋由于北宋初期形成的以樸素高雅為美的審美觀影響，更看重的是器物做工的細(xì)致。當(dāng)然，編織茶具也受到這種風(fēng)氣的影響。

北宋以北方地區(qū)為主，竹材硬且缺乏韌性，因受到材質(zhì)的限制，北宋時(shí)期的編織器在外觀上顯得笨重一些，缺乏美感。明代許次紓在《茶疏》中以“竹造巨笱”*〔明〕許次紓著，方健校證：《中國茶書全集校證·中編》，中州古籍出版社，2015年，第768頁。來形容北方的竹編器，以此來嘲笑北方的竹編器外形丑陋。到了南宋時(shí)期，領(lǐng)土以江南為主，江南竹材韌性較好，可以使用很細(xì)的竹篾來編織。受到南宋奢華之風(fēng)的影響，南宋文人對編織茶具的工藝極致的追求愈演愈烈，從南宋茶畫中可以看出，南宋編織茶具多用細(xì)竹絲編織，工藝十分精湛，并開始出現(xiàn)一些裝飾性的編織工藝。

四、從宋畫中探尋編織茶具之美

由于編織茶具多為兼具藝術(shù)性的實(shí)用器，竹藤等材料又容易毀損，因此少有古代的竹編器傳世，考古出土的實(shí)物就更少了，即使偶然出土也是殘損嚴(yán)重，無法如青銅器、瓷器、漆器一樣可研究其外形、結(jié)構(gòu)與裝飾。因此，我們不得不從遺留至今的歷史繪畫中，去發(fā)現(xiàn)宋代編織茶具的身影，探究其素樸、典雅的美感。

比如，文獻(xiàn)中提到的茶籠、茶籯、都籃等，其大致造型可以從宋代繪畫中看到，前文提到的《清明上河圖》(圖4)、《斗茶圖》中就出現(xiàn)了都籃、茶籯、茶籠等茶具。另外，劉松年的《茗園賭市圖》(圖5)描繪了宋代茶市的景象，也有都籃、茶籠、竹爐的出現(xiàn)，可見宋代編織茶具已經(jīng)得到廣泛應(yīng)用。

圖4 張擇端《清明上河圖》局部

圖5 劉松年《茗園賭市圖》

經(jīng)過長時(shí)間的發(fā)展，到宋代末期，編織茶具的美感已經(jīng)被大部分茶人所接受。宋末元初的畫家趙孟頫、錢選所作的畫作都有大量竹編茶具出現(xiàn)。

趙孟頫所作的《斗茶圖》(圖6)在風(fēng)格上被認(rèn)為是模仿劉松年的《斗茶圖》，但趙孟頫作品中的編織茶具主要有茶籯、都籃、竹爐等幾種類型，且在外觀上有了很大變化。首先，趙孟頫畫中的編織茶具出現(xiàn)了細(xì)節(jié)上的裝飾，例如茶具的提梁，圖6中的提梁都是經(jīng)過精心加工的，幾個(gè)茶籯上方還加了一個(gè)用于扁擔(dān)挑起的鼻，在之前的茶具中，這個(gè)鼻一般會用繩子代替，可見宋代末期茶人對茶具細(xì)節(jié)的處理已經(jīng)到了極致的地步。第二，趙孟頫作品中的茶具大多內(nèi)芯用其它材質(zhì)做成，然后在外部套有竹編的裝飾套，這在劉松年《斗茶圖》中也出現(xiàn)過，但在這里，大部分茶具都帶有這種裝飾套，它讓茶具顯得更具有趣味性，同時(shí)，這種對材質(zhì)的“留白”也讓竹編茶具更有藝術(shù)感。這種在其他器物上用編織手法加上裝飾套的工藝傳承至今，仍然受到眾多愛茶人士的追捧。

圖6 趙孟頫《斗茶圖》

錢選的《品茶圖》(圖7)中也有大量編織茶具出現(xiàn)，相比趙孟頫的作品，錢選作品中的編織茶具沒有過多的裝飾，錢選主要刻畫了編織茶具精湛的編織工藝，從圖中可以找到多種用不同方法編織而成的茶具，造型整齊而富有層次感，從外觀上已經(jīng)完全脫離了普通的農(nóng)具。從《品茶圖》可以得知，宋代末期編織工藝已經(jīng)十分精湛，可以滿足編織精致茶具的工藝要求，而且可以使用不同的編法營造多種不同的視覺感受。

圖7 錢選《品茶圖》

五、結(jié) 語

編織茶具從誕生開始就與文人意趣有著密切的聯(lián)系，唐代文人為了凸顯自己精行儉德的品質(zhì)，用比較常見的生活用具作為茶具，陸羽《茶經(jīng)》的問世規(guī)范了茶具的類型和材質(zhì)，出現(xiàn)了甑、籯、都籃等編織茶具，讓編織茶具成為了茶事中不可缺少的物品，并向?qū)Ｓ没较虬l(fā)展。晚唐到五代文人審美受到佛老思潮的影響，審美觀開始發(fā)生轉(zhuǎn)變，從盛唐以華麗為美轉(zhuǎn)變?yōu)橐宰匀粸槊?，這讓編織茶具雖然在外觀上與農(nóng)具無異，但在功能上更加細(xì)化，更加凸顯專用性。北宋文人階層的崛起讓文人審美成為社會的主導(dǎo)，斗茶之風(fēng)的流行讓茶人的注意力從關(guān)注茶本身轉(zhuǎn)變?yōu)楦嗟仃P(guān)注品飲的過程，茶焙、茶籠等在飲茶中常用的編織茶具也因此更受茶人重視。宋代茶市的出現(xiàn)和點(diǎn)茶法的盛行讓編織茶具進(jìn)行了一次革新，用于采茶的器具漸漸被人們忽視，而在飲茶方面，茶具的種類逐漸減少，部分茶具的功能開始合并，編織茶具的專用性和實(shí)用性得到了很好的體現(xiàn)。宋代理學(xué)的盛行影響了眾多器物的工藝及造型，編織茶具也不例外，在保證了實(shí)用性的基礎(chǔ)上，外觀也更具美感。理學(xué)格物致知的思想讓飲茶的人格化延伸到了茶具的選擇上，編織茶具因其天然古樸的美感和竹材質(zhì)所代表的堅(jiān)韌不拔的品格而被大多數(shù)茶人所喜愛。南宋時(shí)期，奢華之風(fēng)盛行，江南地區(qū)優(yōu)質(zhì)的竹材讓文人追求茶具工藝極致的心理更盛，開始出現(xiàn)了裝飾性編法。到宋代末期，編織茶具的造型和工藝都達(dá)到了巔峰，編織茶具的美感已經(jīng)被世人廣泛接受，編織茶具從此徹底脫離了普通生活用具，并逐漸向藝術(shù)品方向發(fā)展。

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