[提要] 西方傳統(tǒng)文化所強調(diào)的“契約責(zé)任”、“自然法”、“無為”、“消極自由、消極責(zé)任”、“理性的權(quán)利架構(gòu)”等,嚴(yán)重影響企業(yè)社會責(zé)任理念的傳播與實踐,這是西方社會責(zé)任理念提出近100年來,其理論與實踐仍然困難重重的根本原因。而中國文化所強調(diào)的“天下責(zé)任”、“法自然”、“有為”、“積極自由、積極責(zé)任”、“理性的責(zé)任架構(gòu)”等則有利于企業(yè)社會責(zé)任理念的傳播和實踐。中國企業(yè)社會責(zé)任的理論與實踐應(yīng)更多地借鑒與利用中國本土理念。
關(guān)鍵詞:企業(yè)社會責(zé)任;天下責(zé)任;自然法;消極自由;理性的架構(gòu)
基金項目:國家社會科學(xué)基金資助項目(編號:11BGL003)
中圖分類號:F27 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A
收錄日期:2018年4月2日
一般認(rèn)為,英國學(xué)者歐利文·謝爾頓早在1924年提出了企業(yè)社會責(zé)任(CSR)的概念,但直至今日這一概念還未被西方完全接受。例如,諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎獲得者弗里德曼就認(rèn)為,“公司的管理者在滿足他們的股東的利益之外還要承擔(dān)社會責(zé)任的觀點,根本上錯誤地認(rèn)識了自由經(jīng)濟(jì)的特點和性質(zhì)。在自由經(jīng)濟(jì)中,企業(yè)有且僅有一個社會責(zé)任——只要它處在游戲規(guī)則中,也就是處在開放、自由和沒有欺詐的競爭中,那就是要使用其資源并從事經(jīng)營活動以增加利潤。”從20世紀(jì)90年代開始,受西方管理學(xué)主流范式的影響,中國本土的企業(yè)社會責(zé)任研究絕大多數(shù)集中于實證研究,有關(guān)CSR的定義、維度、測量采用或基本采用西方框架。雖然企業(yè)社會責(zé)任最早是由西方學(xué)術(shù)界所提出,但鑒于中西文化的差異,管理實踐界對于企業(yè)社會責(zé)任的理解、實施并不完全相同,本文擬從倫理、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、哲學(xué)的多學(xué)科視角探討中西企業(yè)社會責(zé)任理念的差異。
中國傳統(tǒng)文化中的“責(zé)任”概念可以追溯到孔孟所提出的“義”。張汝倫認(rèn)為,義在孔子那里指的是一般的道德原則。義者,宜也,具體何時為宜,雖然需要主觀的判斷,但“義”從其表現(xiàn)形式來看,卻體現(xiàn)了一種客觀的行為準(zhǔn)則。因此,“義”幾近于現(xiàn)代責(zé)任之概念??鬃又螅偈嬉舱f,“夫仁人者,正其義不謀其利,明其道不計其功”。董仲舒尤其強調(diào)“君臣父子夫婦之義”,顯然,這里的“義”已基本等同于責(zé)任的概念了。
與中國傳統(tǒng)文化不同的是,西方的責(zé)任概念主要來自于契約。學(xué)術(shù)界通常把責(zé)任分為三類:(1)由于道德義務(wù)之違反而以社會心理意識約束力為表現(xiàn)形式的道德責(zé)任;(2)基于紀(jì)律義務(wù)之違反以社會團(tuán)體約束力為表現(xiàn)形式的紀(jì)律責(zé)任;(3)基于契約義務(wù)之違反而以事先約定為表現(xiàn)形式的契約責(zé)任。上述責(zé)任中的第一、第二條符合中國文化中的責(zé)任理念,而第三條則符合西方文化中的責(zé)任理念。
根據(jù)儒家的經(jīng)典論述,中國文化中的責(zé)任顯然不限于“君臣父子夫婦”,而涵蓋“天下”之義。儒家強調(diào)“修身、齊家、治國、平天下”,其中“平天下”是儒家的最高理想,當(dāng)然也是儒家的最高責(zé)任,這種責(zé)任就是顧炎武所說的“天下興亡、匹夫有責(zé)”。根據(jù)趙汀陽的理解,中國傳統(tǒng)政治是為了創(chuàng)建一個良好秩序的“社會”,如果一種政治完美到萬民歸心,就將成為整個世界社會的政治,這個“世界性社會”就是“天下”。
從以上中西文化關(guān)于責(zé)任的理念差異出發(fā),企業(yè)社會責(zé)任中的“責(zé)任”似乎更傾向于“天下責(zé)任”而非“契約責(zé)任”。西方經(jīng)濟(jì)學(xué)將企業(yè)視為“一系列契約的結(jié)合體”,在這一思路之下,企業(yè)的社會責(zé)任可以只限于契約責(zé)任。順此思路,西方的企業(yè)社會責(zé)任理念最遠(yuǎn)可以延伸到企業(yè)的各利益共同體——因為各利益共同體與企業(yè)之間存在顯性或隱性契約,而很難延展到整個社會。中國傳統(tǒng)文化將任何個人或者團(tuán)體視為社會的有機組成部分,因此企業(yè)作為一種團(tuán)體性組織自然也應(yīng)承擔(dān)“天下之責(zé)任”。中西責(zé)任理念之差異主要來源于中西社會歷史的差異。傳統(tǒng)上,中國是一個農(nóng)耕社會,貿(mào)易在社會生活中并不占有重要的地位,西方社會則與貿(mào)易息息相關(guān),而契約是貿(mào)易的根本保障。由此導(dǎo)致西方理念中的責(zé)任主要是貿(mào)易或契約責(zé)任,而中國傳統(tǒng)中的責(zé)任主要是道德責(zé)任與天下責(zé)任。
總之,雖然企業(yè)社會責(zé)任概念起源于西方,但不宜使用包括利益相關(guān)者責(zé)任在內(nèi)的、契約的視角來解釋和傳播這一概念。由于企業(yè)社會責(zé)任是一種泛化的道德責(zé)任,因此中國傳統(tǒng)的“天下”理念更適合“企業(yè)社會責(zé)任”理念的傳播。當(dāng)然,西方文化中有關(guān)“天下”概念的缺乏可以部分由基督教加以補足,從社會功能角度看,基督教中的上帝與中國傳統(tǒng)的“仁愛、至善”的道德概念是類似的,因而西方企業(yè)社會責(zé)任的理念也與基督教有著密切的關(guān)聯(lián)。事實上,基督教未來的發(fā)展不過兩種途徑:將上帝理解為天理或?qū)⑸系劾斫鉃槿诵?,這兩種途徑都趨向于消解圣經(jīng)舊約中的契約思想,而轉(zhuǎn)向中國的“天下”理念。
道法自然的意思就是大道以其自身為原則,自由不受約束。中國傳統(tǒng)道家反對以人滅天而崇尚逍遙之境。老子就對人化過程及與之相關(guān)的文化形態(tài)提出了種種批評,如:大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣等。黃老道家的治國方略則強調(diào)“因循為用”,認(rèn)為“天道因則大,化則細(xì),因也者,因人之情也,人莫不自為也”。
政策治理莫不考慮人性的自然,是中國傳統(tǒng)道家“法自然”的核心思想,這與西方“自然法”有若干相通之處。根據(jù)博登海姆的論述,西方自然法的發(fā)展分為三個階段:第一階段是文藝復(fù)興和宗教改革后發(fā)生的從中世紀(jì)神學(xué)和封建主義中求解放的過程,這時期的自然法學(xué)家包括格勞秀斯、霍布斯等,這一時期學(xué)者有一個共同點就是他們都認(rèn)為自然法實施的最終保障應(yīng)當(dāng)從統(tǒng)治者的智慧和自律中去發(fā)現(xiàn);第二階段始于1649年,洛克與孟德斯鳩是這一階段自然法學(xué)家的代表,他們試圖用一種權(quán)力分立的方法來保護(hù)個人的天賦權(quán)利;第三階段是對人民主權(quán)和民主的堅決信奉,盧梭是這一階段自然法學(xué)家的代表。
將中國古代道法家的思想與西方自然法進(jìn)行對比,很容易發(fā)現(xiàn)中國文化傳統(tǒng)中的“法自然”非常接近于西方自然法發(fā)展的第一階段。西方自然法發(fā)展的第二階段,即用權(quán)力分立的方法來解決個人權(quán)利問題的進(jìn)步之處在于以法治的形式對個人天賦權(quán)利保護(hù),導(dǎo)致了近代資產(chǎn)階級國家的雛形。這一階段是“法自然”所不具備的。然而,自然法所保護(hù)的“天賦權(quán)利”并非自然人性的全部,人類個體之間亦有“結(jié)為社群的、集體主義”的一面,因此自然法只反映了自然人性中的一面。換言之,雖然從對“人性自然”的保護(hù)而言,“自然法”更具規(guī)范性與可操作性,但是從“人性自然”的內(nèi)容而言,“自然法”是“法自然”的一部分,因而“法自然”涵蓋更全面。具體到企業(yè)社會責(zé)任領(lǐng)域,雖然企業(yè)合法的“利潤最大化”無疑是受自然法保護(hù)的,然而如果以此否定“企業(yè)的公益行為”則是對自然法原則的錯誤外推。
市場經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)理念是“市場自由競爭”,與之相對應(yīng)的是“政府盡量減少對市場的干預(yù)”,這就是“無為政府”的理念。事實上,“無為”并不純粹是西方的概念,它也是中國傳統(tǒng)道家哲學(xué)中最重要的概念。無為不僅適用于資本主義經(jīng)濟(jì),同樣適用于自然狀態(tài)下的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)。通觀中國歷朝歷代成功的經(jīng)濟(jì)管理,無不采用道家的無為政策。從這一點來說,中國思想史上“政府無為”的理念要大大早于斯密。然而,斯密的貢獻(xiàn)在于,他引入了市場競爭的概念并成功論證通過競爭可以大幅度提高生產(chǎn)率,而中國古代的無為政策著重于生產(chǎn)量的提升。
“無為”與“社會責(zé)任”之間存在矛盾。在無為的西方主流經(jīng)濟(jì)學(xué)觀念下,任何企業(yè)利潤最大化之外的責(zé)任都不可接受,都有損于整體經(jīng)濟(jì)效率。如楊朱說,“人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣”。既如此,在無為的體系中,“社會責(zé)任”反而有害于社會。
與西方主流經(jīng)濟(jì)學(xué)不同,林毅夫創(chuàng)立的新結(jié)構(gòu)主義經(jīng)濟(jì)學(xué)十分強調(diào)政府的有為。新結(jié)構(gòu)主義經(jīng)濟(jì)學(xué)認(rèn)為,當(dāng)代中國實施“社會主義市場經(jīng)濟(jì)”,并不是完全的“無為政府”,恰恰相反,在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中政府的“有為”非常重要。而在“有為”的經(jīng)濟(jì)學(xué)體系下,企業(yè)應(yīng)該承擔(dān)一部分公共責(zé)任,在其體系中,經(jīng)濟(jì)效率并不是唯一追求。因而,中國當(dāng)代本土“有為”的經(jīng)濟(jì)發(fā)展理念與企業(yè)社會責(zé)任契合度更大。
以賽亞·伯林在1958年發(fā)表的《自由的兩種概念》中首次提出了兩種自由的概念——積極自由與消極自由。伯林將消極自由定義為“不受他人的干涉”,伯林論證道,“個人自由應(yīng)該有一個無論如何都不可侵犯的最小范圍,如果這些范圍被逾越,個人會發(fā)覺自己身處的范圍,狹窄到自己的天賦能力甚至無法得到最起碼的發(fā)揮,而唯有這些天賦得到最起碼的發(fā)揮,他才可能追求、甚至才能構(gòu)想,人類認(rèn)為善的、對的、神圣的東西”。然而,如何在個人領(lǐng)域與公共權(quán)威之間劃定界限,消極自由理論家內(nèi)部則展開了無窮無盡的爭論。
顯然,在消極自由的理念之下,企業(yè)社會責(zé)任是否成立就成了一個嚴(yán)峻的“待定問題”。這是因為,企業(yè)社會責(zé)任是一種積極責(zé)任,它并不是一種限制,而是社會對企業(yè)的一種鼓勵和期許——那么這種鼓勵是必要的嗎?它是否侵犯了企業(yè)的利益呢?它是否限制了企業(yè)的自由呢?由此導(dǎo)致的爭論很難有一個被各方所接受的結(jié)論。
根據(jù)伯林的定義,積極自由有三個含義:(1)自由是每個人平等地?fù)碛袇⑴c民主政治和分享統(tǒng)治權(quán)力的機會;(2)個人不受自然欲念的干擾,而是根據(jù)既定的目標(biāo)行動;(3)通過理性將自身或他人從非理性中解救出來。很顯然,中國傳統(tǒng)儒家追求的是積極自由或者說是積極的“入世”責(zé)任。這種積極的責(zé)任天生契合于企業(yè)社會責(zé)任的概念,或者說,企業(yè)社會責(zé)任本身就是一種積極的責(zé)任,這種責(zé)任對于理性的個體或企業(yè)而言,是一種“積極的自由”。當(dāng)然,中國傳統(tǒng)文化中并非只有積極自由的概念,老莊就持典型的消極自由理念,老子所向往的“小國寡民”實際上是諾奇克所謂“最小意義上的國家”的中國式表達(dá)。因此,確切地說,雖然企業(yè)社會責(zé)任起源于西方,但中國傳統(tǒng)儒家文化才最貼合企業(yè)社會責(zé)任的理念。
“理性的運用表現(xiàn)”與“理性的架構(gòu)表現(xiàn)”是牟宗三關(guān)于中西理性差別的重要論述。所謂“理性的運用表現(xiàn)”指的是實踐理性,它不是抽象而是具體的人格中的德性,其“運用表現(xiàn)”中的“運用”指的是“作用”或“功能”,“運用表現(xiàn)”就是德性之感召或德性之智慧妙用。所謂“理性之架構(gòu)表現(xiàn)”包括兩點:(1)從自己的主位推開而向客觀方面想;(2)推向客觀方面,要照顧到各方面的公平合理。
在本文看來,中國傳統(tǒng)文化在理性架構(gòu)的體系性與準(zhǔn)確性方面確實與西方有差距,但并非缺失。依據(jù)“仁義禮智信”中的“義”的角度來理解“君臣父子夫婦”以及“修齊治平”,可以構(gòu)筑一套基于責(zé)任的體系,大體上也可以適用于當(dāng)代社會。事實上,中西理性的差別更集中體現(xiàn)于“架構(gòu)的側(cè)重點”有極大的不同。中國文化理性是一種責(zé)任架構(gòu),側(cè)重于發(fā)揮人性中“本善”的一面,或可稱為“正面架構(gòu)”;而西方文化理性則是一種權(quán)利架構(gòu),側(cè)重于防止人性中“本惡”的一面,或可稱為“負(fù)面架構(gòu)”。
中西理性架構(gòu)各有利弊:中國理性之架構(gòu)在弘揚正義、倡導(dǎo)向善方面不遺余力,但不免流于模糊、缺乏可操作性。中國理性雖然也說“己所不欲勿施于人”,但缺乏“勿施于人”的制度保障,老莊雖說“虛無為本,因循為用”,但在如何保障人性的自然權(quán)利仍然是缺乏的。反觀西方理性之架構(gòu)在保護(hù)人權(quán)、防止權(quán)力濫用方面不遺余力,但不免使人消沉、惰于進(jìn)取。
雖然中國理性側(cè)重于責(zé)任架構(gòu)、而忽略了權(quán)利架構(gòu),但從責(zé)任架構(gòu)可以推導(dǎo)出權(quán)利的架構(gòu),例如將“己所不欲勿施于人”制度化,則構(gòu)成一種權(quán)利的架構(gòu)體系,而反過來,從西方的權(quán)利架構(gòu)很難推導(dǎo)出中國的基于責(zé)任的架構(gòu)。若將中西理性的上述差別落實到企業(yè)社會責(zé)任這一領(lǐng)域,不難發(fā)現(xiàn),中國理性更契合于企業(yè)社會責(zé)任的理念,而西方理性強調(diào)的權(quán)利、規(guī)則與可操作性很難與企業(yè)社會責(zé)任完全統(tǒng)一起來。
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