《逍遙游》中的超越美學

饒滿林

什么是超越美學？最早提出這一概念的是美學家諾埃爾·卡羅爾，朱良志先生結(jié)合中國古典美學對其作了中國化的闡釋。朱先生認為，在中國美學中，人們感興趣的不是外在的知識，也不是經(jīng)由外在對象“審美”所產(chǎn)生的心理現(xiàn)實，它所重視的是返歸內(nèi)心，由對知識的蕩滌進而體驗萬物，通于天地，融自我和萬物為一體，從而獲得靈魂的適意。

在西方，人們看重“有”，“有”就是存在。存在是世界的本體，認識世界就是認識存在。亞里士多德的美學思想歸納起來就是“實體論”，他認為美在于事物體積的大小和秩序，“秩序和比例的明確”是美的形式特征。中國美學脫胎于中國哲學，而中國哲學將宇宙和人生視為一大生命，“天”和“人”是合二為一的。生命超越是中國哲學的核心，由此產(chǎn)生的中國美學，關(guān)注的不是物質(zhì)存在的對象，不是所謂“感性”，而是生命體驗的真實，或者說，中國美學的核心就是超越“感性”，而尋求生命的感悟。不是在“經(jīng)驗的”世界認識美，而是在“超驗的”世界體會美。

可以說，中國美學是一種生命超越和安頓之學。

一、超越時間：永恒之美

中國人有獨特的時間觀，一方面，我們在過程中看待生命；另一方面，還有一種超越的思想，即所謂“榮落在四時之外”，就是懸隔時間，截斷時間之流，撕開時間之皮，到流動的時間背后去把握生命的真實，考問永恒的意義，思考存在的價值?！安粸闀r使”是這種美學思想的重要內(nèi)容，不被時間驅(qū)使，不是淡忘時間，也不是控制時間，而是超然于時間之外，追求生命的本真。

在《逍遙游》中，莊子說“小年不及大年”，朝菌因為朝生而暮死，所以永遠不知道晦、朔是怎么一回事；蟪蛄因為春天出生夏天就死去，或者夏天出生秋天就死去，所以永遠不知道四季更替是怎么一回事。朝菌和蟪蛄都受制于生命的短暫，亦即受制于時間的短暫，而永遠不了解時間之外更多的美。

同樣的情況，傳說中的大樹冥靈，把五百年作為春天，五百年作為秋天，也就是說，冥靈的每個季節(jié)是以五百年為單位的，而不是我們通常認為的以三個月為單位。那么，計算下來，冥靈的一年相當于普通人的兩千年。上古時期的大椿更是以八千年為一個季節(jié)單位，大椿的一年相當于普通人的三萬兩千年。

與朝菌、蟪蛄相比，冥靈、大椿算是長壽的了，那么是不是說，冥靈和大椿就獲得了時間上的自由呢？按照道家說法，是沒有的。普通人早已習慣了過去、現(xiàn)在、未來這種一維延伸的秩序，感受冬去春來、陰慘陽舒的四季流變，徜徉于日月相替、朝昏相參的生命過程。但對于中國哲人、藝術(shù)家來說，這些都是慣常的思維，只要有時問標準和參照，人們就容易被時間所驅(qū)使、所碾壓，成為時間的奴隸。如果停留在時間角度觀照世界，世界的真實意義便從人們的心靈中遁去了。

因此，中國哲人提出要超越時間，認為超越時間是人類擺脫存在脆弱性的重要途徑。超越時間，也就是超越人的局限性，從而超越受制于時間的痛苦和無奈。在莊子的哲學中，人是在“轉(zhuǎn)徙之徒”中掙扎的群類，“人生天地之間，如白駒之過隙……已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之”，這是人無法擺脫的宿命。人如何保持性靈的平衡？唯有解除時間的束縛，其實質(zhì)是獲得生命的真正大自由。

從這個角度說，冥靈、大椿不過是加長版的朝菌、蟪蛄而已，要實現(xiàn)真正的逍遙游，就要解除全部的時間限制，在純粹的體驗中，見到一個自在彰顯的世界，它不由人的時間感官去過濾，也不在人的主動意識中呈現(xiàn)，水自流，花自飄，人自在。世界并不“空”，只是人的念頭“空”，人不以“念頭”去過濾生活，而是以“空念”去映照生活。換個說法就是人要切斷時間的糾纏，直面活潑的生活，看飛鳥，聽雞鳴，嗅花香，賞飛瀑，讓生命在剎那間獲得永恒，在山靜日長中獲得永恒。

二、超越空間：無窮之美

宗白華先生在《中西畫法所表現(xiàn)的空間意識》一文中說：“原來人類的空間意識，照康德哲學的說法，是直觀覺性上的先驗格式，用以羅列萬象，整頓乾坤。然而我們心理上的空間意識的構(gòu)成，是靠著感官經(jīng)驗的媒介。我們從視覺、觸覺、動覺、體覺，都可以獲得空間意識。”宗先生認為，中國藝術(shù)具有一種獨特的空間意識，一個充滿音樂節(jié)奏的宇宙——時空合為一體，是中國藝術(shù)家追求的魂靈，中國藝術(shù)創(chuàng)造的空間不是西方美學所認為的現(xiàn)實空間——科學意義上的空間，而是一種“靈”的境界，即心靈悠游的世界。

西方美學“以形為最”，強調(diào)空間實物的準確性；而中國美學“以思為最”，追求唯心主義的哲理感，給予了主觀心靈以無限延展性。

《逍遙游》中的鵬鳥將飛往南冥，南冥即南方的大海。海既然有南北的分別，也就意味著有大小的區(qū)隔，意味著空間的有限性?！谤i之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云”“摶扶搖而上者九萬里”，看上去鵬鳥夠氣勢磅礴的了，但鵬鳥的形象不是物質(zhì)世界的實證形象，而是作家心靈中想象的形象，是“心”思索的產(chǎn)物。世上原本沒有這樣一只鵬鳥，幾千里的寬度，九萬里的飛行高度，想想都讓人咋舌。從實證的角度說，上海至三亞大約兩千四百公里，如果大鵬鳥的背部長達幾千里，那就意味著如果鵬鳥的頭部在三亞，尾部可能要延伸至上海。而飛行高度“九萬里”是什么概念？拿“天宮一號”來說吧，它的飛行高度大約二十萬米，即二百多公里，如按九萬里來計算，鵬鳥的飛行高度是“天宮一號”的近五十倍。這樣說來，鵬鳥的飛行空間真夠大的了。然而，鵬鳥仍然不屬于逍遙而飛，因為空間距離再大，也是有限度的，更何況鵬鳥之飛還需要借助遍布在空間里的大風。

從這個角度說，鵬鳥與蜩、學鳩并沒有本質(zhì)上的不同，蜩與學鳩“決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控于地而已矣”。由此看來，空間的阻礙形式不一，但影響是一樣的，數(shù)量上的差異不能掩蓋本質(zhì)上的相同，外部空間對人的束縛是無處不在的。

《逍遙游》中，那些“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國”的人在某一方面有一定特長就洋洋自得，他們受制于外部環(huán)境的評價而不自知。宋榮子和列子比他們要好得多，但也只是“小知”與“大知”的分別。宋榮子盡管做到了“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，但仍然沒有達到自由之境。原因很簡單，宋榮子的“自由”基于對外部世界的判定與分辨，他雖然看淡了榮辱，但心中仍存著一個“己”字，他的榮辱觀建立在“自己”與“他人”的比較之上，他認清了“我”與“物”的分際，卻沒有達到物我兩忘的境界；他辨明了榮與辱的界限，卻并未達到榮辱皆無的極致。在這一點上，宋榮子與列子都在一定程度上受制于外部空間環(huán)境，無法逍遙而游。

物如大鵬，人如列子、宋榮子，已經(jīng)夠厲害的了，但只要還有外部束縛，就不可能真正實現(xiàn)逍遙游?！叭颂幱诙囱ㄖ小?，這是中西哲學家都無法回避的現(xiàn)實?！岸囱ā笔潜曝频目臻g，封閉和狹小是它的特征。柏拉圖認為“洞穴”是由人的知性缺席所造成的；蒙田講“你看到的只是你所居住的小洞里的秩序和政治”；房龍的《寬容》序言中描寫了一個閉塞的山村，守舊老人控制著一切，漫游者遭到無情的打擊，無知和封閉使得這里的人們長期處于“洞穴”之中。西方傳統(tǒng)哲學強調(diào)通過人的知性力量走出“洞穴”，而莊子認為，知性非但不能領(lǐng)人奔向“洞穴”之外的廣闊世界，反會使人封閉于知性之中，只有體驗才能使人走向廣遠。

“洞穴”實際上就是功利世界、知性世界。走出“洞穴”，就是超越功利對人的束縛與限制。莊子的思想核心是“大”，即一種超越的宇宙人生情懷。他的“大”是“橫無際涯”的空間，他悠游于“廣漠之地”“無窮之門”“無極之野”“無何有之鄉(xiāng)”這樣的世界，擺脫了現(xiàn)實世界的一切束縛，以一種物我兩忘的自由性靈，體會世間的無窮之美。

三、超越自身：渾全之美

“天地有大美”是道家的基本審美認知，道家一向重視天全之美，莊子認為，天之美是不可分別、渾然整全的美，即大全之美。

人最難的是認識自己。蘇格拉底說：認識自己，方能認識人生。人生活在現(xiàn)實世界上，必然少不了與現(xiàn)實的糾纏，名與利，情與欲，都是這種糾纏的體現(xiàn)?！兜鲁浞分姓f：“眇乎小哉，所以屬于人也！警乎大哉，獨成其天?！比耸切〉?，天是大的。人為什么會小？不是體量上小，而是人處于無所不在的束縛之中。被束縛的人，處處局促，處處狹隘，捉襟見肘，左沖右突，成為知識的俘虜、欲望的俘虜、習慣的俘虜，這樣的境況下，怎么能不??！

正如朝菌、蟪蛄受制于時間的束縛，無法獲取生命的自由；也如蜩與學鳩受制于空間的束縛，無法獲得飛翔的自由；就算雄偉如大鵬，因為受制于大風的束縛，也難以實現(xiàn)真正的遨游。這里的時間、空間、實物，都屬于“術(shù)”，屬于“知性”，也就是莊子所說的“有所待”。因此，它們都還不能稱為“大”，它們還有物我之別；而自由之游的心靈，一無依傍，橫無際涯，無所期待，才能成其大。

《逍遙游》中，莊子在否定了種種不自由之后，正面提出了自己對逍遙游方式的理解，即“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，并進而得出結(jié)論“至人無己，神人無功，圣人無名”。在這里，莊子提出要遵循宇宙萬物的規(guī)律，把握“六氣”的變化，遨游于無窮無盡的境域。莊子認為有三種人可以實現(xiàn)逍遙游：道德修養(yǎng)高尚的“至人”，精神世界完全超脫物外的“神人”，思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”。

莊子認為，“有所待”的人是影子的影子，閃爍不定，因為有所依附，有所執(zhí)著，有所貪欲，所以必然就有所拘束，心靈必然不能“大”。人要超越自己，實質(zhì)是摒棄執(zhí)著和欲念，讓自己融于天地萬物，這才是真正的大美。

《莊子·知北游》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！边@里的“大美”“明法”“成理”都是莊子所認為的“道”?！疤斓亍敝涝谟谒w現(xiàn)了“道”的自然無為的根本特性?！盁o為而無不為”是“天地有大美”的根本原因。人如果能夠懂得這個道理，體驗到“道”的自然無為的本性，并以其作為生活的根本原則，一切純?nèi)巫匀唬粸槔Φ檬?，那么，人的生活也會像“天地”自然那樣有“大美”?/p>

莊子抓住了美之為美的實質(zhì)，即美是合規(guī)律與合目的性的統(tǒng)一，是人的自由的實現(xiàn)。人與世界不是矛盾對立的，也不是相互糾纏與束縛的。有為、機心、認知，都是美的破壞者，而渾全、質(zhì)樸、至淳、無為的境界，才是大全的境界、至美的境界。

這就是《逍遙游》要告訴我們的超越美學。