從比喻到寓言

孫紹振

古代有些文體，是從某種修辭手法發(fā)展而來的，比如鋪張手法發(fā)展出了辭賦，對偶手法發(fā)展出了駢文。而寓言，則由比喻手法發(fā)展而來。我國人民似乎天生擅長形象思維，即使抽象說理，也多形象性。因此，哲學(xué)家、思想家的著作也可以是很精彩的文學(xué)作品，有些甚至在文學(xué)史上占有一席之地并產(chǎn)生重大影響，如《莊子》《孟子》等。這在西方似乎是不可思議的。在還沒有“著作”之前，我國人民即使日常講話說理，也愛用富有形象性的比喻。如上古早期的文獻《尚書》中，有一篇記錄殷商帝王的著名演講《盤庚》（上），內(nèi)容是動員臣民贊成遷都，說舊都好比是腐朽的“顛木”，而新都則是新生的富有活力的“由蘗”。君臣上下要團結(jié)一心，“若網(wǎng)在綱，有條而不紊；若農(nóng)服田，力穡乃亦有秋”。倘若有人煽動抵制，后果就如同“火之燎于原，不可向邇”，無法撲滅，等等。到了后來，如語錄體的《論語》，也有不少諸如“殺雞焉用牛刀”“待價而沽”等經(jīng)典的比喻?？傊?，在孔子及其之前，借助感性表達理性，在感性事實上進行抽象立論，已是人們說理論辯的基本方法和鮮明特色。

到了戰(zhàn)國，這類簡單的比喻逐漸發(fā)展為短小的故事。孟子游說國君，與國君辯論，著重推理。推理靠邏輯，邏輯是抽象的，故孟子多講故事，以增強感性，如揠苗助長、齊人乞墦之類?！睹献印愤€只是較長篇的語錄，而此后其他諸子乃至西漢的專題論文、著作，更往往用故事來說明觀點?！肚f子》有邯鄲學(xué)步、庖丁解牛、朝三暮四等，《韓非子》有守株待兔，《戰(zhàn)國策》有鷸蚌相爭、三人成虎，《呂氏春秋》有刻舟求劍，《淮南子》有塞翁失馬，等等。

此類故事的特點是，在具體、特殊的感性基礎(chǔ)上進行普遍性的概括，抽象道理與感性情節(jié)相得益彰。許多故事比較接近現(xiàn)實人生，如五十步笑百步、塞翁失馬，僅僅作為某一論點的例子。故事是從屬于論述的，從邏輯上說，具有類比推理的功能，沒有獨立性，不能成為一種文體。不少故事的寓意比較深厚，主角往往為動物，情節(jié)超越現(xiàn)實，虛擬性很強，如鷸蚌相爭、朝三暮四等，成為成語、典故，在書面和口頭廣泛傳播，往往脫離上下文，被反復(fù)引用，論述反倒被忽略了。有了這樣的相對獨立性，故事就具備了寓言的性質(zhì)。

寓言要成為文體，關(guān)鍵是不再從屬于議論，具有完全獨立性，如古希臘的伊索寓言，俄國的克雷洛夫寓言。但成為獨立的寓言，成為文體以后，議論是不可缺少的組成部分，情節(jié)加結(jié)論就成為寓言的基本結(jié)構(gòu)。精練的結(jié)論，往往成為廣泛運用的成語或者格言。

寓言的故事情節(jié)，不同于一般的故事。一般的故事并不一定把道理直接講出來，而成熟的寓言在最后把道理概括出來。寓言之道理從屬于故事。寓言的道理，與一般論說文的結(jié)論不同?！段男牡颀垺ふ撜f》中的“說”作為一種文體，其結(jié)論是要從類比推理中層層推演出來的。如劉基的《虎說》，第一個層次，說老虎比人力氣大得多，人與虎斗，必敗無疑；接著說不是老虎經(jīng)常吃人，而是人吃虎肉，享用虎皮。第二個層次，強弱轉(zhuǎn)化的原因是：虎用力，人用智；人由弱變強，虎由強變?nèi)?。第三個層次，這種轉(zhuǎn)化不僅存在于老虎與人，而且存在于人與人的關(guān)系中，主要是掌權(quán)者與人才的關(guān)系。第四個層次，從“用力而不用智”，引出“自用而不用人”。掌權(quán)者就算很有本事，但只用自己有限的智力，而不能用人，都是老虎一類。而寓言的道理是直接下結(jié)論，文章就結(jié)束了，并不需要層層類比推演。這一特點與古希臘的伊索寓言不約而同。

劉基《郁離子》是膾炙人口的寓言體政論散文集，其中《良桐》《狙公》《趙人患鼠》被選入臺灣地區(qū)高中語文課本。下面對這三則寓言作詳細(xì)解析。

第一則：《良桐》

工之僑得良桐焉，斫而為琴，弦而鼓之，金聲而玉應(yīng)，自以為天下之美也。獻之太常，使國工視之，曰：“弗古。”還之。

工之僑以歸，謀諸漆工，作斷紋焉，又謀諸篆工，作古裒焉。匣而埋諸土，期年出之，抱以適市。貴人過而見之，易之以百金，獻諸朝。樂官傳視，皆日：“希世之珍也?！?/p>

工之僑聞之，嘆曰：“悲哉世也！豈獨一琴哉？莫不然矣！而不早圖之，其與亡矣！”遂去，入于宕冥之山，不知其所終。

《良桐》情節(jié)的好處是，對比極其強烈。

對比的第一層次：琴是極品評價卻極低。

質(zhì)料是良桐，性能是上佳（“金聲而玉應(yīng)”），第一流的（“天下之美也”）；卻遭到全國最權(quán)威的行家（“國工”）的否定，理由是“弗古”——不是古代的，不管多優(yōu)越的性能，也要遭到拒絕。這是對比的第一層次，其荒謬是顯而易見的。

對比的第二層次：同樣的琴，做了仿古的工藝，加了“斷紋”“古裒”，埋在土里做了舊，于是不但身價百倍，而且被視為“希世之珍”。第二重對比，使其荒謬性更加顯而易見。

寓言的道理也有兩個層次。第一，從具體的感性上升為普遍的規(guī)律——“豈獨一琴哉？莫不然矣”，這并不是一物的孤立事件，而是人世普遍的現(xiàn)象。第二，如果不早作打算，可能與這個世道一起完蛋（“不早圖之，其與亡矣”）。

這個結(jié)論，不像一般寓言那樣為單純的格言，最后用的是假定句法：如果不，就怎樣。結(jié)局帶著神秘的意味（“入于宕冥之山，不知其所終”）。也許，是懾于元朝的思想統(tǒng)治不便明言。文章寫于劉基辭元朝官職隱居之時，可能反映了他當(dāng)時還沒有下定決心。后來他果然改變了對漢族起義軍的立場，成為明王朝的開國功臣。結(jié)論中隱含著某種個人化的意味，而不僅僅是普遍的客觀規(guī)律。

結(jié)論的語言有一個不可忽略的特點，那就是與故事敘述簡潔、不作抒情相反，用了感嘆詞語，是相當(dāng)抒情的。郁離子聞之，嘆曰：“悲哉世也！豈獨一琴哉？莫不然矣！而不早圖之，其與亡矣！”這樣抒情的語言與伊索寓言不同。在伊索寓言中，故事結(jié)束，都是“這個故事說明”，大都是客觀的、反諷的。例如，狐貍吃不到葡萄，就說葡萄是酸的，結(jié)論是“有些人，做不成事，卻說時機還不成熟”，這與抒情是絕緣的。

《良桐》最后的結(jié)論卻是抒情的，其源可能出自中國史傳。史傳敘述客觀，記言記事，不直接褒貶，更不抒情，但在敘述之后，則可以直接褒貶，《左傳》有“書曰”，《史記》有“太史公曰”?！坝綦x子”顯然是把中國史傳文學(xué)的手法用到了寓言里。結(jié)論的抒情性與情節(jié)語言簡潔的敘述性相得益彰。

開頭九句皆為短句，最長為第一句（七字），最短兩字（“還之”）。皆為敘述，不作描寫。桐之良，琴何狀，如何鼓，皆不著一字。國工視態(tài)，為琴者表情，皆無形容，唯一的形容是“金聲而玉應(yīng)”中“金”“玉”二字而已。至于“還之”，則極簡，無可再簡。謀諸漆工、篆工，埋諸土，出土，抱適市，得售百金，獻諸朝，樂官傳視，皆短句并列。其間時空之轉(zhuǎn)換，因果關(guān)系，無連續(xù)詞（只有一個“又”字），動作心態(tài)皆留白。

第二則：《狙公》

楚有養(yǎng)狙以為生者，楚人謂之狙公。旦日必部分眾狙于庭，使老狙率以之山中，求草木之實，賦什一以自奉；或不給，則加鞭棰焉。群狙皆畏苦之，弗敢違也。

一日，有小狙謂眾狙曰：“山之果，公所樹與？”曰：“否也，天生也?！痹唬骸胺枪坏枚∨c？”曰：“否也，皆得而取也?！痹唬骸叭粍t吾何假于彼而為之役乎？”言未既，眾狙皆寤。其夕，相與伺狙公之寢，破柵毀柙，取其積，相攜而入于林中，不復(fù)歸。狙公卒餒而死。

郁離子曰：“世有以術(shù)使民而無道揆者，其如狙公乎！惟其昏而未覺也，一旦有開之，其術(shù)窮矣?！?/p>

故事以前后對比取勝，與《良桐》相似。但是，發(fā)生在人與動物之間，故事的主角為動物，使得文章的寓言色彩更加鮮明。

狙公育狙，使之入山求草木之實。文章強調(diào)的不是取之多，狙公僅以自給為足。文章最表層的意思是狙公取之無道：草木之實，非狙公所植，出于自然生息。文章顯示，比之取之無道更重要的是取之無“術(shù)”。文章開頭交代，狙公“養(yǎng)狙以為生”，也就是說，此人不是憑空剝奪眾狙，而是為眾狙提供生活資料的。其次，狙公也不是無所事事，而是“部分眾狙于庭，使老狙率以之山中”，也就是，他做了組織、分工，即管理工作。付出了這么多，僅僅取其山果十分之一“以自奉”，只是維持生活而已。是不是可以說，取之不是絕對無道？

文章之旨更在諷喻其取之以暴，取之無“術(shù)”?！盎虿唤o，則加鞭棰焉。群狙皆畏苦之，弗敢違也”，純粹以暴力恐怖統(tǒng)治，可以震懾于一時，一旦眾狙覺悟到狙公沒有理由暴取，乃竊其所積，逃亡林中。狙公乃餓斃。

文脈中的“以術(shù)使民”“其術(shù)窮矣”皆是文眼。強取者本為強者，被取者本為弱者，弱不敵強，弱者雖畏苦，亦不敢違抗。一旦強者過暴，刺激弱者覺悟其施暴無理，采取報復(fù)行動，強者不但轉(zhuǎn)化為弱者，而且餒斃。故事的深刻意義在于，表面上的強者似擁天然之權(quán)力施暴，然而，強者權(quán)力是建立在弱者不敢反抗的基礎(chǔ)上的。一旦超越了弱者忍受的程度，弱者乃先有覺悟，次有行動，強者生命所系不復(fù)存在。

故事的結(jié)論與《良桐》一樣，從特殊的故事引申出普遍的道理：從人與動物拓展到人與人、統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者、管理者與被管理者之間的關(guān)系上來。批評狙公這樣的統(tǒng)治者，“以術(shù)使民而無道揆者”，不擇手段把老百姓弄得不遵守法度。老百姓在通常情況下，“昏而未覺”，敢怒而不敢言，但是，過度暴虐，卻使其變得覺悟起來，“其術(shù)窮矣”，就什么辦法也沒有了。

文章的語言也有值得注意的地方。眾狙的對話：“公所樹與？”“否也，天生也?！薄胺枪坏枚∨c？”“否也，皆得而取也?！薄拔岷渭儆诒硕鵀橹酆?？”其中的語氣詞，對表達眾狙對話的心態(tài)是不可少的。但并不是每一句都同樣生動，一些短句如“否也”“天生也”“非公不得而取與”，似乎比之“吾何假于彼而為之役乎”這樣的長句要傳神得多?？磥?，短句比較到位，原因是符合眾狙推理簡單的特點，復(fù)雜長句不但繞口，而且不太符合動物的特點。最后的結(jié)論雖有長句“世有以術(shù)使民而無道揆者”亦無妨，因為這是“郁離子”的，當(dāng)然最后帶感嘆詞的“其如狙公乎”“其術(shù)窮矣”更精彩。

第三則：《趙人患鼠》

趙人患鼠，乞貓于中山，中山人予之。貓善捕鼠及雞，月余，鼠盡而其雞亦盡。其子患之，告其父曰：“盍去諸？”其父日：“是非若所知也。吾之患在鼠，不在乎無雞。夫有鼠，則竊吾食，毀吾衣，穿吾垣墉，壞傷吾器用，吾將饑寒焉，不病于無雞乎？無雞者，弗食雞則已耳，去饑寒猶遠.若之何而去夫貓也？”

這一則，患鼠而育貓，鼠盡而其雞亦盡。為保雞，是否要驅(qū)貓？答案是否定的。故事簡單，道理卻含有哲理性?；际笈c無雞，孰重？患鼠導(dǎo)致饑寒，無雞則無患于饑寒，故不當(dāng)去貓。從理論上說，任何事物都是對立的統(tǒng)一，事物無絕對的好，亦無絕對的壞。好與壞、利與弊、善與惡、正與反、生與死，都相反相成，處于同一體之中。有益中亦可能蘊含著有害，這是普遍規(guī)律。但是，這并非說事物就不能定性了。矛盾雙方如利與弊，并不絕對平衡，在益與害的矛盾中，不但要衡量其質(zhì)，而且要衡量其量。事物的性質(zhì)，由其矛盾的主要方面決定。在這里，鼠害的主要方面是導(dǎo)致饑寒，危及生存，而雞亡僅失美味而已，故不當(dāng)廢貓。如一見有害，即棄之，則如西諺所云，把臟水和孩子一起潑出去。從實踐上來說，兩害相比，取其輕；兩益相衡，取其大。

這里還有個思想方法問題，具有普遍的認(rèn)識意義，可以助我們在政治、軍事、商業(yè)、行政等決策上，全面權(quán)衡利弊。其實，它涉及人生的一切方面，愛情可能產(chǎn)生的失戀，購物必要的付出，體育運動不可避免的傷害，藥品的副作用，空氣中的霧霾，都應(yīng)兩者相權(quán)取其輕。否則人類就不能生存，文明就不能發(fā)展。