朱廣驪
【摘要】紅山文化斜口筒形器是紅山文化晚期玉器的代表,主要出土于牛河梁遺址的積石冢內(nèi)。斜口筒形器的使用者身份特殊,斜口筒形器的功用也因此變得特殊,它代表著一種特殊階層,使用也與當(dāng)時(shí)人們的精神生活和祭祀儀式等息息相關(guān)。本文擬從三大方面對(duì)其展開探討研究,以期更進(jìn)一步了解紅山文化晚期玉器的使用情況以及當(dāng)時(shí)的社會(huì)意識(shí)形態(tài)等問題。
【關(guān)鍵詞】紅山文化;斜口筒形器;類型;功用;祭祀
【中圖分類號(hào)】K876.2 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
中國(guó)的新石器時(shí)代文化燦若星河,每個(gè)地區(qū)都有屬于自己的新石器時(shí)代文化。對(duì)于遼寧地區(qū)以及內(nèi)蒙古的部分地區(qū)來說,最具代表性的非紅山文化莫屬。紅山文化分布于遼寧省西部和內(nèi)蒙古自治區(qū)東部的西遼河流域,以老哈河上游到大棱河中上游之間最為集中。紅山文化的年代跨度大致在距今6500-5000年,前后歷時(shí)約1500年。紅山文化大體可分為早、中、晚三個(gè)時(shí)間段,本文所研究的斜口筒形器主要出現(xiàn)在晚期,是紅山文化晚期玉器的代表。斜口筒形器所處的晚期階段,是紅山文化發(fā)展最為繁盛的時(shí)期,大規(guī)模聚落以及專門的祭祀建筑出現(xiàn),玉器成為最主要的隨葬品,并且成為墓主人身份、等級(jí)、地位的重要象征,同時(shí)出現(xiàn)了“惟玉為葬”的特殊現(xiàn)象。斜口筒形器主要見于紅山文化牛河梁遺址的積石冢內(nèi),數(shù)量較多,具有典型性,其對(duì)研究紅山文化晚期的社會(huì)階層劃分、原始宗教信仰、玉禮制系統(tǒng)的建立以及紅山文明形成等相關(guān)問題有重要的意義。
一、發(fā)現(xiàn)及研究簡(jiǎn)史
紅山文化遺存在20世紀(jì)初時(shí)就已經(jīng)被發(fā)現(xiàn),但最初對(duì)其關(guān)注的并不是我國(guó)的學(xué)者,而是來自日本的鳥居龍藏。直到新中國(guó)成立后,尹達(dá)先生對(duì)紅山后遺址陶器進(jìn)行分析,認(rèn)為它含有長(zhǎng)城以北新石器時(shí)代細(xì)石器文化陶器的特征,同時(shí)也含有長(zhǎng)城以南新石器時(shí)代仰韶文化陶器的特點(diǎn),是長(zhǎng)城南北兩種新石器時(shí)代文化相互影響產(chǎn)生的一種新型文化,建議命名為“紅山文化”。正式命名后,紅山文化的相關(guān)研究也相繼展開。據(jù)筆者現(xiàn)有資料顯示,斜口筒形器最早應(yīng)出現(xiàn)在內(nèi)蒙古的巴林左旗地區(qū),遺憾的是從村民處征集所得,沒有得到其它相關(guān)有價(jià)值的信息。斜口筒形器成為紅山文化玉器研究的重點(diǎn)之一始自1983年法發(fā)掘的牛河梁遺址,在該遺址中出土了相當(dāng)數(shù)量的斜口筒形器,且擺放位置及制作工藝等都比較特殊,遂引起大量學(xué)者的關(guān)注,對(duì)其研究也進(jìn)一步展開。
斜口筒形器有很多別稱,如“玉箍形器”“馬蹄形玉器”“玉質(zhì)斜口器”等,筆者根據(jù)《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報(bào)告》中所稱,在本文中將此類器物稱為“斜口筒形器”。
對(duì)紅山文化斜口筒形器進(jìn)行研究的學(xué)者較多,相關(guān)文章發(fā)表的也比較零散,分散于各大刊物和論文集中,在此僅舉較具有代表性的進(jìn)行簡(jiǎn)述。黃建秋先生所撰寫的《牛河梁遺址出土紅山文化斜口筒形器》是目前研究紅山文化斜口筒形器較為全面的一篇文章,其對(duì)斜口筒形器在牛河梁遺址的出土數(shù)量、出土?xí)r的狀態(tài)、形制、功能及社會(huì)意義等進(jìn)行了較為詳細(xì)的描述。周雨時(shí)的《從玉箍形器看紅山文化》則是以牛河梁遺址第二地點(diǎn)出土的斜口筒形器為重點(diǎn)研究對(duì)象,從紅山文化的相關(guān)社會(huì)形態(tài)為大背景,并結(jié)合牛河梁遺址出土的無底筒形陶器對(duì)斜口筒形器的功能進(jìn)行論述。唐玉萍的文章《紅山文化特殊類玉器的宗教內(nèi)涵探析》《紅山文化玉箍形器功能探析———上古巫、史之職的物解》是對(duì)斜口筒形器所具有的文化內(nèi)涵以及社會(huì)功能進(jìn)行探討。蔣衛(wèi)東在2013年和2014年先后發(fā)表的兩篇文章《紅山文化斜口筒形玉器新解》《斜口筒形玉器非龜殼說》,后一篇文章是推翻前一篇,從龜殼說到非龜殼說體現(xiàn)作者深入思考、進(jìn)一步認(rèn)知的一個(gè)過程。關(guān)于斜口筒形器的制作工藝,近年來也有學(xué)者涉及。吳巍的《關(guān)于紅山玉器的文化功能性解讀》和陳逸民、陳鶯的《紅山文化斜口筒形器制作工藝的鑒定》是探討斜口筒形玉器制作工藝比較具有代表性的文章。
二、功能與用途
紅山文化斜口筒形器的功能與用途是具有特殊性的。斜口筒形器的形制在眾多出土玉器中較為特殊,該類玉器作上粗下細(xì)的扁圓筒狀,下端作平口,上端作斜口,平口兩側(cè)各有小孔,個(gè)別沒有孔。通體光素平滑,筒內(nèi)有切割痕,因?yàn)檫@種玉器立時(shí)若斜口在上,很像倒置的馬蹄,所以被稱為馬蹄形玉箍,后在牛河梁遺址的發(fā)掘報(bào)告中將其稱為“斜口筒形器”。在中國(guó)眾多的新石器時(shí)代文化中,斜口筒形器唯紅山文化所獨(dú)有,所以此類器物更值得我們?nèi)ヌ接懞脱芯俊?/p>
探討斜口筒形器的功用,就要先從其最原始出土狀態(tài)入手。斜口筒形器主要出土于紅山文化牛河梁遺址的積石冢內(nèi),尤其是中大型的積石冢,很少見于居住址內(nèi)。牛河梁積石冢的位置多位于山丘或山頂,是遠(yuǎn)離一般生活區(qū)而存在的,在其附近還發(fā)現(xiàn)有女神廟和祭臺(tái),由此證明紅山文化的牛河梁遺址在當(dāng)時(shí)應(yīng)為一個(gè)大的祭祀中心。所在區(qū)域的特殊造成所葬之人身份的特殊,這或許是我們探尋斜口筒形器特殊功用的突破口。禮儀中心的出現(xiàn),一般標(biāo)志著古代社會(huì)專業(yè)祭師集團(tuán)的產(chǎn)生,表現(xiàn)了社會(huì)中脫離生產(chǎn)勞動(dòng)的特殊階層的形成。積石冢中的隨葬品以玉器為主,或基本上可稱之為只有玉器作為隨葬品,形成“惟玉為葬”的特殊現(xiàn)象。紅山文化玉器的數(shù)量并不能算特別多,且在當(dāng)時(shí)玉料比較珍貴難尋,在積石冢內(nèi)出現(xiàn)只有玉器作為隨葬品的現(xiàn)象,這足以證明積石冢內(nèi)墓主人身份的特殊和高貴,他們應(yīng)是紅山文化當(dāng)時(shí)的上層人物,有較大的權(quán)利和一定的領(lǐng)導(dǎo)能力。再加之積石冢所在區(qū)域?qū)儆诋?dāng)時(shí)的祭祀?yún)^(qū),墓主應(yīng)為巫或覡,是當(dāng)時(shí)的神職人員。
知曉墓主人的身份后,對(duì)其墓中出土的斜口筒形器功用的探討就有了一個(gè)大的背景作為支撐。從出土的相關(guān)信息來看,斜口筒形器出土?xí)r的位置并沒有統(tǒng)一的規(guī)定,在不同的積石冢內(nèi),其擺放的位置也是不同的。根據(jù)現(xiàn)有較為詳細(xì)的信息顯示,斜口筒形器出土?xí)r置于頭下的有3例;置于顱骨頂部的有4例;置于右胸部的有5例;置于腹部的有2例;置于足下的有1例;置于頸部下方的有1例。由此可知,斜口筒形器出土?xí)r的擺放位置主要在頭部和胸部,對(duì)其功用的分析應(yīng)以這兩方面為切入點(diǎn)。
因?yàn)樾笨谕残纹鞒鐾習(xí)r多位于墓主頭部及附近,早年間,很多學(xué)者認(rèn)為其是一種巫覡作法時(shí)束發(fā)的工具。但經(jīng)多方面考慮,筆者認(rèn)為束發(fā)功用有些許不切實(shí)際。斜口筒形器的內(nèi)徑通長(zhǎng)有6-9厘米,內(nèi)徑較大,頭發(fā)放進(jìn)去填充不滿,穩(wěn)定性首先沒有保障,巫覡在舉行祭祀儀式時(shí)并不是靜止不動(dòng)的,而要做一系列動(dòng)作,斜口筒形器很有可能在作法時(shí)因固定不穩(wěn)脫落。斜口筒形器是珍貴之物,祭祀儀式又很莊嚴(yán)神圣,巫覡的束發(fā)工具在儀式中脫落,紅山先民應(yīng)不會(huì)讓這種事情發(fā)生。作為束發(fā)的工具必定要有固定其的輔助物品,骨簪或是其它,但在墓葬中并沒有出土類似固定束發(fā)器物的物品。小孔口徑的大小也應(yīng)作為考慮的因素之一,斜口筒形器平口一端鉆有小孔的直徑至今沒有確切的數(shù)據(jù)公布,固定其的物品是否能順利穿過小孔還無法進(jìn)行定論。但從各方面綜合分析,束發(fā)器這個(gè)功能目前還沒有確鑿的證據(jù),僅從出土?xí)r的擺放位置來判斷,說服力不是很大。
出土斜口筒形器的主要地點(diǎn)為牛河梁遺址的積石冢內(nèi),而積石冢墓主人的身份我們已經(jīng)確定,是當(dāng)時(shí)祭祀的神職人員——巫和覡。巫和覡扮演者溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者的角色,然而僅僅具備這種能力是不夠的,巫覡在作法時(shí)應(yīng)還需借助相關(guān)的法器,才能做到真正與神溝通、傳達(dá)神的旨意、表達(dá)神的意志。出土的斜口筒形器均有使用過后的痕跡,其應(yīng)該是一種巫覡在祭祀儀式時(shí)使用的具有通天功能的法器,《說文解字》釋“靈”字時(shí)提到:巫也,以玉事神,從玉。段注云:“巫能以玉事神,故其字從玉”。其主要出土位置在頭部附近也可以得到很好的解釋。牛河梁遺址的積石冢不僅是斂葬去世巫覡的墓地,其更是生者祭祀的場(chǎng)所。巫覡曾經(jīng)是紅山文化掌握權(quán)力最高的群體,有與神溝通的獨(dú)特技能,保佑著紅山先民,在他們死后,紅山人民希望他們能繼續(xù)庇佑子孫后代。斜口筒形器是他們生前作法所用的器物,死后隨葬在他們的墓中并放置在頭頂這個(gè)離天最近的地方,繼續(xù)履行它通天的功能。為何說它具有通天的功能,在查閱發(fā)掘報(bào)告時(shí),筆者發(fā)現(xiàn)牛河梁出土了大量的無底筒形陶器,與斜口筒形器有些許相似之處,斜口筒形器很有可能是由無底筒形陶器演變而來,很多學(xué)者也關(guān)注到了這個(gè)問題。無底筒形陶器的出土地點(diǎn)均為紅山文化的祭祀遺址或墓地,沒有居住址出土筒形器的記錄,其在墓地旁的祭壇遺址出土情形與圍繞積石冢的情況一樣,都是沿著祭壇周邊石圍圈并排豎置。無底筒形陶器呈弧形,而古人自古就有“天圓地方”的觀念,無底筒形器應(yīng)象征著“天”,而其又位于祭壇和積石冢的土地上,上下貫通,應(yīng)為“天地”之意,紅山先民相信人死之后靈魂不滅,它會(huì)通過一定的渠道而升天人地,來往自由,而無底筒形陶器正為其提供了便利,其打通了天地之間的聯(lián)系。無底筒形陶器出現(xiàn)的時(shí)間要早于斜口筒形器,斜口筒形器是對(duì)其通天功能的一個(gè)升華。斜口筒形器無底,下可直接與地神相通;斜口筒形器無頂(蓋),上可直接與天神相接。天神俯視一貫而地,地神仰視而一貫至天,進(jìn)而達(dá)到天地間的貫通。至于器物上面的小孔,應(yīng)為系繩所用,用繩子穿過斜口筒形器,再將其豎置系在頭頂上。墓中出土斜口筒形器的擺放位置各異,應(yīng)是時(shí)間太久繩子腐爛消失,斜口筒形器也因此發(fā)生移位。
斜口筒形器出土在墓主頭部附近占了很大的比例,但出土于墓主胸部的斜口筒形也不容忽視,其占比例也不小,功用相比出土于頭頂處的斜口筒形器有了較大的變化。在墓主胸部出土的斜口筒形器均位于右側(cè),由此可以看出,其使用是有一定規(guī)章制度的。鑒于此種現(xiàn)象,筆者想到了在我國(guó)東北地區(qū)延續(xù)很久的薩滿教,斜口筒形器很有可能是縫綴在史前薩滿專用衣服上的胸飾,同時(shí)也具有法器的功能。薩滿也應(yīng)屬于巫覡人群,因?yàn)槠湓跂|北地區(qū)特有,所以在此對(duì)薩滿的身份進(jìn)行討論。從時(shí)間上而言,薩滿教萌生于母系氏族社會(huì)前期繁榮于母系氏族社會(huì)中期,這一時(shí)期,即考古學(xué)上所說的新石器時(shí)代,紅山文化正處于薩滿教的產(chǎn)生發(fā)展時(shí)期內(nèi)。在牛河梁第十六地點(diǎn)的四號(hào)墓出土了一件玉人,此玉人雙目微閉,雙手撫胸,表情呈癡迷狀態(tài)。薩滿教最主要的特征就是薩滿在“行巫術(shù)”的時(shí)候進(jìn)入昏迷狀態(tài),與此同時(shí)還要跳舞唱歌、擊敲鈴鼓,以此來完成法術(shù),筆者認(rèn)為這件出土的玉人正是薩滿行巫術(shù)時(shí)的狀態(tài),由此能更進(jìn)一步說明薩滿教在紅山文化時(shí)代的存在。薩滿在作法時(shí),常常要穿特有的薩滿服,薩滿服上還常常掛有特殊的裝飾來協(xié)助薩滿完成法事。斜口筒形器在當(dāng)時(shí)應(yīng)是縫綴在薩滿服右上側(cè)的物品,其具有兩重功能,一是裝飾薩滿服用,二是協(xié)助薩滿完成通天與神溝通的任務(wù)。斜口筒形器的規(guī)格有大小之別,但作法卻完全一致,且基本無一例外地出現(xiàn)在墓主右胸部,表明在制作和使用上遵循著嚴(yán)格的規(guī)則,筆者推測(cè),在當(dāng)時(shí)薩滿是有等級(jí)劃分的,不同等級(jí)的薩滿使用不同規(guī)格的斜口筒形器。
出土的斜口筒形器均有使用過的痕跡,且主要集中在邊緣地帶,很有可能是作為一種敲擊的樂禮器而存在的。筆者推測(cè),斜口筒形器很有可能是通過繩系后懸掛在某一個(gè)地方,以大小排列好,在神職人員舉行祭祀儀式時(shí)用以敲擊,以達(dá)到“喚神”的目的,天上的神靈聽到清脆的敲擊聲就會(huì)下凡來保護(hù)百姓。
學(xué)界關(guān)于斜口筒形器的功用歷來說法不一,至今還無定論,筆者也只是根據(jù)發(fā)掘報(bào)告中的最原始信息對(duì)其加以推測(cè),如有不妥之處,敬請(qǐng)批評(píng)指正。
三、結(jié)語
斜口筒形器是紅山文化晚期最具代表性的玉器之一,且為紅山文化所獨(dú)有,主要出土在牛河梁祭祀遺址的積石冢內(nèi)。其并非日常用具,只有在祭祀、喪葬等特殊場(chǎng)合才能使用,具有獨(dú)特的內(nèi)涵。根據(jù)其出土信息推斷,積石冢內(nèi)的墓主人應(yīng)為當(dāng)時(shí)巫或覡,在祭祀活動(dòng)中扮演著溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者的角色,并根據(jù)墓葬的規(guī)格、斜口筒形器的大小以及共出器物得知,巫覡之間有等級(jí)之分,掌握權(quán)力大小不同。斜口筒形器的使用者擁有特殊的身份,斜口筒形器自然也被賦予了神秘的色彩。根據(jù)其出土位置及有關(guān)信息,筆者推斷其并非單純的束發(fā)之器,有可能是通天的法器,或是史前薩滿服上特殊裝飾的胸飾,亦或是在祭祀時(shí)所使用的樂禮器。關(guān)于斜口筒形器玉料的來源至今仍是較為模糊的結(jié)論,其最有可能使用的是來自本地的玉料,但也不能排除玉料來自域外的可能。斜口筒形器的制作工藝精良,難度較大,體現(xiàn)出紅山先民高超的技藝,由此更能證明斜口筒形器使用者的身份高貴。
學(xué)界對(duì)紅山文化斜口筒形器的研究一直未曾間斷過,但其還有很多問題有待研究更進(jìn)一步后解決。相信隨著研究的不斷深入,斜口筒形器的信息會(huì)得到不斷的更新和完善,對(duì)紅山文化玉器以及相關(guān)社會(huì)意識(shí)形態(tài)的研究會(huì)將有更大的幫助。
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