資本邏輯全球化背景下社會主義生態(tài)文明建設的分析及應對

徐琪

[摘要]在當今資本邏輯占主導的全球化背景之下，生態(tài)問題將不可避免地面臨一個根本性的理論挑戰(zhàn)：解決生態(tài)危機的出路是生態(tài)資本主義還是生態(tài)社會主義，如何看待資本邏輯與生態(tài)文明建設的關系？以福斯特為代表的生態(tài)學馬克思主義者認為，生態(tài)危機的根源應當到資本主義內部去尋找。馬克思主義關于人與自然辯證關系的闡述、對資本主義制度之下異化關系的分析，都蘊含著深刻的生態(tài)學思想，揭露了資本主義生產方式的反生態(tài)本性。社會主義生態(tài)文明建設的提出是馬克思主義生態(tài)學思想在中國的具體運用和發(fā)展。它以綠色發(fā)展和社會公正為最終價值指向，旨在消解和超越資本的主體性地位，實現(xiàn)人、自然、社會從主體性到主體間性關系的復歸，從而真正建構人類命運共同體的新格局。

[關鍵詞]生態(tài)文明建設；資本邏輯；主體間性；社會公正

[中圖分類號]F205[文獻標識碼] A[文章編號] 1008-4479（2018）02-0038-06

一、問題的提出——生態(tài)資本主義還是生態(tài)社會主義？

黨的十七大報告第一次提出“建設生態(tài)文明”，黨的十八大報告又專辟新章節(jié)進一步對這一概念進行全面論述，將生態(tài)文明納入到包括政治、經濟、文化、社會與生態(tài)在內的“五位一體”戰(zhàn)略布局的重要組成部分，并要求把生態(tài)文明建設置于關鍵首要地位。這標志著中國特色社會主義的生態(tài)轉型。放眼世界，生態(tài)問題最早可以追溯到20世紀30年代，資本主義國家陸續(xù)發(fā)生了駭人聽聞的生態(tài)污染事件，甚至在短期出現(xiàn)人類大量發(fā)病和死亡的事件，即包括洛杉磯光化學煙霧事件、倫敦煙霧事件、日本水俁病事件等在內的八大公害事件。那一時期的生態(tài)危機主要表現(xiàn)為大氣污染、有毒化工污染等。到了20世紀70年代左右，生態(tài)危機開始表現(xiàn)出新的形式，出現(xiàn)了全球氣候變暖、資源枯竭、部分物種滅絕等現(xiàn)象。人們開始意識到生態(tài)問題的嚴重性，并致力于生態(tài)環(huán)境的改善與實踐，采用過諸如可以交易的污染許可證、通過提升消費者購買力增加稅收的方式來解決生態(tài)問題的生態(tài)凱恩斯主義等，在生態(tài)環(huán)境的恢復與改善方面取得了一定成效。與此同時，西方國家開始對生態(tài)危機進行反思與批判，形成了具有深遠影響的生態(tài)主義思想潮流。這一思潮經歷了從最初的環(huán)境主義到激進環(huán)境主義，再到最為激進的生態(tài)主義理論——深層生態(tài)學的發(fā)展歷程，其中還形成了包括動物福利論、生命中心論、生態(tài)中心論等在內的理論形態(tài)?？傮w而言，生態(tài)主義對于生態(tài)危機的反思與批判主要集中于對人與自然關系的反思，對技術理性的批判，以及對人類中心主義與非人類中心主義的爭論，最后上升為政治層面和社會經濟層面的批判。

生態(tài)學馬克思主義，又稱生態(tài)社會主義。它起源于20世紀70年代，伴隨著綠色生態(tài)運動的發(fā)展而產生，真正發(fā)展于20世紀80～90年代，以威廉·萊斯（W. Leiss）、詹姆斯·奧康納（James. O'Connor）、約爾·科威爾（Joel Kovel）、特德·本頓（Ted Benton）等為代表，是社會主義思潮與西方生態(tài)運動相互碰撞融合的產物。這一時期的生態(tài)學馬克思主義者主要批判傳統(tǒng)理論只關注資本主義體系內部出現(xiàn)的矛盾，即生產力與生產關系的矛盾，而忽視了資本主義條件下的生態(tài)矛盾，意在強調資本主義的危機不僅會受到內部矛盾的影響，也會受到外部條件的影響。他們認為這一點恰恰是傳統(tǒng)理論所欠缺的。 到了90年代中末期，生態(tài)學馬克思主義產生了另一以約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）、保羅·伯克特（Paul Burkett）、戴維·佩珀（David Pepper）等學者為代表的生態(tài)學馬克思主義。他們對以奧康納為代表的生態(tài)學馬克思主義理論發(fā)起了挑戰(zhàn)和批判，更為清晰地建構了生態(tài)學馬克思主義理論范式。一方面，他們認為以奧康納為代表的生態(tài)學馬克思主義者非常狹隘地將生態(tài)危機直接等同于經濟危機，而忽視了對于人類而言更大的生存性的危機。另一方面，他們認為馬克思主義哲學中蘊含著深刻的生態(tài)學思想，并非如奧康納等學者所認為的缺乏生態(tài)學思想。于是，這一時期的生態(tài)學馬克思主義者們呼吁要回到馬克思主義文本尋求生態(tài)學思想的智慧，重點挖掘了馬克思主義關于人與自然關系的論述和“人與自然的物質交換”理論，并以此為基礎建構生態(tài)學馬克思主義的哲學框架。而在這之前，生態(tài)學馬克思主義被認為不具備哲學基礎。以福斯特為代表的生態(tài)學馬克思主義因此被認為代表了生態(tài)學馬克思主義理論的新前景。

生態(tài)社會主義和生態(tài)資本主義的對立在于：前者認為生態(tài)與資本主義是絕對不相容的，資本主義既不可能消解自身的反生態(tài)本性，也不可能解決自身乃至全球的生態(tài)問題，也就是說生態(tài)資本主義在根本上是行不通的；后者認為資本主義在生態(tài)問題上取得的成績足以說明生態(tài)資本主義有能力實現(xiàn)生態(tài)文明，意味著生態(tài)資本主義的可行性。

二、對資本主義生產方式的批判——從主體間性出發(fā)超越資本邏輯

萊斯在其著作《自然的控制》（The Domination of Nature）中指出，控制自然的觀念是導致生態(tài)問題的根源。在他看來，這一觀念不僅讓控制自然的行為成為一種理所當然，還很好地契合了資本主義擴張的需要，并且在資本主義制度之下得到進一步強化，甚至可以說，它內生于資本主義意識形態(tài)之中。所以，生態(tài)危機與資本主義制度有著不可分割的密切關系。萊斯將這一觀念的形成歸根于基督教教義。在他看來，基督教給予了被視為上帝創(chuàng)造的最高一級的被造物——人類統(tǒng)治自然界的合法性地位，因為這一切都可以視為人對神性的模仿。這一自然觀的塑造，才是生態(tài)危機產生的根源。究其原因，不僅僅在于這一觀念轉變了人類對自然的態(tài)度，從而將自然界視為滿足人類生存與發(fā)展的工具。更進一步的原因在于，控制自然的觀念使得人類將這種控制關系視為理性主義的彰顯，視為人類獲取自由、達致幸福的必然途徑。 因此，萊斯提出控制自然概念的目的并非簡單地論述二者關系，更在于揭示該理念導致科技和消費的異化，以及與生態(tài)危機之間的必然關系。所以，他認為只有改變資本主義制度，才有可能解決生態(tài)危機。

與萊斯對資本主義制度與生態(tài)危機二者關系的看法一致，福斯特認為，所謂人類中心主義與非人類中心主義的爭論，自然與人之間關系的爭論，無法從根本上解決生態(tài)問題，因為他們的爭論仍然脫離不了沖突對立的立場，而這一立場意味著無論以哪一方為中心，都強行將人與自然分割開來。在他看來，我們應當順著資本主義制度去尋找生態(tài)危機的根源。正如福斯特指出，“只有結合資本主義積累的知識來分析生態(tài)發(fā)展趨勢，才能夠全面清晰地認識我們面臨的全球生態(tài)危機?！?對于這一問題的解決，福斯特認為馬克思主義可以提供很好的理論資源：一方面，馬克思主義的唯物主義立場既強調了自然的前提性地位以及對人類生產生存活動的限制和影響，又強調了自然與歷史之間的辯證關系。 另一方面，馬克思提出了人與自然之間的物質變換關系。馬克思認為勞動作為人與自然的中介，促使二者形成交換關系，“勞動是人和自然之間的物質變換的條件”， 這既能保證人的獨立性和能動性，又能保持人與自然之間的平衡。而在資本主義制度之下，勞動被異化，資本的擴張本性打破了交換關系的平衡，從而在“物質變換的聯(lián)系中造成一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外?！?福斯特正是從以上兩個方面入手，深入挖掘馬克思主義生態(tài)學思想，并以此構建了自身生態(tài)學理論的根基。

概言之，在生態(tài)學馬克思主義者看來，生態(tài)危機是人與自然關系異化的表現(xiàn)，生態(tài)危機的產生應當歸咎于資本主義生產方式。馬克思主義生態(tài)學思想的構成主要包括兩個方面：其一，在揚棄黑格爾客觀唯心主義和費爾巴哈庸俗唯物主義自然觀的基礎上，重新建構了實踐唯物主義自然觀，實現(xiàn)人化自然到自在自然的轉換，重新定義人與自然的辯證關系；其二，對資本主義制度進行包括經濟、政治、生態(tài)層面在內的全方面批判，揭露了資本主義制度之下，資本凌駕于人之上成為主體地位的異化本質，并由此導致勞動的異化和人的異化。從古希臘哲學家普羅泰戈拉高揚“人是萬物的尺度”開始，人被確立為整個自然系統(tǒng)唯一的主體性存在，強化了人類支配自然界的絕對權力和中心地位，自然界的其它一切生命體都只具有服務和滿足人類利益和需求而存在的工具性價值。這種主客二分的思維模式曾經在很大程度上激發(fā)了人的能動性和自主性，為人類社會的發(fā)展和人類文明的進步注入了強大的推動力。然而，這種主體性的思維模式隨著社會的發(fā)展越來越暴露出自身潛在的巨大風險，尤其在資本主義內部發(fā)揮得淋漓盡致，呈現(xiàn)為人與自然、人與資本關系的主體性顛覆。

在資本主義制度之下，一切關系都是異化的表現(xiàn)。對于自然界而言，資本主義將自然界視為被占有、被消耗的對象，資本主義生產方式成為了一種貪婪地索取和無底線地破壞，無視人與自然的辯證關系，在摧毀自然的同時泯滅了人類的真實本性；對于人而言，人被迫成為可以交換和消費的商品，淪為滿足資本擴張的手段和工具，而非目的，最終淪為對象化的客體而存在。正如馬克思所言，資本并非如亞當·斯密所認為的那樣，僅僅是對勞動的支配權，而是對無酬勞動的支配權。 他們認為資本主義的歷史使命就是為積累而積累，為生產而生產，將“剩余價值或剩余產品中盡可能大的部分重新轉化為資本”。 資本積累的真實目的使得人類對生產資料的需求不再以滿足人的基本需求為根本目的，于是就不斷出現(xiàn)了繁榮-危機-生產過剩-停滯的反復惡性循環(huán)。這樣一種瘋狂的、不正常的狀態(tài)導致了勞動的產品“作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立?！?馬克思認為這一異化現(xiàn)象直接導致兩個自相矛盾的后果：一方面導致自我需求和滿足需求的生產資料朝向精細化方向發(fā)展，另一方面卻又極其矛盾地造成人類需求朝向如牲畜般野蠻粗陋的方向發(fā)展。 這既是經濟層面的異化，又赤裸裸地表現(xiàn)為現(xiàn)實生活的異化和人本身的異化。在異化狀態(tài)之下，人的需求變得不合常理、違背本性，正如新鮮空氣不再是人的需要，日益腐敗的自然界反而成為了人們生活需要的首選；人對自然界表現(xiàn)出不符合本性的、機械化的過度索取與占有；自然界又反過來對人類的非理性行為進行報復，直接造成了二者關系的疏離與異化。恩格斯在《反杜林論》中就曾十分尖銳地發(fā)出了這樣的警告：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復?！?因此，我們可以說，資本主義發(fā)展的邏輯本質上是一種顛倒了主客關系的邏輯，那個無底線擴張，將人與自然視為被索取和被破壞對象的正是資本本身。所以，正如馬克思強調，生產資料和生活資料都不能算是資本，“只有同時還充當剝削和統(tǒng)治工人的手段的條件下，才成為資本”。

當下，資本主義工業(yè)社會的發(fā)展在徹底改變經濟形態(tài)的同時，也幾乎無可避免地給生態(tài)和人類帶來毀滅性的打擊：城市的污染與臟亂、疾病的滋生、個體的原子化發(fā)展和共同體的分崩離析。人與自然、人與人兩大關系的和解應該尋求主體間性的建構，也就是從以往單純的主體-客體關系轉換到目下主體-主體的關系。人不應該被視為經驗性的對象，不再以征服他者為旨歸，人與自然之間的交流，以及人與人之間的交流應該是一種相互平等的關系。只有在這樣一種良性互動的他者維度之中，個體性的自我才能獲得生活的意義。馬克思早在《1844年經濟學哲學手稿》中就對人與自然的關系進行了批判性的論述，實踐唯物主義自然觀正是從主體間性出發(fā)，既強調人應該從實踐角度建立起與自然界的積極關系，又沒有否定和忘記自然相對于人而言的第一性和先在性，一方的存在不能以損害另一方的存在為前提。對人與自然辨證關系的認知，絕不能將人脫離于自然關系之外，從而將被割裂的自然與歷史的關系重新統(tǒng)一起來。而在這個過程中，改變人類的生活方式、思維模式至關重要，這種變革的目的不在于追求更多物質層面的享受，而在于實現(xiàn)人之為人的本質，也是實現(xiàn)自然的本質。

從根本上講，生態(tài)問題在哲學層面體現(xiàn)為人與自然的關系問題，最終還是反映為人與人的關系問題。人與自然的對立與沖突本質上是個體與個體、個體與共同體在主體性框架內的對立與沖突，自然的異化說到底還是人的異化。因此，對于人與自然關系的思考，相應地也應當上升到對人的主體間性思考。我們只有實現(xiàn)人、自然、社會的關系從主體性到主體間性的轉變，方能真正實現(xiàn)社會主義生態(tài)化的轉型。馬克思和恩格斯強調，只有到了共產主義社會，生產與勞動的關系才會是一種合乎本性的、正當的關系，自然不再作為一種與人們相對立的盲目力量而存在，而是作為實現(xiàn)人類解放的基礎而存在；人類也不再將自然視為單純的對象化客體而進行改造，而是作為與人同一的主體間性的存在，旨在保護和發(fā)揚自然的本源之美。這種理想社會是自然界與人的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正的復活，是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決?！?/p>

三、綠色發(fā)展和社會公正——社會主義生態(tài)文明建設的新變革

現(xiàn)實地看，資本邏輯在人類進化發(fā)展過程中自覺或不自覺地呈現(xiàn)出多重性：一是主動、自覺地追求經濟利益，暴露出反生態(tài)的本性；二是不自覺地推動人類文明的發(fā)展進程，被動地呈現(xiàn)出生態(tài)的一面。尤其以當下的現(xiàn)實情況而言，一些發(fā)達國家的生態(tài)環(huán)境大大優(yōu)于其它國家。對此，我們一方面應當審慎地看待資本邏輯在歷史實踐過程中所發(fā)揮的歷史作用，客觀全面地評判發(fā)達國家在解決生態(tài)問題上所形成的積極成果和局限性；另一方面，我們也應當正視自身所面臨的生態(tài)問題，承擔起生態(tài)責任，走出一條完全不同于發(fā)達國家的生態(tài)道路。追根溯源，發(fā)達國家之所以能夠取得生態(tài)工作方面的實質成效，除了采取諸多改善手段之外，還因為其在世界政治經濟格局中所占據的主導地位。換言之，實現(xiàn)西方發(fā)達國家生態(tài)環(huán)境改善的一個關鍵原因在于：借助自身經濟地位的絕對優(yōu)勢和政治地位的絕對話語權將污染性產業(yè)輸出或轉嫁到廣大發(fā)展中國家。從這個意義上說，生態(tài)資本主義事實上成為了一個偽命題，因為它不可能在保持資本邏輯的同時，實現(xiàn)生態(tài)的可持續(xù)性。資本主義的發(fā)展邏輯和資源的有限性之間的矛盾決定了他們對資源的掠奪和擴張是全球性的，任何不公正的背后都隱藏著無限貪婪追求利益的資本邏輯的非正義性推動。無論是發(fā)達國家將高能耗、高污染的產業(yè)轉嫁到發(fā)展中國家的生態(tài)殖民模式，還是發(fā)達國家打著保護生態(tài)的幌子對發(fā)展中國家進行別有用心地指手畫腳，這一系列行為表現(xiàn)都是生態(tài)危機在全球的擴大化表現(xiàn)。他們一方面道貌岸然地批評發(fā)展中國家不履行生態(tài)責任，另一方面又極其虛偽地利用經濟優(yōu)勢實現(xiàn)對其他發(fā)展中國家資源的侵占和生態(tài)問題的轉移。這完全背離生態(tài)正義的原則?？梢哉f，發(fā)達國家由于生態(tài)轉移而導致的對他人勞動的剝削與占有、對資源的恣意攫取和破壞等生態(tài)非正義問題已經相當嚴峻。發(fā)達國家在締造國家之間政治經濟格局不對等的同時，也在締造著資源的攫取與享受的不對等。我們必須清醒地意識到，資本邏輯所具有的改善生態(tài)環(huán)境的動機，并非其真實意圖，內在于其本質的依然是無法改變的、自覺地、主動地追求利益的“非正義性”。

國內對于生態(tài)問題的學術研究起步較晚，主要以郇慶治、王雨辰、何萍、郭建仁、陳學明等學者為主，他們一方面介紹和研究綠色運動與國外生態(tài)學者的思想，主要包括萊斯、奧康納、福斯特等；另一方面，將國外的生態(tài)學理論與中國具體國情相結合，挖掘馬克思主義生態(tài)學思想，推動社會主義生態(tài)文明理論的建構。政策層面，國內對于環(huán)境問題的重視最早可追溯到20世紀60年代末70年代初。相對于環(huán)境保護在意識形態(tài)層面的不斷升級，必須承認的是，實踐層面和實際取得的效果卻微乎其微，生態(tài)問題并沒有得到有效控制，反而進一步凸顯。造成這一結果的根本上原因，在于中國環(huán)境治理依舊沿襲先污染后治理的傳統(tǒng)老路，在思想觀念上，仍然從對立的視角去看待經濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境之間的關系，認為二者是不可兼得、必然對立的關系。這導致環(huán)境保護工作被視為一項被動的、不得已而為之的治理行為，并沒有真正以生態(tài)的格局塑造新的發(fā)展思路。

生態(tài)文明是繼農業(yè)文明、工業(yè)文明之后新型的文明形態(tài)。社會主義生態(tài)文明思想是馬克思主義生態(tài)學思想在中國的具體運用與發(fā)展，是馬克思主義與時俱進的重要表現(xiàn)，是當今時代中國具體語境之下的特定表達與特色化闡述， 它的提出更為明確和堅定地指明了社會主義生態(tài)化轉型和人類文明的轉向。社會主義生態(tài)文明的新變革意味著黨和政府執(zhí)政治國理念的更新、政治目標的轉變，以及衡量經濟社會發(fā)展指標的相應調整。具體而言，生態(tài)文明的訴求應該更為深刻和全面地涵蓋“社會公正”和“生態(tài)可持續(xù)性”兩個方面。

首當其沖，應當強調社會發(fā)展不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價。當今中國語境之下，原有的發(fā)展理念和社會經濟發(fā)展評價體系已經不能完全契合新的政治愿景。能否有效地解決當前中國所面臨的生態(tài)問題，能否在未來的發(fā)展中避免重蹈歷史的覆轍，很大程度上取決于我們能否成功地實現(xiàn)經濟增長模式、發(fā)展理念的生態(tài)轉變。具體應當包括：其一，經濟發(fā)展告別增長主義發(fā)展模式，政績考核不再簡單以GDP為考核尺度，而應該把生態(tài)環(huán)境要素放在經濟發(fā)展評價體系的重要維度。其二，意識形態(tài)的表達也不再是對“發(fā)展是硬道理”、“發(fā)展是第一要務”的片面解讀，而應當更為全面地理解社會主義生態(tài)文明建設目標。當然這并不意味著否認將發(fā)展經濟作為首要地位的歷史必然性和合理性，而是賦予并詮釋了社會主義更全面、長遠、可持續(xù)的豐富內涵。這也是社會主義生態(tài)文明建設應當強調的另一個重要內容，即社會主義實踐乃至共產主義的實現(xiàn)不僅是經濟層面的發(fā)展和富裕，還應當是綠色、公正的。正如戴維·佩珀將社會與環(huán)境的公正視為生態(tài)社會主義的五大特征之一，并認為這是當前所有環(huán)境問題中最為緊迫的。 生態(tài)環(huán)境是一個屬于全人類共有共享的公共資源和公共利益。社會公平是社會主義有別于資本主義的超越之處，這種公平性不僅應該體現(xiàn)在社會財富的分配方面，還應體現(xiàn)在生態(tài)環(huán)境權益的享有和生態(tài)責任的承擔方面。早在《資本論》中就提到了當代人對后代人的責任意識：“甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代。”

因此，社會主義生態(tài)文明是以實現(xiàn)社會公正和綠色發(fā)展為根本指向的社會轉型。從理論層面而言，實現(xiàn)的是對資本主義制度內在本性與生態(tài)文明的訴求之矛盾的突破；從政治意識形態(tài)層面而言，是對生態(tài)資本主義片面的、短暫的、狹隘的、偽正義的生態(tài)治理思路的批判，是對生態(tài)資本主義還是生態(tài)社會主義疑問的明確回應。從現(xiàn)實層面而言，是對當下國內外嚴重生態(tài)危機的主動擔當。在以資本邏輯為主導的經濟全球化背景之下，我們既要以積極、開放的心態(tài)最大限度地吸納和激發(fā)資本在具體背景之下不自覺地呈現(xiàn)出的正面價值，又要清醒地認識和防范資本邏輯的反生態(tài)本性，以社會主義生態(tài)文明建設的獨特優(yōu)勢更好地駕馭資本邏輯，指向生態(tài)正義的建構。破除任何形式的生態(tài)本位主義和生態(tài)殖民主義，既要實現(xiàn)環(huán)境層面和經濟層面的綠色發(fā)展，又要實現(xiàn)以社會公正為基本價值取向的共同體重塑，從而保證個體自由全面的發(fā)展。如果說人與自然關系、人與人關系的扭曲和異化是資本邏輯主體性地位強勢顛倒與擴張的必然結果，那么，社會主義生態(tài)文明建設成功與否最重要的衡量標準就在于：何種程度上實現(xiàn)或恢復了生態(tài)文明視域下人、自然、社會關系的和諧狀態(tài)。也就是馬克思所言的完成了的自然主義和完成了的人道主義的轉向。

[ 注 釋 ]

參見何萍，駱中鋒：《國外生態(tài)學馬克思主義的新發(fā)展》，載于《吉林大學社會科學學報》，2015年第6期。

參見何萍，駱中鋒：《國外生態(tài)學馬克思主義的新發(fā)展》，載于《吉林大學社會科學學報》，2015年第6期。

參見王雨辰：《論威廉萊斯的生態(tài)學馬克思主義理論》，載于《南京社會科學》，2008年第6期。

[美]約翰·貝拉米·福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海譯文出版社，2006年版，第69頁。

參見何萍：《生態(tài)學馬克思主義的理論困境與出路》，載于《國外社會科學》，2010年01期。

參見《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社，2009年版，第923頁。

參見《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社，2009年版，第919頁。

《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年版，第611頁。

《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年版，第686頁。

《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年版，第156頁。

參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年版，第225頁。

《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第559～560頁。

參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年版，第878頁。

參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年版，第185頁。

參見郇慶治：《生態(tài)文明理論及其綠色變革意蘊》，載于《馬克思主義與現(xiàn)實》，2015年第5期。

參見[英]戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》，劉穎譯，山東大學出版社，2012年版，第2頁。

《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社，2009年版，第878頁。

責任編輯：梁一群