“重建”禮物關(guān)系？

〔摘要〕賦、頌是產(chǎn)生于漢代的兩種文體，二者在很多方面有著相似之處。由于頌在古代可以作為誦的假借字，而賦也被認(rèn)作是“不歌而誦”，因此人們常常以頌稱賦。東漢之后，賦的頌揚功能加強，更造成了賦、頌的混稱。同時它們文體的同源性及地位的相似性，也是造成二者并稱的一個重要原因。而且“賦頌”作為一個固定詞語出現(xiàn)時，除了偏指賦體外，還有兩種含義，即泛指有韻之文，及特指賦、頌二體。

〔關(guān)鍵詞〕“賦頌”；混稱；連稱

〔中圖分類號〕I206.2〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕1008-2689201804-0082-06

漢代是中國古代文體發(fā)展中一個極為重要的時期，眾多文體在此時發(fā)軔并確立。由于文體意識的模糊、文體功能和形式的交融，導(dǎo)致漢代的文體問題眾多，其中尤以賦、頌關(guān)系較為突出。賦可謂是漢代最重要的文體，與此同時，還有另一種文體與賦常相伴出現(xiàn)，這就是頌。頌最初為《詩經(jīng)》的一類，而發(fā)展為獨立文體，則稍晚于賦。賦、頌之間的關(guān)系紛繁復(fù)雜，學(xué)界一直爭論不斷。從唐代的李周翰開始，到元代的何焯、清代的何焯、浦銑，一直到當(dāng)代的王利器及詹锳等學(xué)者，均對賦、頌關(guān)系有所論述。

總的來說，討論的問題主要為兩個方面。第一，賦、頌是否通為一名，也即頌在當(dāng)時是否已成為與賦并列的獨立文體；第二，漢代多有“賦頌”連稱現(xiàn)象，其含義如何，導(dǎo)致連稱的原因又是什么。這些問題極具研究價值，雖然前人聚訟紛紜，但一直未有定論。正在這一意義上，在前人研究的基礎(chǔ)上，本文對上述問題展開分析論證，試圖厘清這兩種文體之間的關(guān)系。

一、 漢代賦、頌二體的混稱

馬融是東漢重要的經(jīng)學(xué)大師，也是著名的文學(xué)家，《文選》收錄了他的名作《長笛賦》，其序云：

追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫琴笙頌，唯笛獨無，故聊復(fù)備數(shù)，作長笛賦。[1]（249

這段話中的“長笛賦”，有的版本作“長笛頌”，胡克家《文選考異》稱：“袁本、茶陵本‘賦’作‘頌’。案善無注，二本不著校語，無以考也。”[1]897-898胡本由尤袤本而來，雖然胡克家注意到了“長笛賦”有異文，但李善無注，故不便改動，仍作“賦”。對照日本足利學(xué)校藏宋刊明州本《六臣注文選》，則同“袁本”、“茶陵本”一樣，正作“長笛頌”[2]267，可知此處原為“頌”字，也即最初名為《長笛頌》，《文選》編者在選文時改作《長笛賦》。

關(guān)于這句話，李善注：“王子淵作《洞簫賦》。枚乘未詳所作，以序言之，當(dāng)為笙賦。《文章志》曰：劉玄，字伯康，明帝時，官至中大夫，作《簧賦》。傅毅，字武仲，作《琴賦》?！盵1]（249將“簫、琴、笙頌”一一落實到具體的篇目。然而我們看到，一方面，原文稱“簫、琴、笙頌”，而李善所注全為賦篇。同時翻檢文獻(xiàn)可知，李善所注之《洞簫賦》，也有作《洞簫頌》的，如《漢書·王褒傳》中記“太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫》頌，令后宮貴人左右皆誦讀之?！盵3]（2829又《文選·洞簫賦》李善注引《漢書·王褒傳》，也作《洞簫頌》。這里我們不禁要問：原文為頌，為何《文選》將其改為賦？原文稱“簫、琴、笙頌”，為何李善所注皆為賦作，且同一篇作品，何以存在賦、頌不同的名稱？而且這種賦、頌混稱的情況在漢代極為普遍，如司馬相如的《大人賦》，《史記》作“相如既作‘大人之頌’”[4]（3063；蔡邕作《琴賦》，李善注《文選》，陸機《擬古詩》引作《琴頌》；《文選》中的潘岳《藉田賦》，李善注引臧緒榮《晉書》作《藉田頌》；《藝文類聚》中的章伯仁《龍馬頌》，《初學(xué)記》及《文選·赭白馬賦》均引作《龍馬賦》。 晉代的這種現(xiàn)象，可以看做是漢代的延續(xù)，故而一并列出。

這里我們不禁要問，漢代的賦與頌究竟是什么關(guān)系？對此，前代的學(xué)者頗有分歧。唐李周翰在《文選·長笛賦序》注中說：“賦之言頌者，頌亦賦之通稱也?！盵2]（267 李周翰認(rèn)為，賦可以頌稱之，頌是賦的通稱，也即賦包括在頌的范圍內(nèi)。顯然，李氏已注意到了篇名與序文的不同，故而做出這樣的解釋。

另外，元代的祝堯解釋潘岳《藉田賦》說：

《藉田賦》，賦也，臧榮緒《晉書》以為《藉田頌》，文選以為《藉田賦》。要之，篇末雖是頌，而篇中純是賦，賦多頌義少，當(dāng)曰賦。馬、揚之賦終以風(fēng)，班、潘之賦終于以頌，非異也。田獵、禱祠涉於淫樂，故不可以不風(fēng)；奠都、藉田國家大事，則不可以不頌。所施各有攸當(dāng)，凡為臺閣之賦，又當(dāng)知此。[5]（785

祝氏立足“賦多頌義少”，認(rèn)為《藉田賦》當(dāng)為賦而非頌，又從賦用于諷諫、頌用于頌揚的角度對二種文體加以區(qū)分。這種觀點，顯然比李周翰的解釋更加細(xì)致。

然而祝堯的觀點并未得到多少人的認(rèn)可，相反卻招致反對意見，如何焯就說：

祝說非也。古人賦、頌通為一名，馬融《廣成》所言田獵，然何嘗不題曰頌耶？陳思與揚書，豈以辭賦為君子。蓋應(yīng)上文辭賦小道之語，強生區(qū)別，即杜撰也。若云風(fēng)頌異施，揚之《羽獵》固亦有“遂作頌曰”之文，不歌而頌謂之賦，故亦名頌，王褒《洞簫》，《漢書》亦謂之頌。文不高，然頌述典禮，當(dāng)自為法式，其體源亦出于東都。[6]868

對于祝堯的兩個觀點，何氏均不贊同，批駁祝堯強行區(qū)分賦、頌，認(rèn)為“賦頌通為一名”，也就是賦、頌雖名稱有異，但實為同一種文體。關(guān)于祝、何二者間的不同，四庫館臣評價說：

何焯《義門讀書記》嘗譏其論潘岳《藉田賦》，分別賦、頌之非，引馬融《廣成頌》為證，謂古人賦、頌通為一名。然文體屢變，支派遂分，猶之姓出一源，而氏殊百族。既云辨體，勢不得合而一之。焯之所言雖有典據(jù)，但追溯本始，知其同出異名可矣，必謂堯強主分別即為杜撰，是亦非通方之論也。[7]1708

四庫館臣雖然認(rèn)為何氏所說有所根據(jù)，但并不贊同他對祝堯的批駁，而是從辨體的角度考慮，認(rèn)為賦、頌是兩種不同的文體，不能合二為一。其所言確是，但未從賦、頌關(guān)系的角度作出清晰的判斷。故而這番言論也未被后來學(xué)者采納。

此外，對賦、頌關(guān)系進(jìn)行辨別的還有清代浦銑，其云：

‘頌’之名可通于‘賦’?！稘h書·王褒傳》：“太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》?！闭衙饕住灐癁椤x’入《文選》，唐人遂有漢宮人誦《洞簫賦》。《史記·司馬相如傳》乃遂就《大人賦》，又曰“相如既奏《大人之頌》”。揚雄《校獵賦》開首有“遂作頌曰”之語，皇甫謐《三都賦序》亦云：“相如《上林》、揚雄《甘泉》、班固《兩都》、張衡《二京》、馬融《廣成》、王生《靈光》，皆近代辭賦之偉也?！蔽▌③摹段男牡颀垺酚小榜R融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)”之語。若例以《洞簫》，證以相如《大人》、皇甫《三都序》，《廣成》似當(dāng)列入賦類，非自亂其例也。[8]24-25

與祝堯、何焯不同，浦氏立論相當(dāng)謹(jǐn)慎，他列舉大量材料，旨在證明“頌之名可通于賦”，即賦體可以頌稱之。與李周翰觀點大體相同，但論證更加充分。

至此我們看到，關(guān)于漢代賦、頌關(guān)系的主要觀點可歸納為三種：一、頌?zāi)速x之通稱，以李周翰、浦銑為代表；二、賦、頌各自為體，以祝堯為代表；三、賦、頌為同一文體，以何焯為代表。

上述觀點中，尤以后兩種影響較大，如王利器及詹锳均認(rèn)為賦、頌通為一名王利器：“《漢志·詩賦略》荀賦類，有李思《孝景皇帝頌》。《文選》潘安仁《藉田賦》，注引臧榮緒《晉書》作《藉田頌》，此并賦頌通稱之證。”王利器：文心雕龍校證，上海古籍出版社，1980年，第62頁。詹锳又補充說：“融作《長笛賦》，序曰：‘追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等，簫、琴、笙頌，唯笛獨無，故聊復(fù)備數(shù)，作《長笛頌》云?！訙Y《洞簫賦》，《漢書》謂之頌?！稘h志》賦家亦有李思《孝景皇帝頌》十五篇，蓋不僅賦頌可通為一名，實亦成于敷布，又皆為不歌而誦之體也?！闭查A：文心雕龍義證，上海古籍出版社，1989年，第330頁。均持 “賦頌通為一名”之說。。侯文學(xué)也認(rèn)為，“就漢人尤其是漢代作家的識見，‘賦’、‘頌’并無明顯區(qū)別”[9]。郄文倩云：“賦、頌確是兩種不同的文體樣式，漢代人之所以常常將二者并稱或混稱，是因為漢人文體觀念模糊寬泛所致。”[10]246

這些觀點看似合理，然而他們都立足將頌作為一個籠統(tǒng)概念，或作為一種固定文體來考察，忽視了頌之內(nèi)涵的前后演變。對此，黃侃分析說：

《周禮·太師》注曰：頌之言誦也，容也；誦今之德，廣以美之。是頌本兼誦、容二誼……故《詩·崧嵩》、《烝民》曰：“吉甫作頌?！薄秶Z·周語》：“膄賦朦頌?！薄冻Z》曰：“宴居有師工之頌。”《樂師》先鄭注云：“勑爾瞽，率而眾工，奏而悲誦?！贝私皂炛菊x，及其假借為頌，而舊誼猶時有存。故《太卜》其頌千有二百，卜繇也而謂之頌。龠章龡豳頌，風(fēng)也而謂之頌。瞽朦諷誦詩，后鄭曰：諷誦詩，謂廞作柩謚詩也。諷誦王治功之詩以為謚，則誄也而亦謂之頌?！毒畔摹分拢筻嵰詾轫炛?，則樂曲也而亦可謂之頌。此頌名至廣之證也。厥后《周頌》以容告神明為體，《商頌》雖頌德，而非告成功；《魯頌》則與風(fēng)同流，而特借美名以示異。是則頌之誼，廣之則籠罩成韻之文，狹之則唯取頌美功德。至于后世，二義俱行。[11]71-72

黃侃認(rèn)為，頌由“誦”字演變而來，但在后世的使用中雖然出現(xiàn)頌美之意，但依然保留了“誦”的含義。故而后世之頌有廣義和狹義之分，廣義的頌為“誦”之用法，籠罩一切有韻之文，狹義的頌唯取頌美功德。

黃先生的這一觀點，被稍后的學(xué)者得以進(jìn)一步發(fā)揮，如劉永濟說：

惟頌之為用，止于諷誦，故其體制，得兼美刺，《家父》之誦，誦之刺也，吉甫則美誦矣，其顯證也，然誦、頌二名，聲近通用，經(jīng)典多有。后人多聞頌為詩篇之異體，鮮知誦亦樂章之別稱，遂習(xí)而不察也。[12]30-31

劉氏認(rèn)為，正因為音近，才導(dǎo)致誦與頌的通用。范文瀾也以此解釋這種賦、頌混稱的現(xiàn)象說：“《孟子·萬章》篇‘頌其詩’，頌詩即誦詩也。故《桔頌》即《桔誦》，亦即《桔賦》，推之漢人所作，尚存此意，王褒《洞簫頌》，即《洞簫誦》，亦即《洞簫賦》。馬融《廣成頌》，即《廣成誦》，亦即《廣成賦》，蓋誦與賦二者音調(diào)雖異，而大體可通，故或稱頌，或稱賦，其實一也?！盵13]161賦與誦在漢代常通用，班固云：“不歌而誦謂之賦。”宋玉《招魂》：“人有所極，同心賦些?！蓖跻葑ⅲ骸百x，誦也。”[14]213 均說明了這一問題。所以正因為“誦”的媒介作用，才導(dǎo)致了賦、頌的混成現(xiàn)象。

認(rèn)為頌有廣義和狹義之分，導(dǎo)致賦、頌混稱的觀點，的確看到了問題所在。以筆者所見，另幾則材料也可支撐這個觀點：《楚辭·九辯》王逸注：“屈原作《九歌》、《九章》之頌，以諷諫懷王。”[14]182王逸《九思序》：“逸作頌一篇，號曰《九思》?！盵14]314則楚辭亦可稱為頌。晉夏侯湛《東方朔畫像贊》：“觀先生之祠宇，慨然有懷，乃作頌焉”[1]669則贊亦可稱為頌；班固《西都賦》：“秦漢之所極觀，淵、云之所頌嘆，于是乎存焉?！薄皽Y、云之所頌嘆”指王褒的《甘泉頌》及楊雄的《甘泉賦》，也是以頌代稱賦的例子。這些例子都說明了“頌”字概念的寬泛。故而我們認(rèn)為，正是由于頌保留了“誦”的原始涵義，導(dǎo)致其含義的擴大，而漢代的賦也被稱為“誦”，因此兩漢時期的賦又常常被稱作頌，并一直持續(xù)到西晉時期。

二、 漢代及后世的“賦頌”連稱

“賦頌”連稱是古代典籍中的常見現(xiàn)象，其涵義為何，古人沒有明說。郄文倩認(rèn)為，漢代文體觀念模糊，“賦頌”連稱只偏指賦體[10]（246。其觀點正確與否，有待商榷，而且“賦頌”連稱并非只在漢代才有，故而有必要對“賦頌”一詞重新審視。

從現(xiàn)存文獻(xiàn)來看，“賦頌”連稱最早出現(xiàn)在《韓非子·外儲說左上》中：“且先王之賦頌，鐘鼎之銘，皆播吾之跡，華山之博也。”其中“賦頌”一詞，《韓非子校注》注為：“以頌揚為內(nèi)容的文章或詩歌。”[15]311賦和頌在漢代以后成為兩種文體，但戰(zhàn)國時期主要是《詩》之“六義”中的兩種，所以這里的“賦頌”當(dāng)指歌功頌德的詩歌，或泛指文學(xué)作品。

兩漢時期，“賦頌”使用頻繁，郄文倩云：“‘賦頌’并列時，詞語本身明顯呈現(xiàn)一個偏意結(jié)構(gòu)，即偏指‘賦’體?！盵10]246 “賦頌”連稱時，不少地方確如郄氏所說偏指賦體，但也并非全是如此。首先，我們可以對郄氏所舉例證加以考察。以《漢書》中所見“賦頌”連稱為例，如 “每宴見，談?wù)f得失及方技賦頌，昏莫然后罷?！薄秳矀鳌穂3]2135：“有奇異，輒使為文，及作賦頌數(shù)十篇?！薄秶?yán)助傳》[3]2790郄氏解釋：“從這些記述看，詠奇異之物……博物詼笑，以佐宴飲。顯然，這里的‘賦頌’明顯偏指‘賦’，與頌體了無關(guān)涉。”[10]246但實際上這兩則材料中的“賦頌”均不能判定偏指賦體。又見《淮南王劉安傳》，“又獻(xiàn)《頌德》及《長安都國頌》。每宴見，談?wù)f得失及方技賦頌，昏莫然后罷?！盵3]2145可知劉安曾有《頌德》、《長安都國頌》兩篇頌作進(jìn)獻(xiàn)武帝。《嚴(yán)助傳》所云“及作賦頌數(shù)十篇”，應(yīng)指嚴(yán)助一生的全部作品，并非僅限于“奇異”之文。嚴(yán)助作為文學(xué)侍從，作頌?zāi)似浔韭?，故而仇兆鰲解釋云：“賦、頌皆詩之流也?！盵16]652說明嚴(yán)助極有可能撰有頌作。

郄氏又舉《論衡·案書》篇，“今尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳；賦象屈原賈生，奏象唐林谷永，并比以觀好，其美一也?！盵17]1174認(rèn)為“兩句之中，上言‘賦頌記奏’，下言‘賦’、‘奏’，‘賦頌’與‘賦’的對應(yīng)關(guān)系，更是一目了然”[10]247。此論斷顯然有誤，據(jù)《論衡·佚文》篇載，“永平中，神雀群集，孝明詔上《神爵頌》。百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉?！盵17]864與上文“尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒”恰好可以參照，說明了“賦頌記奏”中確有頌作。

此外，還有一些“賦頌”連稱的材料，也同樣不是偏指賦體。如《漢書·劉向傳》載，劉向曾“獻(xiàn)賦頌凡數(shù)十篇”[3]1928，其頌作至今存有《高祖頌》一篇。再如東漢劉珍《東觀漢記·班固傳》，“固數(shù)入讀書禁中，每行巡守，輒獻(xiàn)賦頌?！盵18]675班固現(xiàn)存作品中，以巡守為題材的頌作有《東巡頌》《南巡頌》，然而賦卻未見及。顯然，這里的“賦頌”包含頌作。

故而我們認(rèn)為，兩漢時期的“賦頌”涵義較為廣泛，總的說來，包括三個方面：一是繼承《韓非子》中的用法，泛指以歌功頌德的作品；二是確如郄氏所稱，特指賦體；三是實指賦、頌兩種文體。

漢代以下，“賦頌”連稱的含義，也基本為上述三種。泛指歌功頌德的文學(xué)作品，如陶弘景《登真隱訣序》，“凡五經(jīng)、子、史，爰及賦頌?！盵19]111以“賦頌”與經(jīng)、史、子并列，泛指文學(xué)作品。又《太平廣記》卷二百七十一“婦人二”所載“牛肅女”條：“初應(yīng)貞夢裂書而食之，每夢食數(shù)十卷，則文體一變，如是非一，遂工為賦頌，文名曰‘遺芳’?！盵20]2316亦是如此。

特指賦者，如楊修《答臨淄侯箋》，“今之賦頌，古詩之流，不更孔公，風(fēng)雅無別耳?！盵2]616 化用班固“賦者，古詩之流也”的論斷，乃特指賦體。又《世說新語》劉孝標(biāo)注引《續(xù)晉陽秋》，“詢有才藻，善屬文，自司馬相如、王褒、揚雄諸賢，世尚賦頌，皆體則《詩》、《騷》，傍綜百家之言?！盵21]320則是以“賦頌”代指賦體。

實指賦、頌二體者，如《宋書·王義恭傳》，“每有符瑞，輒獻(xiàn)上賦頌，陳詠美德?！盵22]1650 符瑞是吉祥的征兆，自漢代以后，出現(xiàn)了很多歌頌符瑞的賦體和頌體，顯然這里的“賦頌”實為二種文體。 又《南史·王筠傳》，“又敕撰《中書表奏》三十卷，及所上賦頌都為一集?！盵23]610《舊唐書》，“時谷屢稔，上書請修封禪之禮并獻(xiàn)賦頌者，前后千有余篇。”[24]891也均指賦、頌二體。

上述賦、頌的幾種含義，與漢代并無區(qū)別。至于“賦頌”連稱的原因，葉幼明認(rèn)為有兩個方面。首先，“賦也有以頌美為其內(nèi)容的。這種以頌美為內(nèi)容的賦，自然既可以名之曰賦，亦可以名之曰頌?！盵25]320所言甚有道理，惜過于簡略。劉熙載云：“言情之賦本于《風(fēng)》，陳義之賦本于《雅》，述德之賦本于《頌》?！盵26]410說明了頌德之賦與頌的關(guān)系之密切，可略作補充。另外，葉幼明又稱，“賦頌”連稱也與“誦”的媒介作用有關(guān)，郄文倩亦持此說。葉氏援引上文所引黃侃及范文瀾對頌與誦關(guān)系辨析的結(jié)論，認(rèn)為：“漢人謂賦為不歌而誦，而誦為頌之本義，因此漢人把賦也叫做頌。”郄氏也從頌、誦、賦三者關(guān)系出發(fā)，云：“‘賦’可讀‘誦’，‘誦’又通‘頌’。因此，漢人有時以‘頌’稱‘賦’就很容易理解了?！薄皾h人以頌誦稱‘賦’，恰恰于有意或無意間凸顯了賦體的文本特征，‘賦頌’其實也就是‘賦誦’。”通過上文對漢代“賦頌”詞義的梳理我們發(fā)現(xiàn)，“賦頌”有三種涵義：用作歌功頌德的文學(xué)作品和偏指賦體時，頌不具備獨立文體的含義；但當(dāng)實指賦、頌兩種文體時，以“誦”的媒介作用來解釋未免捍格不通。筆者認(rèn)為，“賦頌”連稱的原因，除上述理由外，還當(dāng)有以下兩個方面：

首先，賦、頌文體的同源性，即賦、頌均為古詩之流?！对姶笮颉罚骸霸娪辛x焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！薄傲x”也稱為“六詩”。雖然這里賦、頌僅作為“六詩”中的兩種，與后來各自獨立的賦體與頌體不盡相同，但是它們之間卻有著密切的源流關(guān)系。后代的批評家在追溯賦、頌的淵源時，也總是認(rèn)為始于《詩經(jīng)》。如摯虞在《文章流別論》中論述賦、頌二體時說：“賦者，敷陳之稱，古詩之流也。”“頌，詩之美者也?！盵27]2647劉勰也徑直以詩為賦、頌的源頭，云：“《詩》有六義，其二曰賦?！庇址Q：“《時邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規(guī)式存焉。”詹锳解釋說：“此二句意謂圣哲所作之頌，存有頌體之規(guī)模法式。”[28]319認(rèn)為后代的頌體直接起源于詩頌。

如果說上文摯、劉二人的論述中，尚有賦、頌與詩融而未分之嫌的話，那么以下的分類則可進(jìn)一步明確了。

《文心雕龍·宗經(jīng)》篇：“故論、說、辭、序，則《易》統(tǒng)其首；詔、策、章、奏，則《書》發(fā)其源；賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本；”[28]78

《顏氏家訓(xùn)》：“夫文章者，源出五經(jīng)……歌、詠、賦、頌，生于詩者也?！盵29]237

由于五經(jīng)之說在古代極為盛行，人們對賦、頌進(jìn)行歸類時，通常也將二者歸為《詩》類。這是南北朝頗為流行的觀點，在后世影響也極為深遠(yuǎn)。如焦竑《國史經(jīng)籍志》“集類”特列“賦頌”子目，收錄楚辭、賦集、頌集三種總集，并云：

詩有賦、比、興，而頌者，四詩之一也。后世篇章蔓衍，自開途轍，遂以謂二者于詩文，如魚之于鳥獸，竹之于草木，不復(fù)為詩屬，非古矣。[30]248

焦竑這里特意強調(diào)了賦、頌同源于《詩》，故而將二者合為一類，名曰“賦頌”[30]248。又清孫梅云：“文有昔合而今分者，詩與賦、頌是也。后人雅尚才華，好為纂組，侈附庸而蔚成大國，導(dǎo)濫觴而極彼通津，故析詩于賦，而《都》《京》演富于千言；又貳頌于詩，而宮殿縟采于四韻?！盵31]435也對賦、頌源于《詩》的特點進(jìn)行了分析。當(dāng)然我們也應(yīng)注意到，上述材料皆在漢代以后，不免有以今證古之感。但這并不妨礙我們得出結(jié)論。因為“六義”或“六詩”之說的產(chǎn)生年代都在漢代或更早，而后人無非是遵循古人之意將其復(fù)述出來罷了，故而這些觀點對于研究賦頌連稱的原因，仍具有重要參考價值。

其次，盡管漢代賦的地位很高，但頌因為專用于帝王，故而一樣非常重要，甚至在某些方面高于賦。王充《論衡·須頌》開篇云：“古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀(jì)載，鴻德乃彰，萬世乃聞?！盵17]847又稱：“圣主德盛功立，莫不褒頌紀(jì)載，奚得傳馳流去無疆乎……孝明之時，眾瑞并至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。”[17]855所云即永平中“孝明詔上《神爵頌》”一事，漢明帝下詔以頌篇進(jìn)獻(xiàn)，可見其對頌的重視。雖然賦也具備歌頌功能，但并不能取代頌體，相反還要依靠頌來申訴頌美之意，如不少賦篇在文末常有“頌曰”的字樣，便是這個原因。

頌體地位的重要性，通過當(dāng)時人的評論也可略見一斑。王延壽《魯靈光殿賦序》中云：“物以賦顯，事以頌宣，匪賦匪頌，將何述焉？”[1]168將頌的頌揚作用與賦之體物作用并列。又邯鄲淳《上受述命表》中云：“臣聞《雅》《頌》作于盛德，典謨興于茂功。德盛功茂，傳序弗忘……臣抱疾伏蓐，作書一篇。欲謂之頌，則不能雍容盛懿，列伸玄妙；欲謂之賦，又不能敷演洪烈，光揚緝熙。故思竭愚，稱受命述。”[32]196邯鄲淳稱其作品達(dá)不到頌作的“雍容盛懿，列伸玄妙”，也無法像賦篇那樣“敷演洪烈，光揚緝熙”，因而只能稱之為“受命述”。說明了頌、賦二體的地位之高，因此將二者連稱也是極為合情合理的。

三、 結(jié) 論

作為中國古代兩種極為重要的文體，賦和頌具有相似的文體地位和共同的文體功能。很多時候，二者常常相伴出現(xiàn)。由于頌保留了“誦”的古意，而“誦”可泛指一切有韻之文，導(dǎo)致漢代的人常用頌來指稱賦，這是漢代二者混稱的最主要原因。當(dāng)“賦頌”作為一個詞語時，不僅偏指賦體，也可實指賦體和頌體。辨明這些問題，不僅有助于更好地理解二者的關(guān)系，也讓我們認(rèn)識到，漢代的頌雖然受賦體寫作的影響較大，但其文體特性日趨明顯，已經(jīng)成為一種獨立的文體。

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責(zé)任編輯：夏雪