世界主義語(yǔ)境下“自我”與“他者”關(guān)系的反思和探尋

楊麗莉

（蘇州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 蘇州 215123）

何謂“他者”？從來(lái)源看，“他者”有著悠久的哲學(xué)淵源，在不同的哲學(xué)語(yǔ)境下有不同的內(nèi)涵。圍繞“自我”與“他者”這一核心主題，大致有如下幾種內(nèi)涵：胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)中由“先驗(yàn)自我”建構(gòu)的“他者”；拉康的精神分析理論中具有侵略性的、構(gòu)成主體性的“他者”；福柯的權(quán)力話語(yǔ)建構(gòu)下的從屬性“他者”；列維納斯的優(yōu)先于自我的倫理學(xué)“他者”—這些哲學(xué)內(nèi)涵都反映出“他者”的差異性特征。在全球化的背景下，單一地使用固有的“他者”內(nèi)涵無(wú)法充分表達(dá)“自我”與“他者”之間日益復(fù)雜的關(guān)系，也難以滿(mǎn)足世界主義對(duì)于“共同理性”的憧憬。隨著全球范圍內(nèi)的人口流動(dòng)，媒介形式的不斷更新迭代，我們與“他者”的交往形式也發(fā)生了改變，在此全新的境遇下，挑戰(zhàn)與機(jī)遇并存，我們需要從不斷生成的“自我”與“他者”這個(gè)角度，重新審視自身的主體性身份。

一、陌生人社會(huì)

現(xiàn)代境遇下“自我”與“他者”的關(guān)系出現(xiàn)了哪些變化？從社會(huì)領(lǐng)域中人與人的關(guān)系角度看，伴隨人類(lèi)活動(dòng)空間的擴(kuò)張、人口流動(dòng)速度的增快，陌生人社會(huì)的逐漸形成，成為我們與“他者”交往的新環(huán)境。涂爾干在研究現(xiàn)代人的生活境遇時(shí)指出：“個(gè)人主義、流動(dòng)性和城市化的興起創(chuàng)造了一個(gè)以匿名和失序?yàn)樘卣鞯哪吧松鐣?huì)。”[1]36無(wú)論是農(nóng)村人口向城市遷移，國(guó)際移民，還是旅游業(yè)的快速發(fā)展，都使我們與陌生人相遇的概率大大提高，以孤立的個(gè)體面對(duì)異己的“他者”。隨著這種轉(zhuǎn)型的推進(jìn)，個(gè)人的疏離感、異化感隨之而來(lái)。

大都市的街道是構(gòu)成陌生人社會(huì)的一個(gè)獨(dú)特空間，無(wú)論是紐約、倫敦，還是東京、上海，街道上人流涌動(dòng)。無(wú)論是我們對(duì)于“他者”，還是“他者”對(duì)于我們，都是無(wú)名的、不可理解的。如托馬斯?德?昆西在倫敦街道上體會(huì)到的感受：“他站在往來(lái)人流的中心，這些面孔穿梭不停，不與他交談一詞一句；無(wú)數(shù)雙眼睛，瞳眸間卻沒(méi)有能讀懂的東西；男男女女匆忙的身影交織在一起，于陌生人而言卻是謎一般的存在。”[1]59我們與“他者”之間沒(méi)有時(shí)間的羈絆，也沒(méi)有記憶的勾連，只有此時(shí)此刻在此空間里的短暫相遇，與“他者”的疏離感在陌生人組成的社會(huì)空間中被強(qiáng)化。在世界主義視野下，地理上的邊界日漸模糊，經(jīng)濟(jì)上的互相依賴(lài)將人類(lèi)納入全球共同體中。在此語(yǔ)境中，人類(lèi)的關(guān)系似乎應(yīng)該更加緊密，但事實(shí)卻并非如此。陌生人社會(huì)中人們的疏離感與日俱增，出現(xiàn)了哈貝馬斯所說(shuō)的社會(huì)領(lǐng)域與內(nèi)心領(lǐng)域的兩級(jí)分化，“家庭變得越來(lái)越私人化，而勞動(dòng)組織世界則變得越來(lái)越‘公共化’了”[2]。

陌生人社會(huì)是如何在“公”“私”極化的過(guò)程中加劇人們的疏離感的呢？在“公”領(lǐng)域，首先，陌生人社會(huì)的形成是由于地理空間上的障礙不斷被消除，全球性的社會(huì)公共空間不斷擴(kuò)大，在跨國(guó)旅游、國(guó)際性商務(wù)工作以及互聯(lián)網(wǎng)社交媒介中，人們不斷遭遇陌生人，疏離感不斷滋生。其次，我們看似被社交軟件、電視電影等全球流通的商品所整合，同時(shí)卻付出了生活方式統(tǒng)一化、標(biāo)準(zhǔn)化的代價(jià)。不同于囿于地理空間而凝聚在一起的大家庭，現(xiàn)代社會(huì)中的人們，以漸趨單一化的生產(chǎn)、消費(fèi)模式聯(lián)系在一起，這種看似密切的抽象聯(lián)系，反而加深了人們之間的隔閡。在“私”領(lǐng)域，我們?cè)谀吧松鐣?huì)中與“他者”的交往顯示出更強(qiáng)的目的性。因相遇的短暫、匿名，現(xiàn)代社會(huì)的交往更趨向于哈貝馬斯所說(shuō)的戲劇性交往，“就戲劇行為而言，我們把社會(huì)互動(dòng)看作是一場(chǎng)遭遇，在遭遇的過(guò)程中，參與者構(gòu)成了透明的公眾，并且相互展示”[3]。在這種展示中，我們不自覺(jué)地會(huì)強(qiáng)化自我的意向。在熟人社會(huì)中，人們維持生存的生產(chǎn)活動(dòng)是與家族緊密相連的，交往圈穩(wěn)定，因此人們?cè)诠ぷ?、生活各方面的表現(xiàn)都呈現(xiàn)出一致、穩(wěn)定的人格。而在陌生人社會(huì)中，我們與“他者”的交往活動(dòng)充滿(mǎn)著偶然性與不確定性，頻繁的短暫相遇激發(fā)了人們的“表演性”人格特征。

詹姆斯?弗農(nóng)認(rèn)為，“表演性”人格中有著極為強(qiáng)烈的自我塑造與自我表現(xiàn)的傾向，“風(fēng)靡一時(shí)的化妝舞會(huì)就可以根據(jù)以上解釋?zhuān)焕斫鉃樵谀吧巳巳褐型瓿勺晕冶硌莸囊环轿枧_(tái)。”[1]72在面具的遮掩下，人們可以盡情釋放自己想要展示的一面。在以匿名、陌生、轉(zhuǎn)瞬即逝為特征的現(xiàn)代交往形式中，人們更趨向于向他人展示、表演、投射自我。抽象的交往方式與“表演性”的自我投射使得“自我”與“他者”之間的疏離感不斷增強(qiáng)。

二、新的媒介形式

新環(huán)境下媒介形式的變化對(duì)“自我”與“他者”的關(guān)系也產(chǎn)生了深刻的影響。我們認(rèn)知、理解“他者”的媒介形式不僅是交流的途徑，更是交流本身的一部分。全球化帶來(lái)的媒介形式的更新、信息傳播速度的激增，使傳統(tǒng)上依靠地理區(qū)分的共同體向價(jià)值認(rèn)同的共同體轉(zhuǎn)變。從報(bào)紙到電視再到網(wǎng)絡(luò)，新的傳播媒介使我們與“他者”的交流呈現(xiàn)出更多的自我選擇性，將人們“聯(lián)接在一起的是一組具有相似性的觀念和一套具有整合力的價(jià)值”[4]。也就是說(shuō)，人們從傳統(tǒng)固化的階層中脫離，逐漸以個(gè)體的視角來(lái)認(rèn)知、理解他者，并主動(dòng)選擇認(rèn)同與自我價(jià)值觀相契合的文化，當(dāng)前國(guó)內(nèi)青少年對(duì)歐美、日韓文化的熱衷充分說(shuō)明了這種認(rèn)同的主動(dòng)選擇性。美劇《國(guó)土安全》在國(guó)內(nèi)的走紅，與作品本身所傳達(dá)的理念，為這種價(jià)值認(rèn)同的趨向性轉(zhuǎn)變提供了例證。劇集聚焦于士兵布羅迪在國(guó)家英雄和叛徒之間不斷游離的身份，質(zhì)疑美國(guó)中情局為打擊恐怖分子而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的合理性，揭露以國(guó)家名義犧牲個(gè)人生命的殘酷政治。該劇對(duì)平凡個(gè)體生命的尊重，引起了人們的共鳴，不同民族、國(guó)家的觀眾都可以在其中找到歸屬感與認(rèn)同感。

新的傳播媒介同樣也存在扁平化的弊端，使我們對(duì)“他者”認(rèn)知的抽象性加強(qiáng)。從報(bào)紙、雜志、廣播到電視、電影、網(wǎng)絡(luò)，新的傳播方式通過(guò)概括和提煉不同民族、國(guó)家的價(jià)值觀念，使人們通過(guò)想象認(rèn)識(shí)到“他者”。如布希亞德所說(shuō)：“人與世界因?yàn)橛辛嗣襟w而‘遠(yuǎn)視’的同時(shí)，看的方式卻因?yàn)槊浇榈淖饔枚幌薅?。媒體具有‘敞開(kāi)’（呈現(xiàn)）和‘遮蔽’（誤導(dǎo)）的二重性……復(fù)制和再?gòu)?fù)制使得世界走向我們，變得主觀而疏離?！盵5]新媒介縮短了我們與“他者”之間的距離，但也削平了深度。在跨文化交流中，這種抽象化的認(rèn)知會(huì)強(qiáng)化我們對(duì)自我的投射，而忽略“他者”文化中的獨(dú)特性，從而固化了文化間的差異性。究其根本，是因?yàn)槿蚧瘞?lái)了信息的激增，人們?cè)谔幚泶罅啃滦畔⒌臅r(shí)候，不免會(huì)采取抽象化的方式來(lái)提高處理效率，而這會(huì)使我們忽略他者文化的獨(dú)特生成背景與立體鮮活的多樣性。

詹明信認(rèn)為西方的個(gè)人與力比多的視角，無(wú)法與第三世界的民族寓言產(chǎn)生共振，他以《阿Q正傳》為例進(jìn)行了分析：魯迅對(duì)怯懦、巧滑、自欺欺人的“瞞”和“騙”的精神勝利法的批判，是在具體的歷史背景中生成并服務(wù)于特定歷史階段的革命效果。詹明信頗有洞見(jiàn)地指出，在分析“他者”文化時(shí)，孤立、抽象、缺乏個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的分析只不過(guò)是一堆縮減所觀物的主體的幻象，是“文化染上的心理主義和個(gè)人主觀的‘投射’，……第三世界的文化和物質(zhì)條件是不具備西方文化中的心理主義和主觀投射”[6]的。

在信息傳播愈加便利、快捷的條件下，人們從地理聯(lián)結(jié)的共同體轉(zhuǎn)向價(jià)值觀凝聚的群體，對(duì)“他者”認(rèn)知的方式有了更多的選擇，但同時(shí)使我們更易于陷入對(duì)“他者”認(rèn)知單一化、抽象化的誤區(qū)。

三、“影響—接受”模式的變化

世界主義語(yǔ)境下多元文化得到充分的發(fā)展，但不同文化之間的不平等關(guān)系也不容忽視，從該角度來(lái)考察“自我”與“他者”的關(guān)系，可以發(fā)現(xiàn)處于弱勢(shì)地位的文化“他者”的困境。以薩義德的《東方學(xué)》為代表的后殖民理論框架下的“他者”形象，揭露出殖民地的社會(huì)意識(shí)與文化知識(shí)被西方國(guó)家的權(quán)力、意志、利益、愿望和想象所滲透。西方國(guó)家依照自己的需求來(lái)描述、塑造東方的“他者”形象，這是外化其內(nèi)在欲望、歸化“他者”的表現(xiàn)，旨在自我表征與自我實(shí)踐。雖然在全球化背景下，不同民族、國(guó)家間的文化不平等現(xiàn)象仍然存在，但兩者之間的關(guān)系不再僅僅是單向的“影響—接受”模式，被言說(shuō)的弱勢(shì)的“他者”開(kāi)始反抗西方所建構(gòu)的、內(nèi)嵌著權(quán)力關(guān)系的知識(shí)系統(tǒng)、文化體系，轉(zhuǎn)而將“西方”作為“他者”，在質(zhì)疑與批判中實(shí)現(xiàn)自我主體性的確立。

《帝國(guó)之眼—旅行書(shū)寫(xiě)與文化互化》一書(shū)關(guān)注殖民地的人們處理宗主國(guó)的話語(yǔ)表征問(wèn)題，是屈從、挪用還是反駁？面對(duì)被現(xiàn)代文明割裂的土地，被殖民者們的自我變得混雜而破碎。書(shū)中提到殖民地的本土作家對(duì)宗主國(guó)的旅行游記的仿寫(xiě)和濫用：“阿格達(dá)斯提出并且用當(dāng)?shù)氐臍w來(lái)者更換非土著旅行者以及它們對(duì)他者性的輕蔑言辭。他就這樣將普基奧從目的地變成了家園。對(duì)于新殖民地的現(xiàn)代主義者來(lái)說(shuō)，去殖民化要求人們不是繞過(guò)而是穿越宗主國(guó)生產(chǎn)主體的話語(yǔ)?！盵7]殖民地的作家其實(shí)是被迫以戲謔模仿的方式使用殖民者們的話語(yǔ)體系，從而以反抗的姿態(tài)來(lái)確立自我本真性存在的價(jià)值。

但這種以反抗西方話語(yǔ)體系的方式來(lái)確立自身主體價(jià)值的內(nèi)在邏輯理路，與西方將東方作為被言說(shuō)、被控制的對(duì)象來(lái)實(shí)現(xiàn)其統(tǒng)治權(quán)的邏輯有著相似之處。以“反西方”為內(nèi)在核心，對(duì)話語(yǔ)體系進(jìn)行本土化重塑，往往仍擺脫不了西方話語(yǔ)體系的影響與控制。中國(guó)也有類(lèi)似的問(wèn)題，中國(guó)學(xué)者在討論“自我”與“他者”的關(guān)系時(shí)，試圖建立“本土心理學(xué)”來(lái)與西方理論形成平等對(duì)話，但理論基點(diǎn)僅僅是歷史悠久、對(duì)心理現(xiàn)象的分析早有先例等單薄的論據(jù)，在方法上也多是套用西方的現(xiàn)成理論來(lái)分析中國(guó)本土的現(xiàn)象。真正對(duì)中國(guó)主體性的確認(rèn)，對(duì)大國(guó)榮譽(yù)的恢復(fù)，建立自主的學(xué)術(shù)話語(yǔ)體系才是問(wèn)題的關(guān)鍵，但目前尚未達(dá)到該目標(biāo)。

在全球化背景下，“影響—接受”模式雖然被打破，但無(wú)論是西方所展現(xiàn)出的文化霸權(quán)控制，還是東方對(duì)西方強(qiáng)勢(shì)文化的反抗，都仍然暗含著以二元對(duì)立為邏輯起點(diǎn)，對(duì)其他文化實(shí)施同化、歸化的內(nèi)在趨向。將“他者”作為對(duì)立面，依靠壓抑、矮化、排斥其他文化來(lái)獲得內(nèi)在價(jià)值的確認(rèn)，這是現(xiàn)代性發(fā)展到這個(gè)階段不同文化之間的真實(shí)狀況。

四、不斷生成的自我與他者

全球化為我們與“他者”的接觸提供了便利，但各種潛在的交流困境依然存在，在這種境遇下，“自我”與“他者”的緊張關(guān)系如何改變？首先，面對(duì)陌生人社會(huì)和新的媒介形式，我們?cè)谂c“他者”的交往中，不僅要懷著理解、包容的心態(tài)，還要提防自我同化“他者”的欲望以及自我目的的過(guò)度投射，走出這種困境需要我們時(shí)刻意識(shí)到“他者”不是我們實(shí)現(xiàn)目的的工具，而是世界格局中獨(dú)特的一份子。其次，避免以平面化、抽象化的簡(jiǎn)單方式認(rèn)知“他者”，借助全球化帶來(lái)的便利進(jìn)行具體而深入的交流，而不是墮入現(xiàn)代媒介的操控之中。最后，克服以二元對(duì)立為邏輯起點(diǎn)的交流方式，突破傳統(tǒng)的思維方式，需要我們擁有堅(jiān)實(shí)的自我主體性并重視交流中的互動(dòng)，從而走向不斷生成的“自我”與“他者”。

邁克爾?哈特與安東尼奧?奈格里在《大同世界》中，以卡斯特羅關(guān)于印第安人非現(xiàn)代本體論為例，向我們展示“自我”與“他者”的不斷生成性。美洲印第安人并未將動(dòng)物、其他非人物種與人類(lèi)區(qū)別開(kāi)。不以自己的觀念將外物當(dāng)成被控制、被統(tǒng)治的對(duì)象來(lái)進(jìn)行分類(lèi)、整合，而是以生命的形式與外物共在，并在與其相處的實(shí)踐中不斷生成新的自我。印第安人與美洲虎的這種關(guān)系，與馬丁?布伯的“我—你”之間不分彼此、本真性、非功能性的關(guān)系相類(lèi)似，“那里生存先于存在，與他者的關(guān)系不再只是確立身份的方式，同時(shí)也成了實(shí)踐的過(guò)程：成為美洲虎，成為他者”[8]。

“自我”與“他者”的關(guān)系，歸根到底要落實(shí)在我們?nèi)绾卫斫庖粋€(gè)與自己不同的人，如何理解我們自己。在世界主義的視野下，跨文化交流成本的降低并不意味著交流中的偏見(jiàn)與誤解會(huì)減少，所以我們要克服自我表征、同化“他者”的傾向，以包容、尊重、開(kāi)放的視野看待“自我”與“他者”，在具體而深入的交流實(shí)踐活動(dòng)中，不斷跨越文化的鴻溝，與“他者”共同實(shí)現(xiàn)“自我”的不斷生成。