保羅·柏克特對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建及其當代啟示

殷逸楓

[內(nèi)容提要]20世紀60年代以來,有些西方馬克思主義生態(tài)批判者把歷史唯物主義曲解為“經(jīng)濟決定論”,否定了馬克思主義的生態(tài)維度。對此,美國生態(tài)學(xué)馬克思主義者保羅·柏克特依據(jù)馬克思的文本,從政治經(jīng)濟學(xué)角度對馬克思思想進行生態(tài)學(xué)闡釋,探討了歷史唯物主義和自然之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),分析了馬克思資本主義批判的生態(tài)內(nèi)涵與馬克思共產(chǎn)主義理論的親生態(tài)性,拓寬了共產(chǎn)主義革命的實現(xiàn)路徑,詮釋了作為生態(tài)學(xué)家的馬克思。但是,柏克特過度強調(diào)了人與自然的關(guān)系在資本主義批判和社會變革中的作用,忽視了原本在馬克思主義中具有重要作用的社會關(guān)系維度。盡管如此,其對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建對于我們建設(shè)社會主義生態(tài)文明也具有一定的理論啟示和借鑒。

建設(shè)生態(tài)文明是關(guān)系人民福祉、關(guān)乎民族未來的大計,是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的重要內(nèi)容。[1]230偉大實踐需要科學(xué)理論加以指導(dǎo),馬克思主義的科學(xué)性使其必然成為指導(dǎo)我國生態(tài)文明建設(shè)的理論選擇。習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出,我們學(xué)習馬克思,要學(xué)習和實踐馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的思想。[2]早在19世紀,馬克思在面對資本主義社會現(xiàn)實中所爆發(fā)的諸多環(huán)境問題時,就已經(jīng)展開了對生態(tài)問題的思考。馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的思想不是散落于其著作的某個角落的只言片語,而是貫穿于歷史唯物主義形成過程的完整的理論體系。關(guān)于馬克思主義生態(tài)理論的構(gòu)建這一問題,西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者對此進行了諸多探討。

較之于此前的生態(tài)學(xué)馬克思主義研究,保羅·柏克特①保羅·柏克特(Paul Burkett,1956—),又譯為伯克特、柏格特,美國印第安納州立大學(xué)經(jīng)濟學(xué)教授,主要研究馬克思主義、生態(tài)和發(fā)展理論。柏克特對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建主要集中在1999年出版的《馬克思和自然》(Marx and Nature:A Red and Green Perspective)和2006年出版的《馬克思主義和生態(tài)經(jīng)濟學(xué)》(Marxism and Ecological economics:Toward a Red and Green Political Economy)兩本著作之中。對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建路徑具有開創(chuàng)性。眾所周知,西方馬克思主義是在對以第二國際為代表的正統(tǒng)馬克思主義的批判中形成的,反對將馬克思主義科學(xué)化、教條化。從理論的歷史發(fā)展來看,作為西方馬克思主義理論研究轉(zhuǎn)向后的新形態(tài),早期生態(tài)學(xué)馬克思主義延續(xù)了西方馬克思主義對歷史唯物主義的理解范式,將其等同于狹隘的“經(jīng)濟決定論”,主張馬克思主義缺失生態(tài)維度。因此,此前的對馬克思生態(tài)思想的研究,要么從未意識到馬克思歷史唯物主義理論的生態(tài)內(nèi)涵,試圖借助于馬克思的異化理論從意識形態(tài)角度批判資本主義社會中的自然異化現(xiàn)象,例如,對于生態(tài)危機的根源,威廉·萊易斯將之歸因于控制自然的觀念,而本·阿格爾則歸結(jié)為滿足虛假需求的異化消費;要么斷言馬克思主義本身即是反生態(tài)的,主張對馬克思主義進行改造并將生態(tài)維度嫁接其上,以此來保證馬克思主義對于生態(tài)問題的有效性,例如,奧康納認為,“歷史唯物主義在兩個重大方面是存在缺陷的。馬克思傾向于把他對社會勞動即勞動分工的討論從文化和自然中抽象出來”[3]436,也就是說,“歷史唯物主義事實上只給自然系統(tǒng)保留了極少的理論空間”[3]7,因此,生產(chǎn)條件概念被奧康納嫁接到馬克思的積累模型和危機理論上[4]7,以彰顯歷史唯物主義的生態(tài)內(nèi)涵。與這些生態(tài)學(xué)馬克思主義研究不同,柏克特開創(chuàng)性地從馬克思的文本著作出發(fā),“回到歷史唯物主義基礎(chǔ)上,重建馬克思和恩格斯在生態(tài)問題上的唯物主義辯證法,在他們的思想中再次融入生態(tài)維度”[5]10,以期“發(fā)展出與歷史唯物主義有機聯(lián)系的生態(tài)學(xué)唯物主義,目標是賦予它革命性的實踐意義”[5]10,進而充分呈現(xiàn)出作為生態(tài)學(xué)家的馬克思。柏克特對馬克思主義生態(tài)思想的闡釋路徑,為進一步發(fā)展馬克思主義提供了借鑒,同時對于反駁馬克思主義過時論、捍衛(wèi)馬克思主義具有理論與現(xiàn)實意義。

一、現(xiàn)實的個人:歷史唯物主義生態(tài)向度的彰顯

眾所周知,馬克思的歷史唯物主義之所以能夠超越之前所有歷史理論,關(guān)鍵在于其將歷史的主體和前提從抽象的概念轉(zhuǎn)向“現(xiàn)實的個人”及其物質(zhì)生產(chǎn)活動,進而以此為邏輯起點研究歷史的演進過程,實現(xiàn)邏輯性和歷史性的統(tǒng)一。柏克特在對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建中承認了這一哲學(xué)革命,并且以此為理論出發(fā)點來論證歷史唯物主義所具有的生態(tài)內(nèi)涵,為構(gòu)建馬克思生態(tài)思想奠定理論基礎(chǔ)和前提。正如柏克特所分析的,“要了解馬克思是如何將自然條件融入到他對資本主義的分析中,有必要首先了解自然在馬克思的唯物史觀中的地位”[6]25。

柏克特因循馬克思對歷史前提的分析,從物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)出發(fā)論證歷史唯物主義所具有的生態(tài)內(nèi)涵。在柏克特看來,馬克思對人類歷史的分析是以財富的生產(chǎn),即使用價值的生產(chǎn)為立足點的。換言之,作為滿足人類需要的使用價值的生產(chǎn)是人類歷史存在的前提。進一步,柏克特認為,分析自然和勞動在財富或使用價值的生產(chǎn)中的共同作用,是打開歷史唯物主義生態(tài)向度的重要環(huán)節(jié)。正如施密特在《馬克思的自然概念》中所指出的,“脫離人的一切實踐去對自然進行解釋,這從根本上講,只能是對自然的漠視”,“這種自然觀愈是使自然脫離人的生動的實踐,就愈是受到《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的批判”。[7]在馬克思那里,勞動是“人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[8]208,為了生產(chǎn)出符合人類需要的使用價值,人必須“通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然”[8]208,因此,人在沒有自然、沒有感性的外在世界存在的情況下無法創(chuàng)造使用價值。柏克特引用馬克思的論述:“勞動并不是它所產(chǎn)生的使用價值即物質(zhì)財富的唯一源泉。正像威廉·配第所說,勞動是財富之父,土地是財富之母?！盵8]56他認為從這里可以看出馬克思對以土地為代表的自然與使用價值之間的必然聯(lián)系的重視,由此說明馬克思在分析勞動對于財富生產(chǎn)的作用時,并不貶低自然的作用。

由此可以看出,柏克特將馬克思作為歷史前提的物質(zhì)資料的生產(chǎn)、使用價值的生產(chǎn)或財富的生產(chǎn)等概念作為自然和勞動、物質(zhì)性和社會性緊密結(jié)合的整體,從而保證歷史唯物主義中社會和自然概念間的統(tǒng)一性。如此,一方面避免了樸素的唯物主義觀,如技術(shù)決定論或自然主義,將人類社會歷史看作是由自然決定的機械發(fā)展的歷史;另一方面,又不至于陷入片面的社會建構(gòu)主義,強調(diào)社會形式對于塑造人類歷史的作用,而忽視社會形式的物質(zhì)內(nèi)容,即作為自然條件對人類生產(chǎn)和發(fā)展的限制[6]17。由此,柏克特在馬克思的歷史唯物主義前提下,賦予物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動即人與自然的物質(zhì)交往活動以“社會—自然”雙重屬性,論證了歷史唯物主義所蘊含的生態(tài)向度。

二、“價值—自然”矛盾與資本主義生態(tài)危機的根源

商品作為馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的邏輯起點,在馬克思的資本主義批判中起著重要的作用。柏克特認為,“當我們思考內(nèi)在于商品、貨幣和資本中的價值形式和自然之間的對立時,資本主義環(huán)境危機趨勢的社會根源才能被完全揭示出來”[6]79,因此他依據(jù)馬克思政治經(jīng)濟學(xué)分析的基本思路,將生態(tài)危機的根源追溯到資本主義經(jīng)濟的基本構(gòu)成——商品之中,揭露出商品所內(nèi)含的價值和使用價值的對立關(guān)系,分析了資本主義條件下商品內(nèi)在的“價值—使用價值”矛盾向外擴大化為“資本—自然”矛盾的路徑,并以此為基礎(chǔ)闡發(fā)了資本對于勞動力和自然條件的支配和剝削與生態(tài)危機的關(guān)系。

第一,商品內(nèi)含“價值—使用價值”矛盾。柏克特根據(jù)馬克思對使用價值、交換價值和價值的分析,總結(jié)出使用價值和價值在生態(tài)層面的矛盾。在《資本論》“商品”章中,馬克思揭示出使用價值和交換價值之間的差異性,即“作為使用價值,商品首先有質(zhì)的差別;作為交換價值,商品只能有量的差別”[8]50。也就是說,“商品交換關(guān)系的明顯特點,正在于抽去商品的使用價值”[8]50,“在商品的交換關(guān)系本身中,商品的交換價值表現(xiàn)為同它們的使用價值完全無關(guān)的東西”[8]51。柏克特認為,從這里可以看出,馬克思在分析商品交換過程時注意到了交換價值與使用價值抽離的現(xiàn)象,揭示出了交換價值和使用價值之間的矛盾。但是,交換價值作為價值的必然表現(xiàn)方式或表現(xiàn)形式[8]51,它和使用價值之間的矛盾其實可以看作是價值和使用價值之間的矛盾。換言之,商品的使用價值作為自然屬性具有質(zhì)的差異性,它代表的是特殊性和有限性;而價值作為無差別的人類勞動在質(zhì)上是同一的,因而只具有量的差異性,相應(yīng)的,它代表的是普遍性、社會性和無限性。因此,在商品交換過程中始終存在著同質(zhì)的價值和異質(zhì)的使用價值之間的矛盾。

第二,在資本主義條件下,交換價值統(tǒng)治使用價值可以看作是二者同時被作為更具一般性的社會形式的價值統(tǒng)治。[6]80在自然經(jīng)濟占主導(dǎo)地位的社會中,生產(chǎn)和交換的目的只是為了獲得使用價值,此時使用價值對交換價值起支配作用。但是在資本主義生產(chǎn)體系中,生產(chǎn)者同生產(chǎn)資料相分離,生產(chǎn)和交換的目的是為了實現(xiàn)價值、獲得貨幣,以滿足資本增殖的內(nèi)在需求。在柏克特看來,從使用價值占主導(dǎo)地位到交換價值或價值占主導(dǎo)地位,實質(zhì)上是社會性的價值逐漸統(tǒng)治自然性的使用價值的過程,進而,價值在量上的無限性也必然會同使用價值在量上的有限性之間發(fā)生矛盾。簡而言之,自然條件的稀缺性在由價值和貨幣控制的生產(chǎn)體制下被忽視了,生產(chǎn)陷入對自然的剝削之中。貨幣對于自然的物質(zhì)差異性的抽象,是與生態(tài)相矛盾的。因此,柏克特總結(jié)說:“在馬克思看來,資本主義與自然有明顯的矛盾性,主要反映在對自然條件的輕視,而這種輕視正是反映使用價值和交換價值之間的矛盾的基本形式。”[6]19

第三,“價值—自然”矛盾在資本主義社會中更具體地表現(xiàn)為資本對包括非人自然和人類自然在內(nèi)的社會條件的全面控制和掠奪。在資本主義制度下,資本的目的是實現(xiàn)“價值增殖”,這就必然要求擴大再生產(chǎn)過程周而復(fù)始地進行。正如馬克思所言:“資本劃了一個圓圈,作為圓圈的主體而擴大了,它就是這樣劃著不斷擴大的圓圈,形成螺旋形?！盵9]因此,資本在增殖目標的驅(qū)動下,一方面不斷消解非人自然的多樣性和聯(lián)系性,另一方面逐漸割斷勞動者同自然生產(chǎn)條件之間的聯(lián)系,導(dǎo)致人成為遠離自然和背離人類精神的異化存在,從而將非人自然和人類自然簡單化、同一化為資本積累的工具和手段。此外,資本對自然和人的統(tǒng)治從經(jīng)濟領(lǐng)域擴張到社會意識形態(tài)領(lǐng)域,化身為統(tǒng)治人們的工具理性,迫使人淪為單向度的人,無法辯證地認識人與自然之間的關(guān)系,進而加劇生態(tài)惡化的程度。

三、基于資本主義基本矛盾構(gòu)建馬克思的生態(tài)危機理論

一般而言,對于資本主義基本矛盾,我們將其理解為生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾,而經(jīng)濟危機則被認為是資本主義基本矛盾激化的必然結(jié)果。一些生態(tài)批判者將資本主義基本矛盾等同于經(jīng)濟矛盾,將資本主義歷史危機歸結(jié)為經(jīng)濟危機,從而否定資本主義危機爆發(fā)的其他可能性。針對這一理解,柏克特認為馬克思從未將資本主義基本矛盾僅僅限定為經(jīng)濟層面的矛盾,相反,它具有多重維度,并且這種多重性能夠為我們闡釋現(xiàn)今所遭遇的環(huán)境危機提供理論依據(jù)。

柏克特首先承認馬克思本人的確從未將環(huán)境危機與資本主義歷史危機聯(lián)系起來,盡管他分析了資本主義與自然之間的矛盾以及共產(chǎn)主義的環(huán)境可持續(xù)性等問題。換句話說,馬克思的確未能將環(huán)境問題納入到其資本主義危機理論的考察之中,但是,從馬克思的資本主義基本矛盾分析出發(fā),資本主義環(huán)境危機趨勢不僅符合而且可以大大豐富馬克思關(guān)于資本主義歷史危機的預(yù)測。因此,與奧康納在歷史唯物主義中引進“生產(chǎn)條件”概念,然后從生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件三者關(guān)系出發(fā)來闡釋環(huán)境危機不同[3]257-259,柏克特根據(jù)馬克思的文本,從未經(jīng)修正的歷史唯物主義出發(fā),分析了環(huán)境危機作為資本主義基本矛盾激化的產(chǎn)物出現(xiàn)的必然性。

在柏克特看來,資本主義基本矛盾不僅是指經(jīng)濟層面的矛盾,而且包括更基礎(chǔ)層面的為私人利潤而生產(chǎn)和為滿足人類需要而生產(chǎn)之間的矛盾。否定馬克思主義包含生態(tài)維度的生態(tài)批判者援引馬克思在《資本論》第三卷中關(guān)于資本主義基本矛盾和危機的論述——“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身,這就是說,資本及其自行增殖,表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點和終點,表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機和目的”[10]278——認為從這里可以看出馬克思將資本主義基本矛盾只是理解為經(jīng)濟層面的矛盾,將資本主義危機簡化為單一的資本積累危機,從而作出“馬克思任何形式的危機理論日益與解釋當代資本主義發(fā)展和潛在矛盾無關(guān)”[6]175-176的論斷。柏克特反對這種狹隘的理解,認為生態(tài)批判者只關(guān)注了引文的前半部分,而忽略了緊隨其后的更為重要的后半部分,即“生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn),而不是反過來:生產(chǎn)資料只是生產(chǎn)者社會的生活過程不斷擴大的手段”[10]278。也就是說,生態(tài)批判者的錯誤在于對馬克思的危機理論只是從狹隘的經(jīng)濟層面來理解[4]285-286。在柏克特看來,資本主義基本矛盾包含兩個方面,不僅是指生產(chǎn)對利潤的追逐而導(dǎo)致經(jīng)濟危機,還包括由于生產(chǎn)資料的私人占有導(dǎo)致生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)資料的增加未能成為擴大人類生存和發(fā)展的手段,反而成為導(dǎo)致生產(chǎn)者及其共同體同生產(chǎn)條件之間日益分離的原因,進而引發(fā)資本主義的新的危機。所以,在柏克特看來,“為利潤而生產(chǎn)和為需要而生產(chǎn)之間的矛盾,生產(chǎn)條件同生產(chǎn)者和他們的共同體之間的分離,社會生產(chǎn)和私人占有之間的對立,都是資本主義基本矛盾的同等表述”[6]182。換言之,資本主義基本矛盾不只是反映為積累危機,而是包括積累危機在內(nèi)的這些危機反映了資本主義基本矛盾,這就表明資本主義僅是一種過渡的、歷史性的生產(chǎn)形式,“甚至沒有利潤率問題出現(xiàn),原則上,由于滿足人類需要的能力出現(xiàn)問題,資本主義也會經(jīng)歷一場歷史危機”。[6]181-182

所以,根據(jù)柏克特對馬克思的資本主義基本矛盾的理解,環(huán)境危機也可以成為資本主義歷史危機的表現(xiàn)。在柏克特看來,“馬克思雖然未直接將環(huán)境危機融入到他對資本主義歷史界限的設(shè)想中,然而他的框架使這種融合成為可能,因為它將資本主義歷史危機作為生產(chǎn)條件社會化這一特定階級剝削方式的危機”[6]190。在資本主義社會中,資本控制著自然社會化的過程,將私人占有下的個人與自然的關(guān)系變?yōu)樯鐣a(chǎn)下的社會與自然的關(guān)系,盡管這種轉(zhuǎn)變擴大了人與人之間以及人與自然之間的物質(zhì)交換,為更少限制且更加持續(xù)的人與自然發(fā)展提供了可能性,但是由于這種自然社會化過程淪為資本積累的手段,其所導(dǎo)致的結(jié)果是割裂了人類生產(chǎn)同生產(chǎn)的自然和社會條件之間的統(tǒng)一關(guān)系,人與自然和諧發(fā)展的可能性也就此消失,引發(fā)普遍的環(huán)境危機也就成為必然。

此外,柏克特根據(jù)對資本主義基本矛盾的多重理解,界定出兩種類型的環(huán)境危機——狹義的、就資本積累而言的環(huán)境危機和廣義的、就人類發(fā)展而言的環(huán)境危機。[6]113可以看出,這兩種類型的環(huán)境危機都包含自然環(huán)境的惡化,二者區(qū)別的關(guān)鍵在于立場的差異,前者是站在資本積累角度而言的,是由于資本擴張對原材料的需要而導(dǎo)致的自然條件短缺;而后者是從資本主義基本矛盾出發(fā),站在更廣泛意義上的人類發(fā)展角度而言的,因為資本主義城鎮(zhèn)和農(nóng)村的工業(yè)劃分所引起的物質(zhì)和生命力量流通的不協(xié)調(diào),導(dǎo)致了人類社會發(fā)展質(zhì)量下降的危機?？梢哉f,在以人與自然全面發(fā)展為理想的馬克思看來,人類發(fā)展的環(huán)境危機更為根本,因為它是資本主義基本矛盾的題中之義,而資本積累的環(huán)境危機只是表現(xiàn)。[6]107-108

四、人的解放與通向共產(chǎn)主義的新契機

柏克特基于對資本主義基本矛盾的理解,論證了資本主義制度反生態(tài)的內(nèi)在缺陷。在此基礎(chǔ)上,柏克特從人的解放出發(fā),論證了共產(chǎn)主義革命的必然性和共產(chǎn)主義的親生態(tài)性,豐富了馬克思共產(chǎn)主義的理論內(nèi)涵。

資本主義的反生態(tài)本質(zhì)必然引發(fā)無產(chǎn)階級的斗爭。在一些生態(tài)批判者們看來,馬克思對共產(chǎn)主義的信奉實際上陷入普羅米修斯主義或生產(chǎn)力中心主義,這是因為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是以生產(chǎn)力的發(fā)展和物質(zhì)財富的增長為前提的,因此必然是以犧牲自然為代價的。所以在他們看來,馬克思主義實際上包含著人類控制自然的反生態(tài)倫理觀。柏克特承認馬克思的確有對資本主義的高度贊揚,也有過對共產(chǎn)主義的實現(xiàn)需要生產(chǎn)力的增長和“集體財富的一切源泉都充分涌流”的論述[11],但是馬克思對此作出評價或判斷的依據(jù)不是基于狹隘的工業(yè)主義視角,而是基于廣義的人類發(fā)展視角。在柏克特看來,馬克思基于廣義的人類發(fā)展視角,斷定資本主義的歷史進步性在于它發(fā)展生產(chǎn)并將其社會化,使得生產(chǎn)的發(fā)展有利于人類的普遍發(fā)展。但是,這種普遍發(fā)展在資本主義制度下始終無法實現(xiàn),相反,自然和社會條件的社會化反而為資本自由地使用自然和社會條件提供便利,并將它們轉(zhuǎn)化為剝削生產(chǎn)者的條件,同貨幣積累一起限制工人和社會的發(fā)展。也就是說,資本主義的歷史進步性被資本主義制度的內(nèi)在矛盾所窒息。因此,資本同社會化的自然條件之間的矛盾以及資本同追求普遍發(fā)展的人之間的矛盾不斷加劇,直到環(huán)境問題成為影響人類生存的首要問題,進而導(dǎo)致無產(chǎn)階級的反抗,成為通向共產(chǎn)主義的新契機。

探索共產(chǎn)主義的生態(tài)內(nèi)涵,構(gòu)建親生態(tài)的和諧社會。柏克特認為,馬克思對未來人類發(fā)展的設(shè)想,不是基于資本主義生產(chǎn)力的進步和由此出現(xiàn)的物質(zhì)財富量上的增長和自由時間量上的增加這一反生態(tài)的標準,相反,馬克思基于超越資本主義社會勞動和自然的親生態(tài)和親人類轉(zhuǎn)變而預(yù)見到:人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系的發(fā)展是質(zhì)上的充足。[6]224也就是說,那些生態(tài)批判者基于狹隘的工業(yè)主義視角將共產(chǎn)主義物質(zhì)化、片面化,而馬克思則是基于人和自然全面發(fā)展的視角將共產(chǎn)主義設(shè)想為超越資本主義的親生態(tài)和親人類的社會。共產(chǎn)主義親生態(tài)性的根源在于聯(lián)合生產(chǎn)原則,它消除了生產(chǎn)者和生產(chǎn)條件之間的社會分離,實現(xiàn)二者的重新聯(lián)合,清除了資本主義制度下的一切剝削形式——包括人對自然條件的剝削——存在的前提,聯(lián)合生產(chǎn)的手段和目的始終與人的自由全面發(fā)展相聯(lián)系。

樹立廣義的共產(chǎn)主義革命觀,通向共產(chǎn)主義的路徑更為多元。柏克特認為,馬克思的分析已經(jīng)表明:“資本主義生產(chǎn)的社會化打破了在它之前的階級社會對人類發(fā)展的束縛,因此也同時創(chuàng)造了‘邁向(與資本主義)不一樣的新社會的歷史前提’?！雹僮g文參考:陳學(xué)明.誰是罪魁禍首:追尋生態(tài)危機的根源[M].北京:人民出版社,2012:296.[6]199。也就是說,資本主義生產(chǎn)社會化使得共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)路徑更為多元化。具體而言,在生產(chǎn)社會化條件下,資本更容易獲得對社會生產(chǎn)條件的控制權(quán),進而達到對無產(chǎn)階級的全方位剝削。因此,柏克特認為現(xiàn)代資本主義對無產(chǎn)階級的剝削已不再像19世紀那樣,是單純的經(jīng)濟剝削,而是包括政治、文化、生態(tài)在內(nèi)的各方面剝削。同樣,無產(chǎn)階級的共產(chǎn)主義革命觀也不能再局限于狹隘的工業(yè)主義視角,而應(yīng)該轉(zhuǎn)向更廣義的人類發(fā)展視角,必須從純粹的經(jīng)濟斗爭轉(zhuǎn)向政治、文化、生態(tài)等各個層面的斗爭;階級斗爭的目標也不再是單純的經(jīng)濟或生活條件的改善,而是包括了文化、生態(tài)等各個方面的要求。所以,柏克特認為廣義的馬克思共產(chǎn)主義革命觀恢復(fù)了片面的工業(yè)主義視角所放棄的對生產(chǎn)條件的控制,從而為經(jīng)濟斗爭和文化、生態(tài)等多方面斗爭的聯(lián)合創(chuàng)造了可能性,一方面真正將共產(chǎn)主義指向一個將財富變?yōu)楣藏敻坏纳鐣?另一方面拓寬了共產(chǎn)主義的實現(xiàn)路徑。

五、柏克特構(gòu)建馬克思生態(tài)思想的當代啟示

柏克特依據(jù)馬克思的文本,從政治經(jīng)濟學(xué)角度對馬克思生態(tài)思想進行闡釋,論證了歷史唯物主義和自然之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),分析了馬克思資本主義批判的生態(tài)內(nèi)涵與馬克思共產(chǎn)主義理論的親生態(tài)性,拓寬了共產(chǎn)主義革命的實現(xiàn)路徑,從而呈現(xiàn)出作為生態(tài)學(xué)家的馬克思。當然,柏克特對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建存在著過度闡釋等問題,過度強調(diào)人與自然關(guān)系在資本主義批判和社會變革中的作用,而忽視了原本在馬克思主義中起重要作用的社會關(guān)系維度。但是,不可否認,柏克特構(gòu)建馬克思生態(tài)思想的嘗試對于我們當今社會主義生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟示意義。

首先,就生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展史而言,柏克特對馬克思生態(tài)思想的構(gòu)建,超越了此前生態(tài)學(xué)馬克思主義者所延續(xù)的西方馬克思主義研究范式。西方馬克思主義反對以第二國際為代表的正統(tǒng)馬克思主義的科學(xué)主義理解,主張根據(jù)無產(chǎn)階級運動現(xiàn)實的變化而將重點轉(zhuǎn)向意識形態(tài)批判,由此割裂了馬克思主義中自然和社會之間的統(tǒng)一關(guān)系,制造出馬克思主義的生態(tài)空場。正如福斯特所指出的,西方馬克思主義“以其在社會科學(xué)領(lǐng)域中發(fā)起反對實證主義的無情戰(zhàn)爭為特征,這使它不幸地付出了一個沉重的代價:傾向于在自然和社會之間制造裂痕,由此導(dǎo)致對關(guān)聯(lián)生態(tài)學(xué)和人與自然共同進化的所有存在方面的忽視”[12]。進而,在構(gòu)建馬克思生態(tài)思想時,此前的生態(tài)學(xué)馬克思主義求助于對經(jīng)典馬克思主義的非整體理解,將“現(xiàn)代”生態(tài)尺度嫁接到歷史唯物主義之上[13],主張對馬克思主義加以“修正”。與之不同的是,柏克特超越西方馬克思主義研究范式,回到馬克思的文本之中,基于對經(jīng)典馬克思主義的整體理解——這一整體性不僅包括社會和自然,而且包括對馬克思早期思想和成熟時期思想、馬克思和恩格斯,以及對于作為歷史唯物主義內(nèi)容的政治經(jīng)濟學(xué)、唯物主義自然觀和共產(chǎn)主義理論的整體理解——來挖掘馬克思生態(tài)思想。甚至在科沃爾看來,柏克特的這一路徑為保證馬克思主義的純正性而達到了神化馬克思主義的程度?！叭绻乜颂亍Ｋ固氐募冋R克思(pure Marx)是試金石,那么他只能從最開始被觸動:在歷史唯物主義中足夠?qū)I(yè),清除掉所有偏離的解釋,簡而言之,是一種統(tǒng)治階級化的正統(tǒng)馬克思主義者,他們眼中堅定地聚焦于19世紀偉大的文本?！盵14]反對者尖銳的批判恰好從反面說明了柏克特對于馬克思文本的重視。

其次,柏克特依據(jù)馬克思的文本著作構(gòu)建馬克思生態(tài)思想,反駁了所謂的馬克思主義反生態(tài)論、馬克思主義過時論等論斷,彰顯了馬克思主義的時代性和生命力。如前所述,此前的生態(tài)學(xué)馬克思主義者大力鼓噪歷史唯物主義反生態(tài)論、馬克思主義過時論,主張放棄馬克思主義或?qū)ζ溥M行“修正”。但是柏克特從馬克思的文本著作出發(fā),“絕不是將馬克思主義作為環(huán)境主義的一個選項而已,而是將其作為一種特別形式的環(huán)境主義,這種環(huán)境主義是從階級關(guān)系和人類解放的立場出發(fā)來思考人與自然之間的關(guān)系問題”[6]preface,不僅證明了歷史唯物主義對于生態(tài)問題闡釋的有效性,而且彰顯了馬克思主義的強大生命力。正如福斯特所贊揚的:“馬克思對生態(tài)學(xué)的貢獻之所以在如今被廣泛接受,這在很大程度上歸功于柏克特的著作和受其著作影響的極少的思想家?！盵15]此外,在蘇東社會主義失敗,社會主義被普遍唱衰之時,柏克特論證了經(jīng)典馬克思主義的“(共產(chǎn)主義聯(lián)合生產(chǎn)的基本原則)內(nèi)在地包含著更人道的、社會的、生態(tài)的經(jīng)濟必然性”[6]256,證明了我們“有理由憧憬歷史唯物主義在階級概念下永不妥協(xié)的革命本質(zhì),為更加徹底的新世紀社會主義設(shè)想重建創(chuàng)造潛力”[5]14。

再次,堅持社會主義生態(tài)文明建設(shè),正確處理社會主義建設(shè)過程中資本與自然的關(guān)系。資本積累的無限性與自然條件的有限性之間的張力始終存在,這是柏克特構(gòu)建資本主義生態(tài)危機理論、闡釋馬克思生態(tài)思想的核心。改革開放以來,社會主義市場經(jīng)濟體制逐漸確立和完善,我國經(jīng)濟發(fā)展水平和人民生活水平顯著提高,其中資本和市場起到了關(guān)鍵的作用。但是需要注意的是,資本的無限擴張逐漸越過了生態(tài)紅線,環(huán)境問題已經(jīng)成為制約人民對美好生活的向往的重要因素。限制資本擴張的趨勢,加強生態(tài)文明建設(shè),成為社會主義建設(shè)的重中之重。習近平總書記強調(diào),我們既要綠水青山,也要金山銀山。寧要綠水青山,不要金山銀山,而且綠水青山就是金山銀山。[1]230這生動詮釋了經(jīng)濟發(fā)展和生態(tài)保護二者之間的主次關(guān)系,彰顯了我們黨和政府對于大力推進生態(tài)文明建設(shè)的鮮明態(tài)度和堅定決心。

最后,堅持生態(tài)文明建設(shè)的正確方向,必須時刻保持人民性這一根本底色。正如柏克特在批判馬克思是生產(chǎn)中心主義者這一論斷時所指出的,必須擺脫狹隘的工業(yè)主義視角——以物質(zhì)增長為評價標準,轉(zhuǎn)到以廣義的人類發(fā)展視角來看待問題。習近平總書記在全國生態(tài)環(huán)境保護大會上也強調(diào):“良好生態(tài)環(huán)境是最普惠的民生福祉。要堅持生態(tài)惠民、生態(tài)利民、生態(tài)為民?！盵16]也就是說,無論是生產(chǎn)力的發(fā)展,還是生態(tài)環(huán)境的改善,必須始終堅持以是否有利于人民的普遍發(fā)展為標準,而不是為了物質(zhì)財富的增長,真正做到發(fā)展為了人民,環(huán)境保護成果直接惠及于民。這是我們黨與生俱來的顯著特征和優(yōu)良品質(zhì),也是馬克思主義政黨永葆政治本色的根本。