昭 穆 解 惑
——兼答趙光賢教授
2018-03-21 05:45:38王恩田
王恩田
(山東博物館，山東 濟(jì)南 250014)
一、問(wèn)題的提出
昭穆制度，自古以來(lái)就令人困惑難解?！洞呵铩の墓辍罚骸败Q僖公?！弊诓墓ゼ膳c宗有司為此而展開(kāi)激烈的爭(zhēng)論(參見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》)，各執(zhí)一詞，似乎都能言之成理，孰是孰非？難以判斷，是為困惑之一；《左傳》認(rèn)為“躋僖公”是昭穆順序的顛倒，屬“大惡”(《左傳·文公二年》服虔注)，《公羊》則認(rèn)為閔公和僖公同為昭，或者同為穆，“躋僖公”不是昭穆順序的顛倒，而是位次的顛倒，因而屬“小惡”。古文、今文兩家就此爭(zhēng)論兩千年而無(wú)結(jié)果，此為困惑之二；何為昭穆？?jī)蓾h學(xué)者主張“父昭子穆”，即昭穆用來(lái)表示父子、祖孫的輩分。而成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的《禮記·祭統(tǒng)》則說(shuō)：“昭穆者，所以別父子遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼親疏之序而無(wú)亂也?！奔粗鲝堈涯录扔脕?lái)表示父子輩分，又用來(lái)表示長(zhǎng)幼(即兄弟)關(guān)系。而春秋時(shí)代魯國(guó)的宗有司則認(rèn)為昭穆是用以“次世之長(zhǎng)幼”的(《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》)，即僅用來(lái)區(qū)別兄弟長(zhǎng)幼的次序，不用來(lái)表示父子的輩分。為什么不同時(shí)代對(duì)昭穆的含義有著不同的理解呢？此困惑之三；父子關(guān)系最親，但按照父昭子穆的原則，父與子卻必須異列。祖孫關(guān)系較之父子關(guān)系為疏，但祖與孫卻可以同列。為什么昭穆制度一定要做這種有悖于常理的安排呢？李亞農(nóng)先生認(rèn)為“無(wú)法理解”*李亞農(nóng)：《周族的氏族制與拓跋族的前封建制》，上海：華東人民出版社，1954年版。，此困惑之四；20世紀(jì)40年代以來(lái)，呂思勉、李玄伯諸先生相繼用原始婚俗企圖揭開(kāi)昭穆起源的奧秘，論者不下七八家。但婚姻關(guān)系總是由男女雙方構(gòu)成，如果昭穆制度起源于原始婚俗，為什么昭穆只用于男性，而“母、婦無(wú)昭穆”(《禮記·大傳》)，即不用于女人呢？此困惑之五。
筆者《周代制度昭穆源流》一文*王恩田：《周代昭穆制度源流》，《西周史論文集》，西安：陜西人民教育出版社，1993年版。認(rèn)為，昭穆制度起源于西周魯國(guó)“一繼一及”的繼承制度。并隨著繼承制度的演變而演變?！袄^”是父死傳子，“及”是兄死傳弟。一繼一及制的繼承規(guī)律是傳子，傳弟，再傳子，再傳弟，……*王恩田：《從魯國(guó)繼承制度看嫡長(zhǎng)制的形成》，《東岳論叢》，1980年第3期。。因此，按照一繼一及繼承制度，魯國(guó)西周時(shí)代的昭穆次序應(yīng)是一世始祖伯禽居中。二世考公為伯禽之子，是兄，為昭，居左。煬公是考公之弟，為穆，居右。三世幽公是煬公之子，是兄，居左。魏公是幽公之弟，為穆，居右?！髦軙r(shí)代魯國(guó)國(guó)君考、幽、厲、真、懿諸公均是兄，為昭，居左。煬、魏、獻(xiàn)、武、孝諸公均是弟，為穆，居右。兄昭弟穆，有條不紊。春秋時(shí)代魯國(guó)宗有司所謂昭穆用以“次世之長(zhǎng)幼”的說(shuō)法，所反映的是魯國(guó)西周時(shí)代上述以兄昭弟穆為原則的昭穆制度。這是昭穆制度的原生形態(tài)。春秋時(shí)代，繼承制度進(jìn)入了由一繼一及制向嫡長(zhǎng)制發(fā)展的過(guò)渡時(shí)期，出現(xiàn)了立子與立弟、立嫡與立庶之間的矛盾與斗爭(zhēng)。規(guī)整的一繼一及的譜系被打破。與此相應(yīng)，昭穆制度也發(fā)生了深刻的變化，出現(xiàn)了既有兄昭弟穆，又有父昭子穆，個(gè)別的還有弟昭兄穆(如閔昭僖穆)、兄穆弟昭(如隱穆桓昭)極不規(guī)則的昭穆次序?！抖Y記·祭統(tǒng)》所謂“昭穆者，所以別父子遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼親疏之序”的說(shuō)法，所反映的就是春秋時(shí)代處在過(guò)渡時(shí)期紊亂狀態(tài)下的昭穆制度，是昭穆制度的次生形態(tài)。進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)，嫡長(zhǎng)繼承制趨于確立，父子相傳成為定制，與此相應(yīng)，昭穆制度也出現(xiàn)了父昭子穆的格局。兩漢學(xué)者所謂“父昭子穆”的原則，所反映的是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期嫡長(zhǎng)制確立以后的昭穆制度，是昭穆制度的再生形態(tài)。它僅僅保持的是昭穆制度的軀殼而已(參見(jiàn)圖一：魯國(guó)昭穆關(guān)系圖)。這樣我們就回答了為什么不同時(shí)期對(duì)昭穆含義有著不同理解的疑問(wèn)。
圖1 魯國(guó)昭穆關(guān)系圖
由于莊公死后，傳子與傳弟之間進(jìn)行了具有決定意義的斗爭(zhēng)——慶父之難，因而出現(xiàn)了閔公是弟而先立、僖公為兄卻后立的繼承次序，在昭穆位次上就出現(xiàn)了一反過(guò)去兄昭弟穆原則而出現(xiàn)弟昭兄穆這種不正常狀況。于是宗伯夏父弗忌便以“新鬼大，故鬼小。先大后小，順也”為由，把閔、僖的昭穆次序加以顛倒，改僖為昭，改閔為穆。可以看出夏父弗忌所遵循的“先大后小”原則就是西周以來(lái)兄昭弟穆的固有傳統(tǒng)。而宗有司所強(qiáng)調(diào)的則是先立為祖，后立為父，認(rèn)為夏父弗忌以“明者為昭，其次為穆”的“躋僖公”，屬于“先明而后祖”的不孝行為。顯然，宗有司所堅(jiān)持的是按即位順序排定昭穆位次的新觀念。從昭穆制度的發(fā)展演變看問(wèn)題，宗有司的主張是進(jìn)步的，正確的。因此，在百余年以后的《春秋·定公八年》才又“從祀先公”，把夏父弗忌顛倒的昭穆次序，重新顛倒過(guò)來(lái)。這樣我們就從昭穆制度的發(fā)展史上回答了“躋僖公”事件孰是孰非的疑問(wèn)。
由于“躋僖公”是把僖公改穆為昭，是昭穆位置的互換，因此《左傳》認(rèn)為“躋僖公”是“大惡”的意見(jiàn)是正確的。而《公羊》以兄弟同昭穆的假設(shè)出發(fā)，因而認(rèn)為“躋僖公”只是同在昭廟或同在穆廟內(nèi)先后位次的變更，所以屬“小惡”的看法是錯(cuò)誤的。兩千年來(lái)“躋僖公”性質(zhì)的“大惡”與“小惡”之爭(zhēng)可以休矣*王恩田：《周代昭穆制度源流》，《西周史論文集》，西安：陜西人民教育出版社，1993年版。。
在西周時(shí)期昭穆制度的原生形態(tài)中，昭穆之間的親疏關(guān)系非常清楚。一世的始祖伯禽，對(duì)二世的昭穆考公和煬公而言是父子關(guān)系，為親。二世的穆煬公對(duì)三世的昭穆幽公和魏公而言，也是父子關(guān)系，也屬親。三世的穆魏公對(duì)四世的昭穆厲公和獻(xiàn)公而言，也是父子關(guān)系，也屬親?！c此相反，二世的昭考公對(duì)三世的昭穆幽公和魏公則是叔侄關(guān)系，為疏。三世的昭幽公對(duì)四世的昭穆厲公、獻(xiàn)公而言，也是叔侄關(guān)系，也為疏?！髦芾^承制度的一繼一及制由于是立弟之子，因而以弟為直系、兄為旁系。西周時(shí)代兄昭弟穆的昭穆制度，凡弟均是穆，與子孫后代均為親。而凡兄皆是昭，對(duì)后代而言，親屬關(guān)系卻為疏。充分體現(xiàn)了一繼一及制條件下，以弟為直系、兄為旁系的親疏關(guān)系。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代嫡長(zhǎng)制確立后，父昭子穆的昭穆制度已經(jīng)失去了表達(dá)親疏關(guān)系的作用，反而出現(xiàn)了父子為親卻必須異列，祖孫為疏卻可以同列的有悖于常理的荒謬現(xiàn)象。李亞農(nóng)先生之所以感到困惑，道理即在于此。
拙作草成后，曾寄某刊，很快接到退稿，且附有送專(zhuān)家“外審”的意見(jiàn)。這種對(duì)作者稿件認(rèn)真負(fù)責(zé)的精神，值得倡導(dǎo)。使筆者感到榮幸的是“外審”的批語(yǔ)由趙光賢教授署名。趙先生是治西周史的著名學(xué)者，所著《周代社會(huì)制度辨析》是人們所熟知的?？上У氖菍?duì)昭穆制度未置一辭，未免使人有遺珠之憾。趙先生對(duì)拙稿的審批意見(jiàn)，反映了他對(duì)昭穆制度的基本觀點(diǎn)，彌足珍貴。但拜讀趙先生的審批意見(jiàn)，筆者卻不敢茍同。深感有繼續(xù)辯惑之必要，并期望由此引起更為深入的討論。
二、“批語(yǔ)”的討論
(一)對(duì)昭穆制度的理解
1.拙稿曾引用李亞農(nóng)先生對(duì)昭穆制度所提出的一系列疑問(wèn)，例如：李先生說(shuō)“假如祭祖的時(shí)候，有祖、父、子、孫四輩人的話，祖輩與子輩的人必須混在一起，父輩與孫輩的人必須混在一起，這怎么可以叫做長(zhǎng)幼有序呢？我們就無(wú)法理解”。
趙批：“昭穆指受祭者的‘主’，不是指祭者，此處誤解?！?/p>
趙先生的意思是說(shuō)，昭穆只適用于死者(受祭者的“主”)，不適用于活人(祭者)。這樣的理解是不正確的。其實(shí)昭穆既適用于死者，也適用于活人。
李亞農(nóng)先生的上述疑問(wèn)是針對(duì)《禮記·祭統(tǒng)》“凡賜爵，昭為一，穆為一，昭與昭齒，穆與穆齒，此之謂長(zhǎng)幼有序”的說(shuō)法而提出的?？追f達(dá)疏：“凡賜爵者，爵，酒爵也。謂祭祀旅酬時(shí)，賜助祭者酒爵，故云賜爵?！憋@然按照昭穆次序，被“賜爵”者，指“助祭者”的活人，而不是指“受祭者”的死者?！都澜y(tǒng)》還說(shuō)：“是故有事于大廟，則群昭群穆咸在?！编嵭ⅲ骸罢涯孪淘?，同宗父子皆來(lái)?！边@些被稱(chēng)為“群昭群穆”的到太廟中參加祭祀活動(dòng)的“同宗父子”，顯然也是活人，而非“受祭者的‘主’”?！吨芏Y·司事》：“凡祭祀，掌士之戒令，詔相其法事。及賜爵，呼昭穆而進(jìn)之。”注：“賜爵，神惠及下也，此所賜，王之子姓兄弟?！笔瑁骸霸普涯?，明非異姓，是同姓可知。姓，生也。子之所生則孫及兄弟皆有昭穆。”這些按照昭穆的次序被賜爵的王子、王孫及同姓兄弟，當(dāng)然也是活人，不是受祭者的死者。不僅祭祀時(shí)在活著的“祭者”中劃分昭穆，燕享族人時(shí)，也要?jiǎng)澐终涯拢此^“合族以食，序以昭穆”(《禮記·大傳》)。應(yīng)該指出，上引李亞農(nóng)先生對(duì)昭穆制度所提的疑問(wèn)中，把表示兄弟關(guān)系的“長(zhǎng)幼之序”理解為“祖、父、子、孫四輩人”，是不夠確切的。但是他把祭祀時(shí)按照昭穆次序被“賜爵”，即被賞給酒喝的對(duì)象，理解為活著的“祖、父、子、孫四輩人”的“祭者”，而非“受祭者的‘主’”，則是無(wú)可非議的。趙先生把昭穆制度理解為只適用于“受祭者”的死者，而不適用于“祭者”的活人，這種看法才真正是“誤解”。
2.拙稿引用《禮記·祭統(tǒng)》：“昭穆者，所以別父子遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼親疏之序而無(wú)亂也?！钡贸鼋Y(jié)論說(shuō)：“可見(jiàn)《禮記》認(rèn)為昭穆具有雙重內(nèi)含，既用來(lái)表示父子關(guān)系，又用來(lái)表示兄弟關(guān)系?！?/p>
趙批：“昭穆不能表兄弟關(guān)系?！?/p>
解“長(zhǎng)幼”為兄弟，可以找到大量的根據(jù)?！墩f(shuō)文》：“兄，長(zhǎng)也。”“幼，少也”?！都澜y(tǒng)》在談到“祭有十倫”時(shí)把“父子之倫”與“長(zhǎng)幼之序”對(duì)舉?！睹献印る墓稀氛劦健敖桃匀藗悺睍r(shí)也把“父子有親”與“長(zhǎng)幼有序”相對(duì)舉，趙岐注解“長(zhǎng)幼有序”為“兄兄弟弟”，因此，解“長(zhǎng)幼”為“兄弟”是完全正確的?！都澜y(tǒng)》在談到昭穆的功能時(shí)，一方面說(shuō)“別父子遠(yuǎn)近”，同時(shí)又明明說(shuō)“長(zhǎng)幼親疏之序”，因此，我們說(shuō)《禮記》認(rèn)為昭穆的功能是“既用來(lái)表示父子關(guān)系，又用來(lái)表示兄弟關(guān)系”，這樣的理解沒(méi)有什么不對(duì)，而“昭穆不能表兄弟關(guān)系”的說(shuō)法是沒(méi)有根據(jù)的。
3.拙稿引《魯語(yǔ)》“次世之長(zhǎng)幼”(韋昭注：“長(zhǎng)幼，先后也”)，“故工史書(shū)世(韋昭注：‘世，次先后也’)，宗祝書(shū)昭穆”。
趙先生把拙稿對(duì)韋注：“世，次先后也”一句的標(biāo)點(diǎn)改為：“世次，先后也”。然后加了批注說(shuō)：“世次即指父子關(guān)系，先后亦然?！?/p>
韋昭對(duì)“次世之長(zhǎng)幼”的“次世”二字未加解釋?zhuān)w不甚了然。解“長(zhǎng)幼”為“先后”則不夠確切。假如韋昭所說(shuō)的“先后”，是指《爾雅·釋親》中所說(shuō)“男子先生為兄，后生為弟”的先后，則盡管稍嫌迂曲，把“長(zhǎng)幼”解作“先生為兄，后生為弟”還是正確的。但把“工史書(shū)世”的“世”解為“次先后”就是完全錯(cuò)誤的了。拙稿認(rèn)為這兩句話中的“世”字都指世代而言，也就是《說(shuō)文》所說(shuō)的“三十年為一世”?！按问乐L(zhǎng)幼”，次，即次序，這里用作動(dòng)詞，意即排定每個(gè)世代中的長(zhǎng)幼(兄弟)次序?！肮使な窌?shū)世，宗祝書(shū)昭穆”，意即工和史負(fù)責(zé)記錄世代，宗和祝負(fù)責(zé)記錄昭穆。趙先生對(duì)韋昭注的標(biāo)點(diǎn)是錯(cuò)誤的。因?yàn)轫f昭注解的是“工史書(shū)世”的“世”，不是“工史書(shū)世次”，因此只能像拙稿的標(biāo)點(diǎn)：“世，次先后也?！壁w先生把“先后”解釋成“父子關(guān)系”更是不對(duì)的。如果按照趙先生的標(biāo)點(diǎn)和解釋?zhuān)f昭的注解“世次，先后也”就成了“父子關(guān)系者，父子關(guān)系也”。哪里會(huì)有這樣的注解？如果把“工史書(shū)世”的“世”解為“父子關(guān)系”，而又主張昭穆也指父子關(guān)系，那么“工史書(shū)世，宗祝書(shū)昭穆”就成為毫無(wú)意義的同意反復(fù)。這當(dāng)然是不可能的。
4.拙稿在談到由于對(duì)“躋僖公”事件性質(zhì)的理解不同，歷史上曾長(zhǎng)期存在著“大惡”與“小惡”之爭(zhēng)。指出“爭(zhēng)論的焦點(diǎn)是兄弟異昭穆呢？還是兄弟同昭穆”。
趙批：“兩種可能性都有，看‘主’如何擺法。但閔公先為君，僖公后為君，先后顛倒總是非禮，故左傳譏之?！?/p>
在是非問(wèn)題上，只能有一種可能性：要么是兄弟同昭穆，要么是兄弟異昭穆，二者必居其一。如果“主”按兄弟同昭穆的原則擺放，即閔、僖同在昭，或同在穆，那么“躋僖公”只是閔僖位次的顛倒，因而只能是“小惡”，則《公羊》的主張是正確的。如果“主”按兄弟異昭穆的原則擺放，“躋僖公”就不是位次的顛倒，而是昭穆的互換，因而是“大惡”，則《左傳》的主張可信?！皟煞N可能性都有”，概率各占二分之一，這種說(shuō)法等于什么也沒(méi)說(shuō)。
“閔公先為君，僖公后為君”，這是歷史事實(shí)，公、左兩家對(duì)此無(wú)爭(zhēng)論?！跋群箢嵉箍偸欠嵌Y”，兩家對(duì)此也有一致的看法。不僅“左傳譏之”，公羊也譏之。兩家爭(zhēng)論的要害是對(duì)問(wèn)題性質(zhì)的估計(jì)。用今天的話說(shuō)，“躋僖公”事件究竟是一般性錯(cuò)誤呢？還是原則性錯(cuò)誤，反正是錯(cuò)誤。那么史家、禮家聚訟兩千年的“躋僖公”事件，豈不是毫無(wú)意義了嗎？
5.拙稿認(rèn)為“商人無(wú)昭穆，是由于商人的繼承制度所決定的”，援引繼南庚之后的陽(yáng)甲、盤(pán)庚、小辛、小乙等兄弟相繼嗣位為例，指出：“如果按照昭穆之制加以排列，假定陽(yáng)甲為昭，則盤(pán)庚為穆，小辛為昭，小乙為穆，這樣兄弟四人由一世變成了兩世，勢(shì)必混淆了由‘工史’負(fù)責(zé)記錄的‘世’。同時(shí)也違背了昭穆之制‘次世之長(zhǎng)幼’的基本原則。因此，商代所實(shí)行的以弟及為主的繼承制度，決定了它不可能實(shí)行昭穆制度。”
趙批：“前文說(shuō)西周一繼一及制可別昭穆，‘及’是兄弟相及。同在昭，或同在穆?；?所？)以商代雖有四兄弟相及，亦可同在昭，或同在穆。怎知不能行昭穆制度？”
拙稿只說(shuō)昭穆制度起源于一繼一及制，沒(méi)有說(shuō)過(guò)“西周一繼一及制可別昭穆”， 更沒(méi)說(shuō)過(guò)兄弟“同在昭，或同在穆”。兄弟同在昭或同在穆，即兄弟同昭穆，是公羊、董仲舒、何休、鄭玄、杜預(yù)、孔穎達(dá)等“小惡”派的主張，那是錯(cuò)誤的。左氏、服虔、許慎、賈公彥等“大惡”派兄弟異昭穆的主張才是正確的。趙先生顯然并沒(méi)有真正弄清楚筆者的觀點(diǎn)，因此才有這種張冠李戴的批語(yǔ)。
6.趙先生認(rèn)為“周公為武王之弟，但不在王位，故其子不數(shù)昭穆”。其說(shuō)也有可商。
與傳統(tǒng)史學(xué)觀念相左，大量證據(jù)表明《荀子·儒效》所說(shuō)的“周公屏(摒)成王而及武王”的說(shuō)法是完全正確的。顧頡剛先生對(duì)周公踐祚稱(chēng)王已有精辟論述*顧頡剛：《“周公制禮”的傳說(shuō)和<周官>一書(shū)的出現(xiàn)》，《文史》第6輯，北京：中華書(shū)局，1979年版。，茲不贅引。想要指出的是周公“不在王位，故其子不數(shù)昭穆”的說(shuō)法與事實(shí)不符。大量材料證明，“昭穆”并非“在王位”者的專(zhuān)利。諸侯、公卿、大夫、士莫不數(shù)昭穆，《禮記·王制》：“諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五，大夫三廟，一昭一穆與大祖之廟而三?！笨勺C諸侯、大夫數(shù)昭穆。在《周禮·司士》《禮記·祭統(tǒng)》和《大傳》中，祭祀和宴饗族人時(shí)“同宗父子”“眾兄弟”“群有司”等都可數(shù)昭穆。魯國(guó)是周公之子的封國(guó)，在這里同樣和周王朝一樣實(shí)行昭穆制度，故而發(fā)生了顛倒昭穆次序的“躋僖公”事件，怎能說(shuō)周公“不在王位，故其子不數(shù)昭穆”呢？
7.趙批有三條對(duì)唐蘭先生的研究成果發(fā)表了看法，認(rèn)為“唐說(shuō)周史及年代多誤，不可從”?！疤普f(shuō)以康宮為康王之說(shuō)，不可信”。
對(duì)于唐蘭先生在“周史和年代”方面研究成果的評(píng)價(jià)，已經(jīng)超出了本文的范圍，也非筆者所能勝任。但是唐先生解“康宮”為康王之廟，從而把原被訂為成王時(shí)代的一大批銅器，改訂為昭王時(shí)期*唐蘭：《西周銅器斷代中的“康宮”問(wèn)題》,《考古學(xué)報(bào)》，1962年第1期。，這一成果不僅對(duì)銅器斷代，也對(duì)周史研究具有重要意義，已為古文字和古史學(xué)界所接受。拙稿在討論昭穆制度產(chǎn)生的年代時(shí)，曾例舉了杜佑的唐堯虞舜說(shuō)，董仲舒的夏商說(shuō)，陸德明的后稷說(shuō)以及唐蘭先生的太王說(shuō)。而唐先生此說(shuō)即見(jiàn)于《西周銅器斷代中的“康宮”問(wèn)題》一文。趙光賢先生就在拙稿所引對(duì)唐說(shuō)出處注下加了批語(yǔ)：“文王為穆，酒誥有明文，應(yīng)引酒誥及左傳，不應(yīng)引唐文?！闭涯缕鹪从谔跽f(shuō)是唐先生的創(chuàng)見(jiàn)，不引唐文，難道在《酒誥》《左傳》中能找到昭穆產(chǎn)生于太王說(shuō)嗎？尤其讓人感到困惑不解的是，趙先生自己也是主張?zhí)跽f(shuō)的。其批語(yǔ)說(shuō)：“西周昭穆應(yīng)從太王算起，不應(yīng)自后稷算起。因太王世次不清。宗廟祭祀只能以后稷為始祖，不在昭穆之列?！壁w先生這段話有問(wèn)題?！拔髦堋敝荒軓奈渫蹰_(kāi)始，不能“從太王算起”，太王是周人的先公，應(yīng)屬先周時(shí)期。此外，既說(shuō)昭穆“不應(yīng)自后稷算起”，又說(shuō)“宗廟祭祀只能以后稷為始祖，不在昭穆之列”。這就等于說(shuō)周人有兩個(gè)始祖，太王是“在昭穆之列”的始祖，后稷是“不在昭穆之列”的始祖。這完全是趙先生的主觀想象，哪里會(huì)有兩個(gè)始祖共存的昭穆制度？
(二)魯制與周制的關(guān)系
拙稿說(shuō)：“在三個(gè)不同的歷史時(shí)期，魯國(guó)實(shí)行的是兩種截然不同的昭穆制度：西周實(shí)行的是兄昭弟穆的昭穆制度，戰(zhàn)國(guó)實(shí)行的是父昭子穆的昭穆制度，春秋實(shí)行的是介于二者之間，既有兄昭弟穆，又有父昭子穆……等極不規(guī)則的昭穆制度?！?/p>
趙批：“魯國(guó)的制度只能說(shuō)明魯國(guó)，不能說(shuō)西周?！壁w先生對(duì)拙稿所做總結(jié)性的批語(yǔ)中再次強(qiáng)調(diào)“以魯國(guó)制度代表整個(gè)周代也不行”。
應(yīng)該指出，拙稿這里所說(shuō)的“西周”，是指魯國(guó)在西周時(shí)期“實(shí)行的是兄昭弟穆的昭穆制度”，并沒(méi)有“以魯國(guó)制度代表整個(gè)周代”的意思。不過(guò)既然趙先生認(rèn)為“魯國(guó)的制度只能說(shuō)明魯國(guó)”，“以魯國(guó)制度代表整個(gè)周代也不行”，這涉及到魯制與周制的關(guān)系，非常重要，應(yīng)稍加討論。
魯國(guó)是周禮的制定者周公的長(zhǎng)子伯禽的封國(guó)，成康時(shí)代由于“周公有勛勞于天下”，而特賜魯國(guó)“天子之禮樂(lè)”，“魯秉周禮”“周禮盡在魯矣”，是古今一致的共識(shí)。魯禮即周禮是不成問(wèn)題的問(wèn)題。就昭穆制度而言，著名的“躋僖公”事件就發(fā)生在魯國(guó)。魯國(guó)的宗伯夏父弗忌與宗有司曾就是否符合昭穆制度而進(jìn)行過(guò)激烈的爭(zhēng)辯。兩千年來(lái)，史家、禮家們就“躋僖公”事件的性質(zhì)屬“大惡”還是屬“小惡”，長(zhǎng)期聚訟不決。從來(lái)沒(méi)有人對(duì)魯國(guó)制度是否是“周代制度”提出過(guò)疑問(wèn)。只是到了近代，史學(xué)家們發(fā)現(xiàn)魯國(guó)西周時(shí)代實(shí)行的一繼一及制，與王國(guó)維倡導(dǎo)的西周嫡長(zhǎng)制說(shuō)法不合，于是才產(chǎn)生了魯國(guó)背棄周禮，沒(méi)有嚴(yán)格執(zhí)行嫡長(zhǎng)制，因居商人故地，故而實(shí)行殷俗夷禮等說(shuō)法。他們寧肯相信無(wú)年可考的《周本紀(jì)》和其它諸國(guó)西周時(shí)代的子繼譜系為正宗的“周禮”，而排斥有年可考的西周魯國(guó)的一繼一及制。殊不知像杞、晉世系，在長(zhǎng)達(dá)二百七八十年的西周時(shí)期，僅有四五人在位，平均每人在位長(zhǎng)達(dá)六七十年，在世系有著嚴(yán)重遺漏的情況下，太史公仍然把他們說(shuō)成是父子單傳，這種虛假的子繼譜系有誰(shuí)能相信？《周本紀(jì)》西周世系雖無(wú)嚴(yán)重遺漏現(xiàn)象，但周王朝在共和元年以前尚處在無(wú)年可考的歷史時(shí)期。這種整齊的子繼譜系的可靠性，不能不由此大打折扣。否則，周王朝西周時(shí)期經(jīng)歷了十二王十一世，而魯國(guó)西周時(shí)期只經(jīng)歷了十二侯六世(含伯禽)。在位人數(shù)相同，但魯國(guó)卻比周王朝少五世，這樣西周晚期的魯侯要比周王的輩分大四五輩。而按照周人禮俗，周王習(xí)慣上稱(chēng)同姓諸侯國(guó)國(guó)君為“伯父”“叔父”。如周王稱(chēng)晉侯為“伯父”(《左傳·昭公三十二年》)，周王稱(chēng)魯侯為“叔父”(《左傳·僖公二十四年》)。在此情況下，作為曾孫、玄孫輩的周王，仍呼其曾祖、高祖的魯侯為“伯父”“叔父”，豈不有亂倫之嫌？惟一正確的結(jié)論是魯國(guó)西周世系是可信的，周王朝西周諸王的親屬關(guān)系是可疑的。魯國(guó)西周時(shí)代的一繼一及制是正宗的周禮。建立在《周本紀(jì)》虛假的子繼譜系基礎(chǔ)上的西周嫡長(zhǎng)制說(shuō)是錯(cuò)誤的。拙稿提出的建立在魯國(guó)一繼一及制基礎(chǔ)上的以兄昭弟穆為原則的昭穆制度，自然也應(yīng)是周制、周禮，毫無(wú)可疑。
三、史料運(yùn)用及其辨?zhèn)?/h2>
趙批共14條，涉及史料的就有7條，足見(jiàn)趙先生對(duì)史料運(yùn)用問(wèn)題的重視程度。但趙先生所推崇的兩條材料卻并不可信，有必要加以討論。
1.趙批：“以漢人材料說(shuō)明西周制度是根本不行的。”
拙稿在論證西周昭穆制度時(shí)，運(yùn)用的是《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》的記載，怎能說(shuō)成是“漢人的材料”？論證春秋昭穆制度時(shí)，運(yùn)用的《禮記·祭統(tǒng)》的說(shuō)法，一般認(rèn)為《禮記》成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代七十子后學(xué)之手。這些顯然都不應(yīng)斥之為“漢人材料”。研究西周繼承制度，當(dāng)然首先應(yīng)該運(yùn)用西周史料，但可惜的是西周金文和《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》等西周文獻(xiàn)不能為我們提供西周世系。拙稿利用的是《史記·魯世家》中西周魯國(guó)世系。這雖然出自西漢人司馬遷，但卻可信。因?yàn)樵凇妒酚洝匪d列國(guó)世系中，唯獨(dú)魯國(guó)西周世系有年可考。在運(yùn)用史料方面，筆者主張不管其時(shí)代如何，都必須經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的辨?zhèn)喂ぷ?。研究西周制度，除金文之外，?dāng)然應(yīng)該首先運(yùn)用《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等先秦史料，但卻不能盲目迷信，對(duì)“漢人材料”也不應(yīng)籠統(tǒng)地加以排斥，主要視其是否正確可靠而定。
2.趙批中在三個(gè)地方引用《尚書(shū)·酒誥》稱(chēng)文王為穆考一語(yǔ)，證明“文王是穆輩”，堅(jiān)持文穆，武昭的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，批評(píng)拙稿“父昭子穆”“是漢代以后的觀念，最早不超過(guò)戰(zhàn)國(guó)”的說(shuō)法“大誤”。
《酒誥》基本上是可靠的周代文獻(xiàn)，但“乃穆考文王”，“穆考”是否一定要理解為文王的輩分屬于“穆”，是值得討論的。在大量的西周文獻(xiàn)和西周金文中，對(duì)文王的稱(chēng)呼，比比皆是，除此之外，再也找不到稱(chēng)文王為“穆考”的例證。如《尚書(shū)·泰誓》武王稱(chēng)文王時(shí)說(shuō)“命我文考”“受命文考”“惟我文考”“惟朕文考”“非朕文考”?！段涑伞肺渫醴Q(chēng)先公先王的公劉、大王、王季時(shí)直呼其名而不稱(chēng)其昭穆輩分。稱(chēng)文王為“我文考文王”，《金滕》周公“告大王、王季、文王”，亦不稱(chēng)其昭穆輩分。與《酒誥》作于同時(shí)的《康誥》周公誥命康叔時(shí)五次談到文王，其中一次稱(chēng)“乃丕顯考文王”，一次稱(chēng)“乃文考”，其它三次逕稱(chēng)“文王”，并不稱(chēng)為“穆考”?！堵逭a》周公對(duì)成王談到文王、武王時(shí)說(shuō)“承保乃文祖受命民，越乃光烈考武王”，既不稱(chēng)文王為“乃穆祖”，也不稱(chēng)武王為“乃昭考”?！兑葜軙?shū)》中談到文王、武王的地方也很多，如《王權(quán)解》稱(chēng)文王“維在文考”，《商誓解》“乃命朕文考”，《世俘解》“朕聞文考”，《大戒解》周公對(duì)成王提到武王時(shí)說(shuō)“乃武考之言曰”，《成開(kāi)解》周公稱(chēng)文王“在昔文考”，成王曰：“以昭文祖定武考之列?！薄洞缶劢狻罚骸奥勚目?。”《大開(kāi)武解》：“維文考恪勤?！薄缎∥溟_(kāi)解》：“在我文考?！薄侗镜浣狻烦赏踉唬骸半蘼勎淇肌！敝芄唬骸俺悸勚目??！薄秶L麥解》：“予亦述朕文考之言?！贝罅孔C據(jù)表明武王、周公稱(chēng)文王為“文考”“丕顯考”，而不稱(chēng)“穆考”。成王稱(chēng)文王為“文祖”，而不稱(chēng)為“穆祖”。成王稱(chēng)武王為“武考”“烈考”而不稱(chēng)為“昭考”。武王稱(chēng)先公先王“公劉、大王、王季”，周公稱(chēng)“大王、王季、文王”，也都不稱(chēng)其昭穆輩分。
《詩(shī)經(jīng)》中文王凡29見(jiàn)，無(wú)一例稱(chēng)“穆考文王”，也沒(méi)有單稱(chēng)“穆考”的例證。武王凡11見(jiàn)，無(wú)一例稱(chēng)“昭考武王”。僅有兩例單稱(chēng)“昭考”，但“昭考”是否指武王，還有不同看法?！吨茼灐ぽd見(jiàn)》：“率見(jiàn)昭考?！泵珎鳎骸罢芽?，武王也。”《周頌·訪落》：“率時(shí)昭考。”鄭箋解“昭”為“明”。據(jù)上引大量西周文獻(xiàn)、金文，無(wú)稱(chēng)武王為“昭考”的先例，可知鄭箋不釋“昭考”為武王的意見(jiàn)是正確的。
根據(jù)金文中稱(chēng)“考”的61件銅器所做的調(diào)查，稱(chēng)“文考”者25次，稱(chēng)“皇考”者25次，稱(chēng)“烈考”者5次 ，稱(chēng)“我考”者2次，“丕顯考”1次，邵考、穆考各1次，“文祖”“皇祖”各1次。稱(chēng)“邵(昭)考”者為班簋，年代屬穆王。銘中“邵(昭)考”不指武王。稱(chēng)“穆考”者為伯克壺，年代屬夷王，銘中“穆考”也不指文王。新出墻盤(pán)，年代屬恭王，銘中歷數(shù)文、武、成、康、昭、穆等六王，不稱(chēng)文王為穆，也不稱(chēng)武王為昭，其它四王也不以昭穆劃分輩分。
綜上所述，在大量西周文獻(xiàn)和西周金文中找不到稱(chēng)文王為穆考的其它例證，在周人的先公先王中，上起公劉，下至穆王，找不到按昭穆劃分輩分的其他證據(jù)。如果周人確實(shí)實(shí)行按昭穆劃分輩分的制度，為什么只在《酒誥》中看到這個(gè)惟一的孤證呢？這是難以講通的。
趙先生在給筆者的信中說(shuō)：“《酒誥》中的‘穆考文王’，這是西周使用昭穆制度(應(yīng)該說(shuō)是以昭穆劃分輩分的昭穆制度——引者)的鐵證。先生舉出大量金文中的‘皇考’‘文考’等等，但二者毫不相干，金文中的‘皇考’等等是兒子給父親作紀(jì)念的稱(chēng)呼，那是美稱(chēng)，而《酒誥》則不是美稱(chēng)，而是史官代周公對(duì)康叔的訓(xùn)話，這完全是兩回事。”
這樣的解釋是非常牽強(qiáng)的。事實(shí)上無(wú)論是文獻(xiàn)，還是金文，對(duì)祖考的稱(chēng)呼是一致的，都是美稱(chēng)、敬稱(chēng)，沒(méi)有什么“訓(xùn)話”和“紀(jì)念”的區(qū)別。例如《康誥》和《酒誥》一樣，也是對(duì)康叔的“訓(xùn)話”，稱(chēng)文王為“丕顯考文王”，而在“兒子給父親作紀(jì)念”的大豐簋中，也稱(chēng)文王為“丕顯考文王”。又如《康誥》的“訓(xùn)話”中稱(chēng)文王為“文考”，而在金文中稱(chēng)“文考”者多達(dá)25次。再如《禮記·曲禮》說(shuō)：“父曰皇考。”而在金文中稱(chēng)“皇考”者也有25次之多。事實(shí)證明，《酒誥》“乃穆考文王”中的“穆考”如果不是由于后人的篡改，那么惟一的可能是“穆考”的“穆”用作美稱(chēng)，不是輩分，與昭穆制度無(wú)關(guān)。
3.拙稿說(shuō)：“春秋時(shí)代人們認(rèn)為‘昭穆’只用以表示兄弟長(zhǎng)幼關(guān)系，有宗祝負(fù)責(zé)記錄。區(qū)分輩分的叫做‘世’由工史負(fù)責(zé)記錄。兩者判然有別?！?/p>
趙批：“‘左傳僖二十四年，富辰曰：管蔡郕霍魯衛(wèi)……文之昭也。’”指這十六國(guó)都是文王之子，“邘晉應(yīng)韓，武之穆也”指四國(guó)是武王之子。‘凡蔣邢茅……周公之胤也’。文王，是穆輩(見(jiàn)尚書(shū)酒誥)故其子為昭。武王為昭，故其子為穆。周公為武王之弟，但不在王位，故其子不數(shù)昭穆，可見(jiàn)春秋時(shí)人們只認(rèn)昭穆為父子關(guān)系，不是兄弟關(guān)系?！?/p>
趙先生引用《左傳·僖公二十四年》這條材料，也是父昭子穆說(shuō)所經(jīng)常引用的。除此之外，還有如下四條，為便于討論，不嫌繁瑣，征引對(duì)比如下：
《左傳·僖公二十四年》《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)·中》《史記·周本紀(jì)》王怒，將以狄伐鄭。富辰諫曰：“不可。臣聞之：大上以德?lián)崦?，其次親親，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。召穆公思周德之不類(lèi)，故糾合宗族于成周而作詩(shī)，曰：‘……凡今之人，莫如兄弟?！渌恼略唬骸值荇]于墻，外御其侮?！缡?，則兄弟雖有小忿，不廢懿親。‘今天子不忍小忿以棄鄭親，其若之何？……鄭有平、惠之勛，又有厲、宣之親，(杜預(yù)注：“鄭始封之祖桓公友，周厲王之子，宣王之母弟”)……周之有懿德也，猶曰‘莫如兄弟’，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮；捍御侮者，莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。今周德既衰，于是乎又渝周、召，以從諸奸，無(wú)乃不可乎？民未忘禍，王又興之，其若文、武何？’”王弗聽(tīng)，使頹叔、桃子出狄?guī)煛Ｍ跖?，將以狄伐鄭。富辰諫曰：“不可。古人有言曰：‘兄弟讒鬩、侮人百里?！芪墓?shī)曰：‘兄弟鬩于墻，外御其侮?！羰莿t鬩乃內(nèi)侮，而雖鬩不敗親也。鄭在天子，兄弟也(韋昭注：言與襄王有兄弟之親也)。鄭武、莊有大勛力于平、桓；我周之東遷，晉、鄭是依，子頹之亂，又鄭之繇定。今以小忿棄之，是以小怨置大德也，無(wú)乃不可乎！且夫兄弟之怨，不征于他，征于他，利乃外矣。章怨外利，不義；棄親即狄，不祥；以怨報(bào)德，不仁。夫義所以生利也，祥所以事神也，仁所以保民也。不義則利不阜，不祥則福不降，不仁則民不至。古之明王不失此三德者，故能光有天下，而和寧百姓，令聞不忘。王其不可以棄之。”王不聽(tīng)。十七年，王降狄?guī)熞苑ム?。王怒，將以翟伐鄭。富辰諫曰：“凡我周之東徙，晉、鄭焉依。子頹之亂，又鄭之由定，今以小怨棄之(不可)！”王不聽(tīng)(“不可”二字系據(jù)《會(huì)注考證》本所加)。
(1)上引《左傳》《國(guó)語(yǔ)》和《史記》所記述的是同一件事件：周襄王因鄭伐滑并扣押了周王為滑求情的使者，周王怒，求狄人幫助伐鄭。富辰則勸說(shuō)周王不要這樣做，理由一是鄭與周王朝有“厲、宣之親”(《左傳》)，“兄弟之親”(《國(guó)語(yǔ)》)；二是鄭有幫助周王朝之“德”。所不同的是《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)理清楚，重點(diǎn)突出，層次分明，邏輯性強(qiáng)。《左傳》則顯得顛三倒四，重點(diǎn)不突出。特別是插入了周公“封建親戚以蕃屏周”的那段話，對(duì)闡明鄭與周王朝的“親親”“兄弟”關(guān)系毫不相干。鄭國(guó)既非“文之昭”，又非“武之穆”，也非“周公之胤”，顯然是文不對(duì)題的蛇足之論。這段話不僅《周語(yǔ)》中沒(méi)有，也不見(jiàn)于《周本紀(jì)》，很可能是后人羼入的。應(yīng)該指出的是韋昭把“鄭在天子，兄弟也”，注解為“與襄王有兄弟之親也”是錯(cuò)誤的。周襄王是周宣王的七世孫，而鄭文公是宣王的弟弟鄭桓公友的四世孫。就輩分而言，周襄王是鄭文公的曾孫?！班嵲谔熳?，兄弟也”，是指鄭國(guó)始封君桓公友系周宣王之母弟而言。杜預(yù)的解釋是正確的。
(2)《左傳·僖公五年》宮之奇的那段話也見(jiàn)于《史記·晉世家》而有所不同，對(duì)比如下：
《左傳·僖公五年》《史記·晉世家》《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》 晉侯復(fù)假道于虞以伐虢。宮之奇諫曰：“虢，虞之表也；虢亡，虞必從之。晉不可啟，寇不可玩?！惫唬骸皶x，吾宗也，豈害我哉？”對(duì)曰：“大伯、虞仲，大王之昭也；大伯不從，是以不嗣。虢仲、虢叔，王季之穆也；為文王卿士，勛在王室，藏于盟府。將虢是滅，何愛(ài)于虞？且虞能親于桓、莊乎？其愛(ài)之也，桓、莊之族何罪？而以為戮，不唯偪乎？親以寵偪，猶尚害之，況以國(guó)乎？……”弗聽(tīng)，許晉使。宮之奇以其族行。 晉復(fù)假道于虞以伐虢。虞之大夫?qū)m之奇諫虞君曰：“晉不可假道也，是且滅虞。”虞君曰：“晉我同姓，不宜伐我?！睂m之奇曰：“太伯、虞仲，太王之子也，太伯亡去，是以不嗣。虢仲、虢叔，王季之子也，為文王卿士，其記勛在王室，藏于盟府。將虢是滅，何愛(ài)于虞？且虞之親能親于桓、莊之族乎？桓、莊之族何罪，盡滅之。虞之與虢，唇之與齒，唇亡則齒寒。”虞公不聽(tīng)，遂許晉。 伐虢之役，師出于虞。宮之奇諫而不聽(tīng)。
兩相對(duì)比，內(nèi)容基本相同。今本《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中沒(méi)有宮之奇所諫的具體內(nèi)容。因此，《晉世家》的這段材料很可能是來(lái)源于與《左傳》類(lèi)似的著作《左氏》。所不同的是《晉世家》載宮之奇的話，不說(shuō)“大伯、虞仲，大王之昭也。……虢仲、虢叔，王季之穆也”，而說(shuō)“太王之子也，……王季之子也”。劉文淇《春秋左氏傳舊注疏證》：“《晉世家》‘穆’作‘子’，上文‘太王之昭’，亦改‘昭’為‘子’?！迸c其說(shuō)《晉世家》改《左傳》，不如說(shuō)今本《左傳》纂改了司馬遷所見(jiàn)的與《左傳》類(lèi)似的著作《左氏》原本。史遷乃一代良史，對(duì)于像劃分昭穆輩分這樣的重要材料，絕不會(huì)任意纂改。惟一的可能是司馬遷所見(jiàn)的《左氏》原本正作：“大王之子，……王季之穆?！倍鴮?duì)于經(jīng)過(guò)纂改的今本《左傳》所謂“太王之昭也，……王季之穆也”之類(lèi)的材料，則未及見(jiàn)罷了。
《左傳·僖公二十八年》《史記·晉世家》 晉侯有疾，曹伯之豎侯獳筮史，使曰以曹為解：“齊桓公為會(huì)而封異姓，今君為會(huì)而滅同姓。曹叔振鐸，文之昭也，先君唐叔，武之穆也。且合諸侯而滅兄弟，非禮也?！?引者按“使曰”，衍“曰”，“曰”字應(yīng)置于“齊桓公”之前。筮史之言也) 曹伯臣或說(shuō)晉侯曰：“齊桓公合諸侯而國(guó)異姓，今君為會(huì)而滅同姓。曹，叔振鐸之后；晉，唐叔之后。合諸侯而滅兄弟，非禮?！?/p>
(3)兩者內(nèi)容相同，所根據(jù)的應(yīng)該都是《左氏》原本。不同的是《晉世家》指出曹為叔振鐸之后嗣，晉為唐叔之后嗣，因此，曹、晉二國(guó)為同姓，從而證明晉文公“合諸侯而滅同姓”是不合禮制規(guī)定的“非禮”行為。而《左傳》卻說(shuō)曹姓祖叔振鐸是文王之子屬昭輩，晉始祖唐叔是武王之子屬穆輩。如果按照父昭子穆的原則，曹、晉自然應(yīng)是叔侄關(guān)系，而同時(shí)卻又指責(zé)晉文公“合諸侯而滅兄弟”，顯然文不對(duì)題，露出作偽的馬腳。
(4)《左傳·定公四年》，晉國(guó)主盟的召陵之會(huì)上，在排定歃盟次序時(shí)，晉國(guó)打算“長(zhǎng)蔡于衛(wèi)”，衛(wèi)侯不同意，派子魚(yú)闡明理由說(shuō)：“以先王觀之，則尚德也。昔武王克商，成王定之，選建明德，以蕃屏周。……武王之母弟八人，周公為大宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無(wú)官，豈尚年哉？曹，文之昭也；晉，武之穆也。曹為伯甸，非尚年也。今將尚之，是反先王也。”
這條材料不見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)》，也不見(jiàn)于《史記》。子魚(yú)的這一長(zhǎng)篇發(fā)言，目的在于闡明周人“尚德”不“尚年”的傳統(tǒng)。因此，即使蔡國(guó)始封君蔡叔年長(zhǎng)于衛(wèi)國(guó)的始封君衛(wèi)叔，也不能作為“先衛(wèi)”的依據(jù)。子魚(yú)例舉了魯、衛(wèi)、晉三國(guó)在分封時(shí)所受到的隆崇待遇的事實(shí)。武王母弟八人，只有三人為官“五叔無(wú)官”的事實(shí)，以及“曹為伯甸”(杜預(yù)注：以伯爵居甸服，言小)的事實(shí)，來(lái)證明周人“非當(dāng)年也”的歷史傳統(tǒng)。說(shuō)理本來(lái)是清楚的。但是在“曹為伯甸”之前插上了“曹，文之昭也。晉，武之穆也”，就顯得非常生硬。在這里講曹是文王之子的封國(guó)，晉是武王之子的封國(guó)，與前后文義之間沒(méi)有任何聯(lián)系，顯然，這兩句講曹、晉昭穆輩分的話也是后人所贅加上的。
(5)《左傳·僖公二十四年》和《晉世家》都只說(shuō)重耳“過(guò)衛(wèi)，衛(wèi)文公不禮焉”，而不載甯武子這段長(zhǎng)篇議論。其實(shí)甯武子的這段諫衛(wèi)公的言論，問(wèn)題不少。
《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》《左傳·僖公二十四年》《史記·晉世家》 晉公子重耳過(guò)衛(wèi)，“衛(wèi)文公有邢、狄之虞，不能禮焉。甯莊子言于公曰：‘夫禮，國(guó)之紀(jì)也；親，民之結(jié)也；善，德之建也。國(guó)無(wú)紀(jì)不可以終，民無(wú)結(jié)不可以固，德無(wú)建不可以立。此三者，君之所慎也。今君棄之，無(wú)乃不可乎！晉公子善人也，而衛(wèi)親也，君不禮焉，棄三德矣。臣故云君其圖之。康叔，文之昭也。唐叔，武之穆也。周之大功在武，天祚將在武族。茍姬未絕周室，而俾守天聚者，必武族也。武族唯晉實(shí)昌。晉胤公子實(shí)德。晉仍無(wú)道，天祚有德，晉之守祀，必公子也。若復(fù)而修其德，鎮(zhèn)撫其民，必獲諸侯，以討無(wú)禮。君弗蚤圖，衛(wèi)而在討。小人是懼，敢不盡心?！ヂ?tīng)，自衛(wèi)過(guò)曹?！?重耳)過(guò)衛(wèi)，衛(wèi)文公不禮焉。(重耳)過(guò)衛(wèi)，衛(wèi)文公不禮。
第一，晉文公重耳過(guò)衛(wèi)，衛(wèi)文公“不禮”。事出有因：“衛(wèi)文公有邢、狄之虞，不能禮焉。”韋昭注：“虞，備也，是歲，魯僖公十八年冬，邢人、狄人伐衛(wèi)，圍菟圃，文公師于訾婁以退之，故不能禮焉?！敝囟^(guò)衛(wèi)時(shí)適逢邢、狄伐衛(wèi)，在國(guó)難當(dāng)頭，衛(wèi)文公率師退敵于國(guó)門(mén)之外的情況下，甯武子還要讓衛(wèi)文公按部就班的據(jù)禮接待重耳，否則便被斥為棄禮、棄親、棄善的“棄三德”行為，這分明是強(qiáng)詞奪理，為日后晉文公上臺(tái)、伐衛(wèi)取五鹿制造借口?！稌x語(yǔ)》甚至連日后晉伐衛(wèi)取五鹿的具體時(shí)間都安排好了：“十有二年必獲此土，二三子志之。歲在壽星及鶉尾，其有此土乎？”而日后也確實(shí)得到了應(yīng)驗(yàn)。這樣的史料有誰(shuí)相信？
第二，甯武子在前面對(duì)文衛(wèi)公說(shuō)：“衛(wèi)，親也?！闭f(shuō)衛(wèi)時(shí)晉之“親也”，并未例舉，也用不著例舉什么證據(jù)，這是人所共知的事實(shí)。而在后面又說(shuō)“康叔，文之昭也，唐叔，武之穆也”，所要證明的并不是衛(wèi)、晉之親也，而是要證明“周之大功在武，天祚將在武族”。證明這樣的命題，最多只須說(shuō)“唐叔，武之穆也”就夠了?！翱凳澹闹岩病憋@然就是多余的廢話。這除了表明作偽者乘機(jī)推銷(xiāo)周人以昭穆劃分輩分的假貨外，不可能再有其他的解釋。
第三，“周之大功在武”，這樣提法與周人的傳統(tǒng)觀念相左。周人一貫主張，締造周王朝的大功者首先歸之于文王?！对?shī)·文王有聲》：“文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于豐?！薄蹲髠鳌ば跏迥辍罚骸拔耐跛栽熘?。”《詩(shī)·文王·序》：“文王受命作周也。”《左傳·襄公三十一年》：“文王之功，天下誦而歌舞之?！敝苋苏J(rèn)為武王是文王事業(yè)的繼承者。大盂鼎：“在武王嗣文王作邦?！薄对?shī)·文王之聲·序》：“武王能廣文王之聲，率其伐功也。”或者把文王與武王的功績(jī)并提，如《詩(shī)·江漢》：“文武受命?！薄对?shī)·生民·序》：“文武之功。”而絕不見(jiàn)“周之大功在武”。這種把功績(jī)統(tǒng)統(tǒng)算在武王賬上的提法，顯然也是作偽者為日后武王的后裔晉國(guó)稱(chēng)霸制造輿論準(zhǔn)備。
第四，“天祚將在武族”，“武族唯晉始昌”。與上引十二年后的某月某日晉取五鹿一樣，都帶有明顯的預(yù)言性質(zhì)。重耳過(guò)衛(wèi)之時(shí)，據(jù)《左傳》說(shuō)是先過(guò)衛(wèi)，后至齊，應(yīng)在魯僖公十六年。據(jù)《晉語(yǔ)》說(shuō)是先經(jīng)衛(wèi)之五鹿如齊，再離齊過(guò)衛(wèi)，則應(yīng)在魯僖公十八年。此時(shí)的晉國(guó)，國(guó)君惠公被秦所俘，又遭饑荒。雖進(jìn)行了“作爰田”“作州兵”的改革，短期內(nèi)改革成效尚未顯露出來(lái)。晉國(guó)此時(shí)尚處在低谷之中，根據(jù)什么說(shuō)“武族唯晉姓昌”。這同樣是作偽者為日后晉文公稱(chēng)霸提供理論根據(jù)。這種預(yù)言的出現(xiàn)，應(yīng)是晉國(guó)自文公以后，長(zhǎng)期稱(chēng)霸中原的產(chǎn)物。以昭穆劃輩分言論的出現(xiàn)更應(yīng)在嫡長(zhǎng)制確立、父昭子穆原則也隨之而確立以后，最早不超過(guò)戰(zhàn)國(guó)。
以上這五條經(jīng)常被征引用來(lái)證明周人實(shí)行按昭穆劃分輩分的材料漏洞百出、矛盾重重，作偽的蛛絲馬跡昭然若揭。如果把上述5條關(guān)于昭穆的論述從原文中刪除，絲毫不影響上下文意的通暢。相反如果予以保留，則文意顯得兀突生硬，讓人摸不著頭腦，顯然是后人所贅加。其中沒(méi)有任何一條材料見(jiàn)諸于《史記》記載，足證并非太史公所見(jiàn)《左氏》《國(guó)語(yǔ)》原本。作偽時(shí)間應(yīng)在《史記》成書(shū)之后，很可能是劉歆所為。
眾所周知，西漢時(shí)期并不特別重視昭穆制度，西漢諸帝的陵墓和宗廟的設(shè)置并未按照昭穆制度安排，西漢11個(gè)帝陵，文帝的霸陵在漢長(zhǎng)安城東(今西安市東郊鳳凰嘴)，宣帝的杜陵在漢長(zhǎng)安城南(今西安市三兆鎮(zhèn)之南)，其他9陵都分布在渭河北岸的咸陽(yáng)原上，隔河與漢長(zhǎng)安城相望，漢室宗廟也分散在漢長(zhǎng)安城各地。為此韋玄成批評(píng)說(shuō)：“今宗廟異處，昭穆不序。”他建議“宜入就太祖廟而序昭穆如禮?！奔窗哑渥趶R的神主集中到漢高廟內(nèi)排定昭穆次序，并不是重新興建統(tǒng)一的太廟。此后他又建議按照親盡毀廟制度，只保留漢高祖廟、文帝太宗廟、景帝昭廟和武帝穆廟等六廟(《漢書(shū)·韋玄成傳》)，也是在不變更其他各廟位置的基礎(chǔ)上，對(duì)被保留的諸廟授予昭穆的名稱(chēng)而已?？梢哉f(shuō)在王莽居攝以前，西漢陵墓、宗廟從未真正實(shí)行過(guò)昭穆制度。唯獨(dú)新朝王莽九廟是按照昭穆制度設(shè)計(jì)建造的。因此這五條昭穆材料都應(yīng)是王莽的智囊劉歆所贅加的，以便為王莽九廟制造理論根據(jù)。
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