從正義的理論到關(guān)于正義的理論
——論馬克思對(duì)黑格爾正義理論的繼承與發(fā)展

李育書

近年來，馬克思的社會(huì)正義理論成為了熱門話題，在關(guān)于社會(huì)正義問題的討論過程中，學(xué)界對(duì)馬克思的社會(huì)正義與羅爾斯乃至康德社會(huì)正義理論的關(guān)系作了較深入探討，卻較少注意到馬克思與黑格爾在社會(huì)正義問題上的關(guān)聯(lián)。其實(shí)，馬克思的社會(huì)正義理論對(duì)黑格爾既有繼承，也有發(fā)展，無論是馬克思從黑格爾那里繼承的內(nèi)容，還是馬克思進(jìn)一步發(fā)展的內(nèi)容，對(duì)當(dāng)代社會(huì)正義理論都具有重要意義，值得我們進(jìn)一步研究。

一、正義問題的由來與權(quán)利困境

當(dāng)前，正義問題是一個(gè)重要話題。就正義問題的一般研究范圍來講，正義問題主要關(guān)注收入分配問題，如何化解貧困保障窮人的生活，進(jìn)而討論什么樣的社會(huì)制度是公正的等問題。

在自由主義語(yǔ)境中，社會(huì)正義也非常重要，為了化解貧困實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，自由主義提出了它的解決方案，這以羅爾斯最為典型。羅爾斯從社會(huì)公正的角度出發(fā)，提出要實(shí)現(xiàn)社會(huì)的整體正義，必須做到分配正義和機(jī)會(huì)平等，最大限度地幫助改善處境最差者的地位?；诖?，羅爾斯提出了正義的兩個(gè)原則：“第一個(gè)原則：每個(gè)人對(duì)其他人所擁有的最廣泛的基本自由體系相容的類似自由體系都應(yīng)有一種平等權(quán)利。第二個(gè)原則：社會(huì)的和經(jīng)濟(jì)的不平等應(yīng)該這樣安排，使它們被合理地期望適合于每一個(gè)人的利益；并且依系于地位和職務(wù)向所有人開放?！盵1]第二個(gè)原則討論分配和福利國(guó)家，要堅(jiān)持依靠第二原則“來安排社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的不平等，以便使每個(gè)人都獲益”[2]。社會(huì)的不平等應(yīng)該這樣安排，使它們“適合于最少受惠者的最大利益”[3]，這樣羅爾斯的第二原則就體現(xiàn)了一種社會(huì)的“基本善”，體現(xiàn)了平等主義的傾向，并明確在追求平等的方向上依靠國(guó)家對(duì)社會(huì)成員的財(cái)富占有進(jìn)行社會(huì)調(diào)節(jié)。

對(duì)于羅爾斯主張的依靠國(guó)家進(jìn)行收入分配再調(diào)節(jié)，諾奇克提出了尖銳批評(píng)。在諾奇克看來，主張政府進(jìn)行再次分配，是沒有權(quán)利根據(jù)的。諾奇克認(rèn)為，個(gè)人權(quán)利是“神圣不可侵犯的。這種不可侵犯性表現(xiàn)在‘不要以某種特定的方式利用人們’”[4]，個(gè)人不存在為別人進(jìn)行負(fù)擔(dān)的義務(wù)，社會(huì)上也不存在專門承擔(dān)公共利益的載體，國(guó)家沒有資格以公共利益自居，因此國(guó)家不可以對(duì)收入再分配提出要求，而應(yīng)該在公民之間保持中立。諾奇克主張，一個(gè)最弱意義上的政府其道德根據(jù)就在于判定它是否侵犯了個(gè)人權(quán)利，“并不存在擁有利益的社會(huì)實(shí)體，這種社會(huì)實(shí)體能夠?yàn)榱俗约豪娑惺苣承奚瓏?guó)家或政府必須在其公民之間是嚴(yán)格中立的”[5]。諾奇克的批評(píng)非常關(guān)鍵，它反映了自由主義的基本觀念——國(guó)家是保護(hù)個(gè)人權(quán)利的工具，國(guó)家不得侵犯?jìng)€(gè)人權(quán)利。

因此可以說，在自由主義的理論路徑中，社會(huì)正義問題的解決始終是個(gè)兩難問題。一方面主張?zhí)熨x權(quán)利，認(rèn)為它是人類的基本權(quán)利；另一方面要求限制這些權(quán)利，主張對(duì)財(cái)產(chǎn)進(jìn)行再次分配，但再分配的主張明顯違背了權(quán)利保護(hù)的原則。進(jìn)一步講，對(duì)于貧困問題，國(guó)家是否應(yīng)該干預(yù)？干預(yù)的限度在哪？自由主義在理論上并沒有講清楚，政策上也缺少一致性和連貫性。對(duì)此，必須繞開權(quán)利本位，進(jìn)行新的理論探索，在這方面，黑格爾作出了重要貢獻(xiàn)。

二、黑格爾對(duì)社會(huì)正義問題的重要貢獻(xiàn)

當(dāng)前，研究社會(huì)正義問題不能忽視黑格爾對(duì)社會(huì)正義問題的貢獻(xiàn)，雖然黑格爾并沒有像羅爾斯那樣專門寫一本《正義論》，也未像馬克思那樣寫下多部經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，但這并不妨礙黑格爾的貢獻(xiàn)。黑格爾一直關(guān)心貧困問題，正如有學(xué)者指出的：“黑格爾是最先意識(shí)到以下這一點(diǎn)的重要哲學(xué)家之一，貧困問題是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)生活的主要問題?！盵6]為此，黑格爾對(duì)貧困與社會(huì)正義問題作出了深刻論述。

（一）黑格爾對(duì)自由主義的批判

自由主義話語(yǔ)中，正義問題的根本癥結(jié)在權(quán)利問題，在于自由主義的抽象觀念——自然權(quán)利和原子個(gè)人，黑格爾對(duì)這些抽象觀念作了深刻批判，深化了對(duì)正義問題根源的認(rèn)識(shí)。

第一，關(guān)于自然權(quán)利。自然權(quán)利主張人的天賦權(quán)利，認(rèn)為人人享有與生俱來、不可剝奪的權(quán)利。正是憑借自然權(quán)利，人們才可以訂立社會(huì)契約，成立新的國(guó)家，國(guó)家的目的在于保護(hù)權(quán)利。黑格爾指出，自然權(quán)利雖有歷史貢獻(xiàn)，但它的基礎(chǔ)是不牢靠的，它是抽象的，不具有現(xiàn)實(shí)性?！昂诟駹枌?duì)自然權(quán)利傳統(tǒng)最有說服力的批判是在《對(duì)自然法的科學(xué)研究方法》一文中”[7]，在該論文中黑格爾把自然權(quán)利分為經(jīng)驗(yàn)的和形式的兩種，前者以霍布斯和洛克為代表，后者以康德和費(fèi)希特為代表，二者都是抽象的權(quán)利。

對(duì)于經(jīng)驗(yàn)的研究方法，黑格爾認(rèn)為，經(jīng)驗(yàn)的研究方法并不能論證權(quán)利的“普遍性”，經(jīng)驗(yàn)性的東西存在著無思維的混亂，經(jīng)驗(yàn)主義的自然權(quán)利不具備普遍必然性，其內(nèi)容總是任意的、偶然的、個(gè)別的，“經(jīng)驗(yàn)主義不能確立它想證明的東西”[8]，僅僅是停留在抽象的自在階段的法或權(quán)利，這種自然權(quán)利只能是“沒有形式的內(nèi)容”。對(duì)于形式的研究方法，黑格爾首先肯定了康德和費(fèi)希特哲學(xué)對(duì)無限性的考察超出了經(jīng)驗(yàn)的有限性，但是黑格爾認(rèn)為形式的自然權(quán)利僅僅是作為一種普遍的道德有效性預(yù)設(shè)，自然權(quán)利的“理念并不是出于差別，而且理念的東西沒有達(dá)到實(shí)在性，這樣的實(shí)在仍然處于理性之外”[9]，因此這樣的權(quán)利是沒有內(nèi)容的，正像他在理論理性中所規(guī)定的范疇一樣，它是“沒有內(nèi)容的形式”。

第二，關(guān)于原子個(gè)人。原子個(gè)人主張每個(gè)人都是獨(dú)立的個(gè)體，具有獨(dú)立自主的地位，這種地位不必依附于他人，每個(gè)人都是自己的決定者。原子個(gè)人是單個(gè)意志原則的集中表達(dá)，也是社會(huì)契約論的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。在黑格爾看來，“這個(gè)自由主義所揭示的原則以個(gè)人的意志為依歸，認(rèn)為一切政府都應(yīng)該從個(gè)人明白的權(quán)利出發(fā)，并且應(yīng)該取得各個(gè)人明白的承認(rèn)”[10]。但原子個(gè)人的原則同樣是虛幻不實(shí)的，一是因?yàn)樵觽€(gè)人觀念是抽象的。黑格爾把原子個(gè)人看作是近代主體性哲學(xué)的觀念表現(xiàn)，是近代的單個(gè)意志的抽象反映。在黑格爾看來，個(gè)人本身只有成為特定國(guó)家的成員才具有客觀性、真理性?！坝捎趪?guó)家是客觀精神，所以個(gè)人本身只有成為國(guó)家成員才具有客觀性、真理性和倫理性，結(jié)合本身是真實(shí)的內(nèi)容和目的，而人是被規(guī)定著過普遍生活的?！盵11]二是因?yàn)樵觽€(gè)人的假設(shè)不符合社會(huì)歷史事實(shí)，并非先有原子個(gè)人才有國(guó)家的?！八俣ú淮嬖谌魏螄?guó)家制度，而只存在著集合在一起的原子式群氓。群氓怎么能夠通過自身與別人，通過善、思想或權(quán)力而達(dá)到一種國(guó)家制度。”[12]

所以，原子個(gè)人雖然能夠有力地主張人的主體地位，但是，原子個(gè)人觀念本身是虛幻不實(shí)的，它反映的是近代抽象意志的原則，不具有現(xiàn)實(shí)性。要實(shí)現(xiàn)社會(huì)正義，必須要對(duì)它們進(jìn)行揚(yáng)棄。

（二）黑格爾的正義方案

黑格爾不但批判了正義問題上自由主義的抽象概念，還提出了一整套的正義理論方案來落實(shí)社會(huì)正義，主要包括對(duì)權(quán)利的改造與對(duì)國(guó)家原則的重新定位。

第一，承認(rèn)的權(quán)利。在權(quán)利的根基問題上，黑格爾主要貢獻(xiàn)在于通過承認(rèn)的法權(quán)化解了天賦權(quán)利，他看到，“任何權(quán)利都不能建立在我隨心所欲的基礎(chǔ)上”[13]。權(quán)利離不開承認(rèn)，要靠承認(rèn)才能獲得，沒有承認(rèn)就沒有權(quán)利，所謂的自然權(quán)利也好，天賦權(quán)利也好，本不是既定的。真正的“權(quán)利”是在國(guó)家中、通過相互承認(rèn)的過程、以法的形式確立下來的，獲得國(guó)家承認(rèn)的權(quán)利才是真正的權(quán)利；反之，天賦的個(gè)人權(quán)利只是個(gè)人的任意。黑格爾在討論同業(yè)公會(huì)時(shí)也說過，個(gè)人的抽象權(quán)利是危險(xiǎn)的偶然性，需要把它從偶然性中解放出來獲得承認(rèn)，黑格爾反對(duì)的就是這種抽象權(quán)利、天賦權(quán)利。在黑格爾那里，他從意志來建立權(quán)利，但這權(quán)利只是抽象的法權(quán)，而不是社會(huì)國(guó)家意義上的權(quán)利。意志雖是權(quán)利的根源，但不同的意志會(huì)發(fā)生沖突，也就演變成權(quán)利之間的沖突，因此意志必須外化，并且以特定的方式便于他人承認(rèn)。這樣說來，真正的權(quán)利必須依靠國(guó)家與法來確立和保障，通過倫理關(guān)系確立的權(quán)利才是真正的權(quán)利。

第二，社會(huì)正義原則。除了建立承認(rèn)的法權(quán)，黑格爾還確立新的社會(huì)原則代替原子個(gè)人的原則?；裟吞卦偨Y(jié)出法哲學(xué)的愛、法律、團(tuán)結(jié)三種承認(rèn)模式來對(duì)應(yīng)《法哲學(xué)原理》中“倫理階段”的家庭、市民社會(huì)、國(guó)家三個(gè)階段。家庭的基礎(chǔ)在于“愛”，市民社會(huì)的基礎(chǔ)是“正義”，國(guó)家的家庭和市民社會(huì)的統(tǒng)一，把家庭和市民社會(huì)的原則涵蓋在自身之內(nèi)，“國(guó)家是有自我意識(shí)的倫理實(shí)體，家庭原則和市民社會(huì)原則的結(jié)合”[14]。所以可以說，國(guó)家的原則是“愛”和“正義”的結(jié)合。

現(xiàn)代社會(huì)以權(quán)利為本位，社會(huì)秩序建立在個(gè)人權(quán)利之上，難以實(shí)現(xiàn)真正的社會(huì)公正。因此，需要以愛與團(tuán)結(jié)作為社會(huì)的基本原則，超越權(quán)利本位，作為社會(huì)的基礎(chǔ)，最終讓國(guó)家成為倫理共同體。國(guó)家把家庭的原則吸收在內(nèi)，成為一個(gè)大的家庭，對(duì)待共同體的成員猶如對(duì)待家庭成員。市民社會(huì)并不排斥法律，而是實(shí)現(xiàn)了形式的正義。國(guó)家不是契約的產(chǎn)物，而是文化的產(chǎn)物，是一個(gè)歷史文化共同體，共同的文化歷史身份產(chǎn)生的紐帶，才使得成員之間緊密團(tuán)結(jié)在一起。在此意義上，黑格爾的國(guó)家之原則就呼之欲出了，它既尊重權(quán)利，又呼吁團(tuán)結(jié)，更以家庭式的關(guān)系來關(guān)愛其成員，這方顯國(guó)家之正義，而不再是冷冰冰的保護(hù)權(quán)利之工具?！霸趯?duì)個(gè)人自由的闡述中，也同時(shí)將自由的機(jī)制構(gòu)成包括進(jìn)去，這樣就能在相同的等級(jí)上，也同時(shí)展現(xiàn)一種正義的社會(huì)秩序的輪廓?！盵15]國(guó)家不是維護(hù)權(quán)利的工具，而是社會(huì)正義的現(xiàn)實(shí)，黑格爾通過對(duì)國(guó)家原則的改造使得社會(huì)正義得以實(shí)現(xiàn)。

三、馬克思對(duì)黑格爾正義理論的繼承

馬克思對(duì)黑格爾的繼承不僅僅在于人們通常關(guān)注的思想方法，在社會(huì)正義問題上，馬克思也繼承了黑格爾的思想，它主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

（一）馬克思對(duì)抽象觀念的批判

馬克思同樣否認(rèn)抽象觀念，批判原子個(gè)人與自然權(quán)利，某種意義上說，馬克思對(duì)黑格爾的原則基本照單全收。在《論猶太人問題》中，馬克思就批判了權(quán)利、公民權(quán)利等政治觀念，在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思進(jìn)一步在思想原則高度表明了對(duì)黑格爾批判抽象思維的贊同。

近代抽象思維是一種典型的知性思維，它反映的是現(xiàn)代社會(huì)的主觀性。抽象思維典型特征是形成一般的概念，并不加反思地使用這種抽象觀念。對(duì)于這種主觀思想，黑格爾曾作出過批判，當(dāng)代哲學(xué)家伽達(dá)默爾還曾對(duì)黑格爾的批判作過分析。伽達(dá)默爾說：“我們一般使用的反思概念被黑格爾叫作‘外部的反思’……黑格爾認(rèn)為這種外部反思的過程是詭辯論的現(xiàn)代形式，因?yàn)樗我獾匕呀o定的事物納入一般原則之下?！盵16]所謂把“給定的事物納入一般原則之下”指的是隨意賦予外在的普遍性，生搬硬套地發(fā)明些抽象的概念，然后對(duì)事物賦予一個(gè)抽象的概念，這個(gè)概念沒有任何具體的內(nèi)容，是一種虛假的普遍性。對(duì)此，很多研究者也指出：“在黑格爾看來，主觀思想的基本形態(tài)，即外在反思或形式推理，歸根結(jié)底是以對(duì)內(nèi)容的閹割、以抽象的形式主義為其本質(zhì)特征的。”[17]馬克思同樣批判這些抽象思維，認(rèn)為它們“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描述成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[18]，實(shí)際上它們只是一些特殊的觀念取得了抽象的形式，既不具備宣稱的普遍性，也不具備真實(shí)的內(nèi)容，只是一種外在的、無內(nèi)容的抽象概念。馬克思提倡的是具體的方法，這一方法與黑格爾批判近代自由主義時(shí)所采用的方法如出一轍。

（二）馬克思對(duì)意識(shí)形態(tài)的論述

馬克思在批判抽象思維與抽象觀念的基礎(chǔ)上，還進(jìn)一步把它們歸為“意識(shí)形態(tài)”。在馬克思看來，無論是自然權(quán)利還是原子個(gè)人等觀念，在根本上它們都是意識(shí)形態(tài)。嚴(yán)格說來，馬克思的意識(shí)形態(tài)一詞正是來自于黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》，在《精神現(xiàn)象學(xué)》中黑格爾描述了人類歷史上意識(shí)的諸種形態(tài)，比如斯多亞派、啟蒙等諸形態(tài)，把它們看作是意識(shí)的一種形式。之后，馬克思再進(jìn)一步對(duì)“意識(shí)形態(tài)”這個(gè)詞作了進(jìn)一步界定，認(rèn)為抽象的觀念本質(zhì)上都是不真實(shí)的，都是觀念的抽象形式，都是“意識(shí)形態(tài)”，“因此，道德、宗教、形而上學(xué)和其他意識(shí)形態(tài)，以及與它們相適應(yīng)的意識(shí)形式便不再保留獨(dú)立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發(fā)展……不是意識(shí)決定生活，而是生活決定意識(shí)”[19]。也正因?yàn)榇耍R克思在描述歷史時(shí)才會(huì)指出，如果說只有一門科學(xué)的話，那就是歷史科學(xué)。不同的意識(shí)形態(tài)只是在不同的角度上為歷史做注腳，抽象的意識(shí)形態(tài)反映了一段時(shí)期人們的觀念與想法，正義觀念也是如此，不同的正義觀念只是不同意識(shí)形態(tài)的表達(dá)，根本而言是抽象的。

因此，總體說來，馬克思接受了黑格爾對(duì)正義問題的看法，認(rèn)識(shí)到當(dāng)代正義問題的癥結(jié)是權(quán)利問題；馬克思也接受了黑格爾對(duì)自由主義的批判，并把自由主義的相關(guān)抽象觀念進(jìn)一步總結(jié)為“意識(shí)形態(tài)”。這些觀點(diǎn)是非常深刻的，也非常典型地反映了黑格爾對(duì)馬克思的影響，討論馬克思的正義學(xué)說，不能忽視黑格爾的理論貢獻(xiàn)。

四、馬克思的社會(huì)正義理論及其主要意義

馬克思雖接受黑格爾對(duì)社會(huì)正義的理論批判，但他并沒有接受黑格爾的方案，既因?yàn)楹诟駹柕姆桨赣凶屗粷M之處，更因?yàn)樗麑?duì)正義問題有進(jìn)一步的理解，這個(gè)理解至今具有重要意義。

（一）馬克思對(duì)黑格爾正義理論的揚(yáng)棄

黑格爾把正義問題的解決落實(shí)在國(guó)家身上，國(guó)家代表正義，國(guó)家實(shí)現(xiàn)正義，而馬克思無意在這條路上再走下去，因?yàn)樵隈R克思看來，黑格爾依然是在傳統(tǒng)的政治制度路徑上來解決正義問題。而正如我們知道的，青年馬克思在步入社會(huì)不久就經(jīng)歷了物質(zhì)利益難題，那時(shí)的馬克思就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，“法的關(guān)系正像國(guó)家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源在于物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系”[20]。甚至如有些學(xué)者指出的：“馬克思認(rèn)為，法權(quán)制度在社會(huì)生活中僅僅扮演次要的角色?！盵21]正因?yàn)榇?，馬克思已經(jīng)不再試圖在政治制度范圍內(nèi)來解決正義問題，而是首先把正義問題的解決變成了如何認(rèn)識(shí)社會(huì)正義問題。

黑格爾把國(guó)家看作正義的實(shí)現(xiàn)，但對(duì)馬克思來說，這是一種抽象的實(shí)現(xiàn)，國(guó)家本身是有待考察的，國(guó)家本身反映的是社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系，而不是獨(dú)立抽象的公正之物，國(guó)家制度本身屬于上層建筑。馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出的：“德國(guó)哲學(xué)從天上降到地上；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國(guó)。這就是說，我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象出來的東西出發(fā)，也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人。我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人。”[22]黑格爾的抽象方案、黑格爾對(duì)國(guó)家的過分理想化設(shè)定是無法滿足馬克思的理論需要的。所以，馬克思最終沒有接受黑格爾的方案，而是以另一種方式深化了對(duì)正義問題的認(rèn)識(shí)。

（二）馬克思正義理論的基本觀點(diǎn)

馬克思不滿于黑格爾的社會(huì)正義方案，認(rèn)為黑格爾的方案最終墮入了近代政治哲學(xué)的俗套，黑格爾探索的在既定制度框架下實(shí)現(xiàn)社會(huì)正義這一方式根本上也屬于意識(shí)形態(tài)。對(duì)于正義問題，應(yīng)該轉(zhuǎn)換關(guān)注的視角，在這方面，馬克思作出了獨(dú)到的貢獻(xiàn)，主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

第一，馬克思對(duì)正義問題之經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的說明。在馬克思看來，傳統(tǒng)的正義“是一個(gè)法權(quán)概念，是一個(gè)與‘法律’和‘權(quán)利’相關(guān)的概念”[23]。而我們真正需要探討的是正義問題背后的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活，現(xiàn)實(shí)的苦難需要尋找現(xiàn)實(shí)的根源，這個(gè)根源就在于社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系。為此，與其抽象地討論何為正義，不如轉(zhuǎn)換視角，說明正義問題背后所反映的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系與社會(huì)發(fā)展形態(tài)。

從馬克思的論述來看，并沒有確定不移的正義標(biāo)準(zhǔn)，古往今來不同的社會(huì)形態(tài)對(duì)正義的看法并不一致，為此，有人批評(píng)馬克思在正義標(biāo)準(zhǔn)問題上屬于“相對(duì)主義”，即不承認(rèn)普遍的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。實(shí)際上，馬克思不是也不會(huì)成為相對(duì)主義者，只是，馬克思重在強(qiáng)調(diào)沒有固定不變的正義，正義本身從屬于社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系，社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系才是人類社會(huì)古往今來唯一真實(shí)的秘密。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〈序言〉》中，馬克思指出：“我們判斷一個(gè)人不能以他對(duì)自己的看法為根據(jù)，同樣，我們判斷這樣一個(gè)變革時(shí)代也不能以它的意識(shí)為根據(jù)；相反，這個(gè)意識(shí)必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋。”[24]這是馬克思對(duì)正義問題的唯物主義的扭轉(zhuǎn)，即沒有固定的正義觀念，正義原則是歷史的，“關(guān)于正義原則實(shí)際的規(guī)范要求隨物質(zhì)條件的改變而改變”[25]，與其抽象地討論正義，不如關(guān)注觀念背后的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

第二，馬克思對(duì)資本主義與正義關(guān)系的認(rèn)識(shí)。資本主義本質(zhì)上是一種生產(chǎn)方式，是一種社會(huì)組織形式，這一組織形式帶來了人類根本生存狀況的改變，需要我們對(duì)它作出深刻認(rèn)識(shí)。馬克思對(duì)資本主義作了深入研究，認(rèn)識(shí)到資本主義生產(chǎn)方式所占的支配地位，當(dāng)前的社會(huì)正義問題離不開資本的作用，在此基礎(chǔ)上，馬克思還特別說明了資本主義條件下剩余價(jià)值的產(chǎn)生過程與特點(diǎn)。在馬克思看來，資本主義以雇傭勞動(dòng)為前提，資本家雇傭工人從事生產(chǎn)并支付工人工資，但是工人生產(chǎn)出來的價(jià)值并不等于工人得到的工資，而是遠(yuǎn)高于工人所得，這其中的差額部分就是剩余價(jià)值，剩余價(jià)值被資本家攫取了。在很多研究者看來，馬克思對(duì)剩余價(jià)值的研究充分說明了資本主義制度本身的非正義性，工人辛苦勞動(dòng)卻只能維持最低生存，資本家無所事事卻肥得流油，這充分說明資本主義制度是不正義的，剝削勞動(dòng)是不正義的?！榜R克思之所以認(rèn)為資本主義不正義，這主要是因?yàn)椋鳛橐环N剝削制度，資本主義沒有按勞分配，而且因?yàn)樗鼪]有在生產(chǎn)的可能性范圍內(nèi)滿足人類的需要?！盵26]這種批判當(dāng)然具有強(qiáng)烈的道德色彩，反應(yīng)了一般的正義觀念，但這并不是馬克思正義理論的核心，如果馬克思的思想停留于此，那也將與各類道德學(xué)家無異。

在當(dāng)代學(xué)者艾倫·伍德看來，馬克思描述資本的作用、揭示出剩余價(jià)值的產(chǎn)生，根本目的本不是要對(duì)資本主義作出道德批判，并不因?yàn)橘Y本家取走了本屬于工人的剩余價(jià)值，所以資本家就是不正義的[27]?！榜R克思對(duì)資本主義的攻擊是在攻擊這個(gè)制度的總體，而不僅僅是它的分配方式。”[28]筆者同意艾倫·伍德的觀點(diǎn)，馬克思批判資本家的剝削，但并不意味著很少的或者沒有剝削的資本主義就是正義的了，比如在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中當(dāng)拉薩爾派主張合理工資時(shí)，或者有社會(huì)革命家要求個(gè)人合理報(bào)酬時(shí)，馬克思就指出，資本主義本身就是以雇傭勞動(dòng)為前提的，這本沒有正義與不正義之分，哪怕資本家未多得分文，這也不能說明資本主義是正義的，“這個(gè)平等的權(quán)利總還是被限制在一個(gè)資產(chǎn)階級(jí)的框框里”[29]。對(duì)于很多人一直指責(zé)的資本家攫取了剩余價(jià)值，馬克思雖然也很憤慨，但他更多的是科學(xué)地描述進(jìn)而揭示資本主義生產(chǎn)方式，揭示社會(huì)發(fā)展現(xiàn)實(shí)與社會(huì)發(fā)展目標(biāo)，絕非簡(jiǎn)單的道德譴責(zé)，在此意義上，馬克思對(duì)資本主義的討論是超越“正義”這個(gè)維度的。

第三，馬克思把社會(huì)的正義變成了正義的社會(huì)。馬克思是在社會(huì)歷史發(fā)展中來討論正義理論的，因此，如果一定要追問馬克思的正義方案是什么的話，其實(shí)，比起在既定社會(huì)條件下抽象地設(shè)計(jì)一套正義的方案，馬克思更愿意設(shè)定的是正義的社會(huì)，正義的社會(huì)是在馬克思的科學(xué)社會(huì)主義的相關(guān)理論中解決的。所以，馬克思對(duì)資本的批判，最終從屬于他對(duì)社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的解釋，資本是社會(huì)發(fā)展的一個(gè)特殊、具體形態(tài)，它從屬于馬克思對(duì)于社會(huì)正義問題的根本認(rèn)識(shí)。這并不是說馬克思不關(guān)心現(xiàn)實(shí)的苦難，恰恰相反，現(xiàn)實(shí)的苦難曾經(jīng)是促使馬克思走出黑格爾立場(chǎng)的重要因素，但是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的苦難，馬克思的解決方案不是空想的或拉薩爾式的，不是抽象地要求平等的權(quán)利，而是從根本上思考這種社會(huì)制度及其背后的因素，思考社會(huì)變化發(fā)展的動(dòng)力，找出人類最終解放的現(xiàn)實(shí)力量。“共產(chǎn)主義對(duì)我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們稱之為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)。”[30]在此意義上說，馬克思的正義理論從其出發(fā)點(diǎn)就與一般的正義理論不一樣，它不是要給出一個(gè)現(xiàn)成的方案，對(duì)于馬克思來說，“正義的追求是無用的”[31]，社會(huì)正義問題化歸于正義的社會(huì)，變成了馬克思主義的社會(huì)發(fā)展規(guī)律和歷史發(fā)展目標(biāo)的理論，變成了科學(xué)社會(huì)主義的學(xué)說。

（三）馬克思社會(huì)正義理論的重要意義

當(dāng)前，追求社會(huì)正義，追求分配的公正無疑是重要的，關(guān)愛并幫助社會(huì)困難群體也是必要的。但是，正如之前分析指出的，如果我們對(duì)當(dāng)下正義理論不作追根溯源地分析，往往容易陷入各種局限之中。因此，馬克思的社會(huì)正義理論的根本意義不在于對(duì)既定的分配作出具體的規(guī)范要求，而是我們分析社會(huì)正義問題的基本工具，即使如此，馬克思社會(huì)正義理論還是具有相當(dāng)重要的意義。

第一，馬克思的社會(huì)正義理論是“批判”的。馬克思沒有簡(jiǎn)單地繼承黑格爾的方案，就已經(jīng)說明了馬克思不愿意繼續(xù)在抽象建構(gòu)的路徑上繼續(xù)走下去，而是走上了批判的路徑。馬克思的正義理論首先是衡量形形色色正義方案的檢驗(yàn)劑。它既能夠認(rèn)識(shí)到不同正義理論背后的社會(huì)經(jīng)濟(jì)利益以及它們的意識(shí)形態(tài)特征，認(rèn)識(shí)到正義理論背后的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，才可以看穿某些包裝起來的正義理論背后的利益訴求，又能夠認(rèn)識(shí)到正義理論的抽象性，最終避免犯下抽象性的錯(cuò)誤，避免抽象地設(shè)計(jì)出一套整全的具體應(yīng)用程序，須知，沒有一個(gè)可以能包治百病的具體方案，但凡主張可以解決一切正義問題的方案，往往是首先需要接受批判性考察的方案。

第二，馬克思主義對(duì)正義的最終評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是“歷史”的。所謂歷史，即從歷史發(fā)展去評(píng)價(jià)正義，這并不是說，馬克思對(duì)于資本主義沒有道德批判，而是說，我們不應(yīng)以單純的“應(yīng)然”去要求馬克思的正義理論，不要把馬克思降格為空想社會(huì)主義或拉薩爾派等，認(rèn)為馬克思只是一個(gè)道德批判者；我們更應(yīng)該看到，馬克思對(duì)于近代多數(shù)空想主義者的超越正在于他對(duì)資本主義作出歷史地評(píng)價(jià)。對(duì)于正義問題也是如此，正義要應(yīng)該接受歷史的考察，既考察其歷史源頭，又考察其歷史地位，更考察其歷史的發(fā)展。須知，在馬克思看來，各種觀念本身就是歷史的產(chǎn)物，正義問題不是靜態(tài)的，而應(yīng)在歷史發(fā)展中得到解決。為此，應(yīng)該以一種批判的方式去認(rèn)識(shí)事物內(nèi)部，認(rèn)識(shí)歷史發(fā)展的真正動(dòng)力。正義的方案應(yīng)該是具有歷史性意義的，是符合生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系基本矛盾論述并能夠推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展的，正義的標(biāo)準(zhǔn)不在于特定社會(huì)階段的道德標(biāo)準(zhǔn)，而在于歷史發(fā)展的基本規(guī)律，這才是馬克思正義方案的歷史維度與過人之處。正是在此意義上，我們說，馬克思雖不像其他學(xué)者們提出具體的、一攬子的正義方案，但在馬克思的理論中，正義問題從來不是空白。

五、結(jié) 語(yǔ)

總的說來，社會(huì)正義問題的確是一個(gè)重要問題，既有理論意義，更具現(xiàn)實(shí)意義，討論社會(huì)正義問題，我們不應(yīng)忽視黑格爾對(duì)馬克思的影響，黑格爾的理論批判對(duì)于馬克思的社會(huì)正義思想起了基礎(chǔ)性作用。當(dāng)前，討論正義問題更不應(yīng)繞開黑格爾，黑格爾對(duì)正義抽象原則的批判以及社會(huì)基本正義方案的論述，既有“破”，又有“立”，這奠定了黑格爾在正義問題上的歷史地位。

馬克思肯定并繼承了黑格爾對(duì)抽象理論的批判，但是，馬克思最終沒有成為一個(gè)黑格爾主義者，正如有研究者指出的，“黑格爾重點(diǎn)描述了內(nèi)在自由實(shí)現(xiàn)的機(jī)構(gòu)及其制度，馬克思則著重闡述了徹底改變社會(huì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)力量的狀態(tài)和歷史任務(wù)”[32]。馬克思在黑格爾的幫助下認(rèn)識(shí)到了近代正義問題的抽象性，認(rèn)識(shí)到正義問題的意識(shí)形態(tài)特征，但馬克思沒有急著去回答什么是正義，也沒有急著去規(guī)劃正義的具體路徑，而是指出抽象的正義本身沒有意義，正義觀念本身屬于意識(shí)形態(tài)，與其討論抽象的概念，不如關(guān)注正義背后的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系。馬克思沒有規(guī)劃具體的正義方案，不等于他不關(guān)心正義理論，更不等于他對(duì)當(dāng)代正義理論毫無影響，他分析正義本身的話語(yǔ)特征，批判各種正義方案，思考正義的歷史實(shí)現(xiàn)，以正義的社會(huì)代替社會(huì)正義，這些思想都具有重要的意義。因此，雖然他的理論看上去更像關(guān)于正義的理論，但不可否認(rèn)的是，他的理論對(duì)于進(jìn)一步認(rèn)識(shí)正義問題和探索正義問題可能的向度都是具有重要啟發(fā)的，馬克思的工作當(dāng)然構(gòu)成了正義理論的獨(dú)特表達(dá)。