——以杜赫德《中華帝國全志》為中心"/>
在近代學(xué)術(shù)研究中,王安石及其變法是一個極具牽動力的核心議題,嚴(yán)復(fù)說:“以余觀之,吾國史書之中,其最宜為學(xué)者所深思審問,必得其實而求其所以然者,殆無如熙寧變法之一事。商君、王莽之所當(dāng),其致力之難,得效之不期,不如是之甚矣。”[1](P1150)經(jīng)過長期的積累,王安石及其變法研究在中外學(xué)界都已取得豐碩成果,對這些成果進(jìn)行適時的總結(jié)和反思,是推動學(xué)術(shù)進(jìn)一步發(fā)展的動力。迄今為止,國內(nèi)學(xué)界有關(guān)王安石及其變法的研究已建構(gòu)起比較完備的學(xué)術(shù)史,但國外學(xué)者特別是歐洲學(xué)者的成果卻一直沒有得到系統(tǒng)的梳理。18世紀(jì)上半葉,法國神甫杜赫德(Jean-Baptiste Du Halde)出版了四卷本巨著 《中華帝國全志》(Description Géographique,historique,chronologique et physique de l’Empire de la Chine et de la Tartarie Chinoise,以下簡稱《全志》),把王安石及其變法介紹給歐洲學(xué)界,奠定了此后近兩個世紀(jì)內(nèi)歐洲學(xué)者論述這一問題的基調(diào)。本文擬就杜赫德《全志》有關(guān)王安石及其變法的記述進(jìn)行討論,進(jìn)而嘗試在18世紀(jì)歐洲的知識語境中,探究歐洲早期漢學(xué)對中國古代史的解讀方式。
17—18世紀(jì)的中西文化交流史上,在中國和歐洲同時進(jìn)行著兩種思想運動:在中國是儒家思想與基督教的碰撞,在歐洲是對有關(guān)中國信息的吸收[2](導(dǎo)言,P2-4),而于其間充當(dāng)媒介的便是來華耶穌會士。從羅明堅(Michel Ruggier)、利瑪竇(Matteo Ricci)開始,耶穌會傳教士絡(luò)繹不絕地進(jìn)入中國,他們收集有關(guān)中國各方面的信息,加以詮釋,以書信、報道、著作等形式傳回歐洲。歐洲早期漢學(xué)的發(fā)展與耶穌會士在中國的活動是密不可分的,在他們的參與和引導(dǎo)下,歐洲不斷完善著有關(guān)中國的知識。
在由耶穌會士啟發(fā)和幫助產(chǎn)生的眾多中國研究著作中,杜赫德編纂的《全志》是一部扛鼎之作,與《耶穌會士中國書簡集》(Letters édifiantes et Curieuses écrites des Missions étrangères)和《中國雜纂》(Memoires concernant l'histoire,les sciences,les arts;les moeurs,les usages,&c.des Chinois)一起被視為歐洲早期漢學(xué)三大名著?!度尽肥珍浟税儆嗄觊g耶穌會士有關(guān)中國的報告、信札,綜合介紹了中國歷史、地理、宗教、文化等各方面的情況,成為18世紀(jì)上半葉有關(guān)中國知識的百科全書式巨著,甫一問世便轟動了歐洲,短短數(shù)年就有三個法文版本和兩個英文版本發(fā)行。①
《全志》第一次系統(tǒng)地向歐洲展示了宋代中國的面貌,其記述分為兩種形式。一是宋代歷史的概述?!度尽返谝痪怼爸腥A帝國君主史綱”的“宋代”部分,列舉了自宋太祖至宋帝昺的十八位皇帝,并對每位皇帝在位期間的主要言行、事件予以描述。二是分門別類收錄了為數(shù)眾多的宋人文章、奏疏的譯文。這些譯文系從明代唐順之的《荊川先生稗編》和清代徐乾學(xué)等編的《古文淵鑒》等書中選譯[3](P187-261),被杜赫德視為支撐其對宋代中國文明詮釋的證據(jù)。杜赫德在《全志》序言中寫道,幾位入華耶穌會士“出于好意,精心翻譯了一些中國文人的著作,本書收錄了這些譯文,它們將會為我所陳述的事實作證”[4](TheAuthor’sPreface,Pⅲ)。這些譯文的存在,使《全志》成為當(dāng)時歐洲范圍內(nèi)收錄中國文獻(xiàn)最豐富的文集,“在18世紀(jì)初葉,人們尚絲毫不了解中國的經(jīng)典著作,唯有由杜赫德神父在《中華帝國全志》中提供的那些非常簡短而又含糊的摘譯文”[5](P159)②。
杜赫德對王安石的討論是在宗教辯論的背景下展開的。耶穌會士進(jìn)入中國后,一直嘗試在中國傳統(tǒng)文化中尋找與基督教教義吻合或相近的因素,當(dāng)利瑪竇在儒家經(jīng)典中發(fā)現(xiàn)“上帝”“敬天”等說法時,就把“上帝”和“天”與基督教的“天主”等同起來,“吾天主,乃古經(jīng)書所稱上帝也”,“上帝與天主,特異以名也”。[6](P100-101)此后,大多數(shù)耶穌會士都認(rèn)為,中國古代曾經(jīng)崇拜過唯一的神,即“天”或“上帝”,這種信仰就是原始的基督教信仰。③
但耶穌會士仍需面對一個挑戰(zhàn),即在中國盛行的“新儒學(xué)”所具有的無神論性質(zhì),他們的策略就是把古儒與新儒學(xué)區(qū)別開來,宣稱無神論是后起的理論。杜赫德在《全志》中指出,新儒學(xué)形成于“偶像崇拜(指佛教)傳入中國一千余年后的宋朝”[4](Vol.1,P657),宋神宗時期,“一個新的哲學(xué)學(xué)派開始活躍,他們著手重新解釋經(jīng)典,其代表人物是周敦頤(Chew)、程頤(Ching)、張載(Chang)、邵雍(Shau)”[4](Vol.1,P209)。
杜赫德批評新儒學(xué)是對古代儒學(xué)的污染,但對這種“瘋狂的學(xué)說”(mad notions)[4](Vol.1,P659)興起的過程,尚需提供一個合理的解釋。杜赫德并沒有將之歸咎于二程、朱熹等新儒學(xué)的代表人物,因為朱子學(xué)說在康熙朝被確立為國家正統(tǒng),對他們的批判顯然會不利于在中國的傳教,王安石便取而代之,被當(dāng)作無神論的始作俑者:
神宗統(tǒng)治期間,一個新的哲學(xué)學(xué)派開始活躍,他們著手重新解釋經(jīng)典,其代表人物是周敦頤、程頤、張載、邵雍。他們生前和歿后,神宗加封榮譽官職,使他們顯貴。他們之后,新哲學(xué)學(xué)派的成員之一王安石(Van-ngan-she)開始提出無神論(Atheism)。他看到皇帝面對干旱非常悲傷,努力通過禁食和祈禱緩和上天的憤怒,于是說:“您為什么這樣折磨自己?為什么如此畏懼上天(Heaven)?陛下,要知道所有事情都是偶然的,您的努力是徒勞的?!弊吭降摹伴w老”(Ko-lau)富弼(Fu-pye)對這些話忍無可忍,憤怒地說:“你怎么敢傳播這種學(xué)說(doctrine)?如果皇帝失去對天的敬畏,還有什么罪惡他做不出來?”[4](Vol.1,P209-210)
《全志》的這段敘述改編自《歷史大方綱鑒補》(以下簡稱《綱鑒補》)如下記載:
時帝以災(zāi)變,避正殿,減膳撤樂。王安石言于帝曰:“災(zāi)異皆天數(shù),非關(guān)人事得失所致?!保ǜ唬╁鲈诘缆勚?,嘆曰:“人君所畏者天耳,若不畏天,何事不可為者?”[7](卷三十《宋紀(jì)·神宗皇帝》,第68冊,P132)
“天變不足畏,祖宗不足法,人言不足恤”[8](卷三百二十七《王安石傳》,P10550),所謂的“三不足”說一直被認(rèn)為是王安石變法的口號,《綱鑒補》和《全志》引述的,正是其中“天變不足畏”的內(nèi)容。但問題在于,“三不足”說很可能并非王安石自己提出,而是反對變法派對王安石觀點的轉(zhuǎn)述和總結(jié),其中難免有斷章取義的成分④?!疤熳儾蛔阄贰钡恼f法,便與王安石一貫的主張不相符合。王安石在《洪范傳》中集中闡述了自己的天人觀:
況天者,固人君之所當(dāng)法象也,則質(zhì)諸彼以驗此,固其宜也。然則世之言災(zāi)異者非乎?曰:人君固輔相天地以理萬物者也,天地萬物不得其常,則恐懼修省,固亦其宜也。今或以為天有是變,必由我有是罪以致之;或以為災(zāi)異自天事耳,何豫于我,我知修人事而已。蓋由前之說則蔽而葸,由后之說則固而怠。不蔽不葸、不固不怠者,亦以天變?yōu)榧簯郑辉惶熘心匙儽匾晕覟槟呈露烈?,亦以天下之正理考吾之失而已矣。此亦“念用庶征”之意也。?](卷六十五《洪范傳》,P695)
據(jù)上可知,王安石并不否定天變,也不認(rèn)為天變與人事無關(guān),他只是反對將天變與具體的事件聯(lián)系起來。他曾對宋神宗說,“陛下躬親庶政,無流連之樂、荒亡之行,每事惟恐傷民,此亦是懼天變。”[10](卷五十九《王安石事跡上》,熙寧三年三月己未條,P495)在他看來,畏天變并不表現(xiàn)在因特定的災(zāi)異而生畏懼,而在于持之以恒地修德修政。王安石的天人觀是以“以天變?yōu)榧簯帧睘榍疤岬?,并以統(tǒng)治者的“內(nèi)圣”之學(xué)為基礎(chǔ),而反對變法者的轉(zhuǎn)述則割裂了這個前提和基礎(chǔ),推導(dǎo)出“天變不足畏”的口號,這并不是王安石的本意。⑤
王安石及其反對者圍繞著天變的論戰(zhàn),與當(dāng)時的政治環(huán)境密切相關(guān),災(zāi)異論原本是約束人君的工具,當(dāng)王安石的政治理論從各個角度挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)的政治文化,站到了祖宗法度的對立面時,所謂的 “天變”就成為朝中大臣攻擊新法的旗號和武器?!度尽诽峒暗暮禐?zāi)發(fā)生于熙寧二年(1069),蘇軾撰《富鄭公神道碑》記道:
有于上前言災(zāi)異皆天數(shù),非人事得失所致者。公聞之,嘆曰:“人君所畏惟天,若不畏天,何事不可為者。去亂亡無幾矣。此必奸臣欲進(jìn)邪說,故先導(dǎo)上以無所畏,使輔拂諫諍之臣無所復(fù)施其力。此治亂之機也,吾不可以不速救?!奔瓷蠒鴶?shù)千言,雜引《春秋》、《洪范》及古今傳記、人情物理,以明其決不然者。[11](卷八《策》,P534)
富弼的意圖是借助災(zāi)異論的約束力和“天”的外在權(quán)威,強調(diào)天變與變法之間的聯(lián)系,阻止新法的推行;而王安石意在寬慰神宗,天變與人事之間并沒有必然聯(lián)系,災(zāi)荒變異與政事德行之間存在著偶然性,由此否定當(dāng)時出現(xiàn)的災(zāi)民與變法有關(guān)。二人的言論都是因應(yīng)當(dāng)時的政治局勢而發(fā),其中蘊含著明確的政治目的,并不是圍繞“天變”問題的純粹的學(xué)理性討論。但杜赫德顯然對變法引發(fā)的政治紛爭并不感興趣,他的目的不是揭示北宋中后期政治的特質(zhì),而是為耶穌會士提供支持,因此,他將二人論戰(zhàn)的政治背景虛化,將二人有關(guān)天變的言論孤立出來并推向前臺,已經(jīng)歪曲了王安石本意的“天變不足畏”的政治口號,在杜赫德的重新詮釋下,又成為否定“天主”存在的無神論宣言。這樣,《全志》雖然轉(zhuǎn)述了事件的梗概輪廓,但卻完全改變了其內(nèi)涵,事件被解讀為宋人圍繞無神論而展開的宗教爭論,王安石成為“新注釋家”的代表,是無神論的始作俑者,富弼則作為能夠理解“上帝”和“天”的含義的“真正的學(xué)者”,抵制王安石的“無神論”,事件背后的政治意義消弭殆盡。
杜赫德將新儒學(xué)興起以后的文人分為“新注釋家”和“真正的學(xué)者”兩類,進(jìn)而提出了一種理論:盡管無神論的興起玷污了中國人的原始信仰,但在中國始終存在著一種抑制力量,“真正的學(xué)者”并未屈從于這種“瘋狂的學(xué)說”。北宋中后期圍繞新法而興起的變法派與反對變法派之間的論戰(zhàn),為杜赫德的理論提供了思想憑籍。
王安石變法導(dǎo)致了統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的分裂,引發(fā)了貫穿北宋后四朝的“朋黨之爭”,對立的雙方互相傾軋,君子、小人之辯成為雙方論戰(zhàn)的武器。以司馬光為首的反對變法派占據(jù)了道德的高地,王安石及其新黨則被視為“奸黨”。熙寧九年,富弼上書攻擊新法云:“緣誤用一二奸人,則展轉(zhuǎn)援致,連茹而進(jìn),分布中外,大為朝廷之害,卒難救整?!保?2](卷二百七十六,熙寧九年六月,P6757)降至南宋,統(tǒng)治者更把北宋亡國歸罪于王安石,指責(zé)王安石任用奸人,變亂祖宗法度,最終招致“靖康之禍”。這種看法主導(dǎo)了宋朝以后的歷史書寫,明清時期的士人學(xué)者大多對王安石及其新法予以全盤否定。大儒王夫之便稱,“苛政”雖病國虐民,但尚未足以亡國,而王安石任用宵小,“群小乃起而應(yīng)之”,“于是汎濫波騰,以導(dǎo)諛宣淫蠱其君以毒天下,而善類一空,莫之能挽。民乃益怨,釁乃倏生,敗亡沓至而不可御”。“其亡也,則惟通國之皆小人。通國之皆小人,通國之無君子,而亡必矣?!薄叭粍t宋之亡也,非法也,人也。無人者,無大臣也。”[13](卷六《神宗》,P129-131)
《全志》有關(guān)宋代歷史的敘述系據(jù)明代袁黃的《歷史大方綱鑒補》編纂,這部書在內(nèi)容上由幾部著作拼湊而成,周代以前“合編、紀(jì)而采其粹”,改編自金履祥《通鑒前編》和劉恕《通鑒外紀(jì)》;宋元以后“參商、陳而纂其全”,參考了商輅《續(xù)資治通鑒綱目》和陳桱《通鑒續(xù)編》。[7](第67冊,P100)在編纂思想上,則秉持自朱熹《通鑒綱目》以后以褒貶義理為要的主張⑥,承襲元祐諸臣和南宋以降的主導(dǎo)性史觀,“述而不作”[7](第67冊,P103),對王安石及其新法極盡貶斥。
杜赫德對中文史料中蘊含的史觀并沒有自覺的警惕,也不可能如當(dāng)今的歷史學(xué)家一樣,對史料持一種謹(jǐn)慎的懷疑、批判態(tài)度,而是將之作為一種確鑿無疑的“知識”,從中尋找符合自己需要的內(nèi)容,這就使《歷史大方綱鑒補》中強烈的主觀價值判斷得以滲透到他對中國古代歷史的敘述中,《全志》對王安石新法和以反對新法為旨?xì)w的“元祐更化”的評價即證明了這一點。杜赫德寫道:“宋哲宗即位時只有十歲,由祖母高太后聽政。高太后在位八年間深謀遠(yuǎn)慮、處事審慎,臨去世前,她命令‘閣老’驅(qū)逐朝中無用大臣,因為他們只會帶壞年輕的皇帝?!保?](Vol.1,P210)南宋以降至明清的史書中,元祐諸賢和元祐更化幾乎得到一致褒揚,《全志》顯然受到了影響,高太后“深謀遠(yuǎn)慮、處事審慎”,參與變法的“無用大臣”則“只能帶壞年輕的皇帝”。力圖恢復(fù)新法的宋哲宗也未能逃脫譴責(zé),被勾繪成一個道德低下的形象,“當(dāng)他以遵循祖宗故事為借口廢后時,大臣回答他說:‘你應(yīng)該學(xué)習(xí)祖宗的美德,而非他們的錯誤。’哲宗被這一回答激怒,將奏章扔在地上踐踏,并免除了這位官員的職務(wù)”[4](Vol.1,P210)。
杜赫德將北宋時期新、舊兩黨之爭重新詮釋,移植到“新注釋家”與“真正的學(xué)者”對立的理論框架內(nèi):王安石作為“新注釋家”的代表,倡導(dǎo)并傳播著無神論;以司馬光為首的“真正的學(xué)者”,則極力抵制著王安石的影響。“王安石還努力引入其他‘新說’(novelties),但聲譽卓著、備受尊敬的司馬光強烈反對這位魯莽、狡猾的天才(rash and subtile genius)的所有舉措。”[4](Vol.1,P210)
借用中文史料中君子、小人二元對立的話語體系和價值判斷,《全志》為歐洲學(xué)者勾勒出強烈的形象對比。司馬光于宋英宗和宋神宗在位時期大放異彩,是一位杰出的歷史學(xué)家。[4](Vol.1,P209)《全志》收錄了司馬光的三篇奏章,分別是《論治身先孝治國先公疏》《上英宗言時政闕失疏》和《乞改求諫詔書札子》。前兩篇上書給英宗,針對英宗與曹太后之間的矛盾進(jìn)行勸誡,“談?wù)撔⒌篮凸保?](Vol.1,P543);后一篇系元豐八年(1085)上書給哲宗,為廢除新法要求廣開言路[4](Vol.1,P548)。三篇文章一起,呈現(xiàn)出一個道德高尚、公正忠直的大臣形象。譯文之后,杜赫德又引用《古文淵鑒》的介紹稱贊司馬光:“孝友忠信,恭儉正直,歷相四朝,忠直如一?!保?4](卷四四,P922)
相比之下,王安石則被認(rèn)為是魯莽、虛偽和詭詐的。《全志》雖然收錄了王安石的兩篇文章[4](Vol.1,P558-559),但從篇章安排順序來看,卻對之采取了孤立和譴責(zé)的態(tài)度[3](P283),兩篇文章之后緊接著就是蘇洵的《辨奸論》,隨后連續(xù)收錄鄭俠《論新法進(jìn)流民圖》以及蘇軾的一系列文章,對王安石及其新法進(jìn)行批駁。蘇洵《辨奸論》是一篇著名的批評王安石的文章⑦,文中指責(zé)王安石“陰賊險狠,與人異趣,是王衍、盧杞合而為一人也”,認(rèn)為王安石行事不近人情、欺世盜名,如果得到重用,必然會為天下大患。[14](卷四十七《辨奸》,P1031-1032)《全志》全文收錄了這篇文章的譯文,并將題目改為“王安石肖像”(A Picture of Wang Ngan She)[4](Vol.1,P559)。杜赫德介紹這篇文章的背景說:“思想墮落的王安石在朝中得到晉升,即將官至宰相,蘇洵描述了王安石的形象,將文章直接呈遞給張安道,提醒他王安石不應(yīng)再被擢用,更不應(yīng)被任命為宰相?!保?](Vol.1,P559)在譯文之后,他又評論道:“在《古文淵鑒》中,還有很多對王安石倡導(dǎo)的禍國殃民(ruin the people)的‘新法’(Regultion)的抗議,新法至今仍被詛咒,因此蘇洵的預(yù)言在一定程度上是正確的?!保?](Vol.1,P560)杜赫德顯然贊同蘇洵對王安石的評價,借由這篇文章,蘇洵對王安石的批評被潛移默化地傳遞給歐洲讀者,建構(gòu)起王安石虛偽陰險的邪惡形象。
熙寧七年春,旱災(zāi)嚴(yán)重,神宗下詔許吏民直言得失,鄭俠繪《流民圖》以進(jìn),對新法提出強烈批評。鄭俠將當(dāng)時的旱災(zāi)以及由此引發(fā)的物價暴漲、民不聊生乃至蠻夷輕肆都?xì)w咎于“中外之臣輔相陛下不以道”,指責(zé)在位大臣“略不推明陛下此心,而乃肆其叨懫,劓割生民,侵肌及骨,使之困苦而不聊生,坐視生民之死而不恤”[14](卷四十八《論新法進(jìn)流民圖》,P1058-1059),將矛頭直指王安石。宋神宗受到鄭俠《流民圖》及奏疏的觸動,一度暫停了新法的實施,所以鄭俠得到后世史家高度評價:“宋自開國以來,大臣上書言事,未有如鄭俠能盡其忠也”,“可謂一言能正君臣之失而有回天之力矣”。[14](卷四十八《論新法進(jìn)流民圖》,P1059)通過這篇譯文中對災(zāi)情的描述[4](Vol.1,P561-563),杜赫德試圖證明《全志》對王安石及其新法的批評是符合當(dāng)時歷史事實的。
在鄭俠奏疏后,杜赫德寫道:“在這部文集(指《古文淵鑒》)中,鄭俠文后是一篇由蘇軾撰寫的同樣上奏給宋神宗的奏章,其內(nèi)容比鄭文更全面?!保?](Vol.1,P563)《全志》收錄了多篇由蘇軾撰寫的策論[4](Vol.1,P567-573),杜赫德把這些策論視為對王安石及其變法的抵制,將其內(nèi)容總結(jié)為三點:
首先,蘇軾證明皇帝可以沒有權(quán)勢,但要取得臣民的愛戴,他勸皇帝盡力爭取民心。所有這些都與鄭俠所言一樣,系針對王安石創(chuàng)立的新稅種(new imposts)和“新法”(new regulations)而言。
其次,蘇軾勸神宗在國內(nèi)培育良好的道德規(guī)范,提升美德,他認(rèn)為皇帝的權(quán)力和皇位的延續(xù)在很大程度上取決于此,而非財富。蘇軾以歷史證明了這一點,他提出的一個辦法是罷黜那些雖有才能但道德低下的官員。這同樣是針對王安石及其同黨的。
第三,維持法制。蘇軾談及臺諫的效用(usefulness of remonstrance),感嘆經(jīng)過很長時期才確立起來的臺諫機構(gòu)現(xiàn)在變得沉默無言,他提醒神宗,還有一個強大的政權(quán)在虎視眈眈。這一點也是針對宰相而言,特別是王安石。蘇軾勸神宗支持臺諫的權(quán)威和自由,任用重要并有權(quán)威的大臣擔(dān)任此職,他們的認(rèn)識有益于皇帝,其不可動搖的堅定會使宰相敬畏。[4](Vol.1,P563)
但實際上,這些策論本是蘇軾于宋仁宗嘉祐六年(1061)參加制科考試時所撰[15](卷十一《嘉祐六年》,P330-337),蘇軾自言:“臣昔于仁宗朝舉制科,所進(jìn)策論及所答圣問,大抵皆勸仁宗勵精庶政,督察百官,果斷而力行也?!保?1](卷二十七《辯試館職策問札子·又》,P790)文章本系針對仁宗朝晚期的弊政而發(fā),與王安石變法不但并無關(guān)聯(lián),還因為文中倡導(dǎo)人主自斷,破庸人之論、奮發(fā)有為,在某種程度上于熙寧之政有“以水濟水”之嫌[14](卷五十《策略三》,P1086)。但在杜赫德筆下,原本在仁宗時參加制科考試的策論被解讀為呈遞給神宗的奏章,對仁宗的勸誡被曲解為針對王安石及其新法的諷諫。
《全志》在譯文的順序安排上飽含深意,王安石的文章之后,緊跟蘇洵、鄭俠等人的批評,蘇軾的策論雖然成文年代遠(yuǎn)早于王安石變法,但也被杜赫德有意曲解為對王安石的戰(zhàn)斗檄文。這樣的安排等于將王安石置于被眾人圍攻的位置,借由當(dāng)時反對變法派對王安石的批評,襯托出王安石“陰險邪惡”的形象以及新法“病民害國”的本質(zhì)。凡此種種,意在向歐洲讀者表明,盡管宋朝出現(xiàn)了無神論,但只是由一些道德低下的文人所倡導(dǎo),當(dāng)時的道德并沒有完全淪喪,一些賢士大夫仍然堅持著對真理和美德的信守,抵制著無神論的影響。中國傳統(tǒng)史書中對新、舊兩黨的君子、小人之別,被杜赫德成功地移植,建立起“新注釋家”與“真正的學(xué)者”對立的框架,史料背后蘊藏的主觀價值判斷,也隨之滲透到杜赫德有關(guān)這段歷史的敘述中。
17、18世紀(jì),歐洲陷入沸沸揚揚的“中國禮儀之爭”⑧,《全志》出版時恰逢這場爭論走向尾聲。“禮儀之爭”中,耶穌會傳教士在華傳教的“適應(yīng)政策”和對中國傳統(tǒng)文化的詮釋引起其他教派的反對,耶穌會士則以大量的著述進(jìn)行抗?fàn)帲ㄟ^發(fā)表著作來傳播并證明他們的觀點。杜赫德在《全志》中聲稱,他在書中只扮演一位“歷史學(xué)家”的角色,敘述基本史實,以規(guī)避“給基督教在這個幅員遼闊的帝國進(jìn)行傳布帶來致命結(jié)果”的爭論。[4](Vol.1,P639)但正如有學(xué)者所指出,《全志》中的很多作品都出自禮儀之爭中的耶穌會重要人物之手,毫無疑問,這次爭論對激勵這部文集的思想產(chǎn)生了巨大影響。[3](P123-124)“盡管這些出版物貌似公允,甚至有時候還表現(xiàn)天真的純樸,但在裝作僅提供真實情況的時候,實際上卻是堆砌了大量支持耶穌會士理論的證據(jù)?!保?](P151,P155-156)人們輕易便可看出,“這套文集過分向耶穌會士們的論點方向傾斜了”[16](P15)。
“禮儀之爭”中,耶穌會士與對手們就中國人的信仰展開激烈爭論,耶穌會士的對手們極力證明中國人是無神論者,指責(zé)耶穌會士既然認(rèn)可中國哲學(xué),就等同于在散布無神論無害的主張。耶穌會士的回應(yīng),就是把古儒和近儒區(qū)別開來,認(rèn)為孔子承認(rèn)真神信仰,而近儒倡導(dǎo)的新儒學(xué)則宣揚無神論,是對孔子教理的誤解、對原始信仰的玷污;但即使是在無神論興起以后,“真正的學(xué)者”仍然保持著純潔的原始信仰,自覺抵制無神論的污染。
杜赫德所要做的,就是為無神論的興起提供一個圓滿的解釋框架。新儒學(xué)興起于宋代,二程、朱熹是其代表人物,但顯然不能讓他們承擔(dān)無神論興起的“罪責(zé)”,朱子學(xué)術(shù)在康熙朝被奉為官方正統(tǒng),對他們的批評會不利于當(dāng)時傳教事業(yè)在中國的發(fā)展。因此,杜赫德需要尋找一個替罪羊,王安石便成了理想的人選。在圍繞新法的政治斗爭中,王安石試圖強調(diào)天變與具體的人事之間并沒有必然的聯(lián)系,以回應(yīng)反對變法派的攻擊,他的主張經(jīng)過反對變法派有意地曲解和轉(zhuǎn)述,推導(dǎo)出“天變不足畏”的口號,這已經(jīng)背離了王安石的本意。而經(jīng)過杜赫德的詮釋,這種純粹在政治領(lǐng)域展開的斗爭又被發(fā)掘出另一種解釋路徑。在杜赫德看來,王安石“天變不足畏”的主張,潛臺詞是對“天”亦即“天主”的否定,顯然是對古代信仰的一種反叛,是一種無神論;時人掀起的反對新法的浪潮,君子、小人二元對立的政治話語體系下對王安石及新黨成員的譴責(zé),都可以被視為“真正的學(xué)者”對無神論的抵制。時空錯位之下,北宋時期由王安石變法引發(fā)的朋黨之爭,陰差陽錯地為杜赫德構(gòu)建無神論興起的解釋框架提供了完美的史料支撐。這也就是說,王安石及其變法最早為歐洲學(xué)界所認(rèn)識,是由宗教辯論的背景所引發(fā)的,而貫穿北宋中后期的朋黨之爭和中國傳統(tǒng)史學(xué)中起主導(dǎo)作用的元祐諸臣的歷史觀,為歐洲學(xué)界解釋無神論的興起提供了思想憑籍。作為一個個案,它清楚地表明,歐洲早期漢學(xué)對中國古代歷史的解讀,是在宗教因素的宰制下完成的。
《全志》有關(guān)王安石及其變法的論述,帶有強烈的主觀性和目的性,蘊含著濃烈的宗教色彩,杜赫德對史料的取舍和詮釋方式,都由其主觀思想傾向決定,他顯然并未止步于一位“歷史學(xué)家”的角色,其對史料有意地改寫與附會,已經(jīng)嚴(yán)重背離了作為歷史學(xué)家的正當(dāng)責(zé)任。但這并不能否定《全志》在18、19世紀(jì)西方漢學(xué)史上的巨大影響,錢德明(Jean Joseph Marie Amiot)神父就曾這樣評價杜赫德:
在所有以中國為寫作對象的作家中,杜赫德是無可爭議的,他精心編輯了一些回憶錄,使其內(nèi)容更豐富、更可靠。盡管他從未到過中國,只是在書齋里觀察中國,但卻無礙其看法的準(zhǔn)確性,仿佛他并不是從傳教士的回憶錄中得到的這些知識,他的思想不是形成于這樣的環(huán)境。他給讀者帶來準(zhǔn)確的知識,消除了一些虛假的偏見。因此,他的著作歷時愈久,聲譽愈隆。因為他將證明自己,甚至使孟德斯鳩、伏爾泰和當(dāng)代作家們驚訝不已,使他們不敢輕視中國,他們反對杜赫德有關(guān)中國的看法,就等于企圖讓人相信幻想和謊言。[17](Vol.2,P564-565)
錢德明的評價一定程度上反映出杜赫德及《全志》在18世紀(jì)的崇高聲譽,對于當(dāng)時的歐洲讀者而言,他們有關(guān)中國歷史的知識非常有限,耶穌會士的作品是了解中國的唯一渠道,在他們眼中,杜赫德是一位“在忠實程度上可以和一切古今的世俗歷史學(xué)家相媲美的作家”[18](P60)。安田樸(René Etiemble)形象地比喻,在18世紀(jì)40年代左右,“杜赫德神父在中國問題上所具有的權(quán)威就如同過去的博瓦爾圣母院一樣”[19](P577)。《全志》也得到高度評價,直到20世紀(jì)初仍被很多學(xué)者視為了解古代中國最重要的著作,閻宗臨完成于1936年的博士論文中就稱:“這部著作成功的原因之一是它的科學(xué)價值。直到今天杜赫德的這部著作仍值得參考。不求助于這部著作,人們就很難得體地談?wù)撝袊??!保?8](P57)
《全志》刻畫了王安石及其變法在歐洲漢學(xué)史上的最初形象,正因為杜赫德和《全志》享有的崇高聲譽,這種形象長期影響著歐洲學(xué)界對該問題的認(rèn)知。在杜赫德以后,無神論于宋神宗時期在王安石倡導(dǎo)下興起在西方學(xué)界成為一種共識,1834年,郭實臘(Charles Gutzlaff)在《中國簡史》中就寫道,宋神宗在位期間,唯物主義(Materialism)成為盛行的哲學(xué),他們不相信上帝的存在。[20](P223)
更重要的是,《全志》在歷史上第一次大規(guī)模地將宋代文獻(xiàn)介紹給歐洲知識界,奠定了歐洲學(xué)界認(rèn)識、探究宋代歷史的文獻(xiàn)基礎(chǔ),在此過程中,文獻(xiàn)背后蘊寓的主導(dǎo)性史觀也潛移默化地為歐洲學(xué)者所感知和接受??危‵ran?ois Quesnay)曾說:“杜阿爾德神父曾經(jīng)專心收集了這些報告并將它們編輯成內(nèi)容相互關(guān)聯(lián)的一個專集。他的這部著作所具有的一般長處為人們所公認(rèn)。我們研究中華帝國,即以這位作者編輯的史料作為依據(jù);不過,這并不妨礙我們?nèi)ゲ榭妓?jīng)用過的那些原始資料?!保?1](P26)
魁奈的話揭示,杜赫德對史料的取舍和詮釋方式,為當(dāng)時歐洲學(xué)界所廣泛依據(jù),然而更值得注意的是,盡管優(yōu)秀的學(xué)者如魁奈已經(jīng)意識到杜赫德提供的“二手資料”對于學(xué)術(shù)研究的危險,轉(zhuǎn)而親自查考“原始資料”,但他們卻忽略了這些“原始資料”仍然是由某種先入為主的意識形態(tài)所支配的,文獻(xiàn)中蘊含的主觀價值判斷仍然會發(fā)揮潛在的影響。直到19世紀(jì)末,很多西方學(xué)者仍然未能擺脫這種影響。1873年,英國人葛顯禮(H.Kopsch)在《中國評論》發(fā)表了《“改革家”王安石》一文,文章完全承襲了南宋以降至明清中國史書的主流觀點,對變法派和元祐黨人作二元論的區(qū)分:王安石是“手段高明的陰謀家”(consummate schemer),他所倡導(dǎo)的新法給國家?guī)頂?shù)不清的傷害,并且他“貪得無厭”,無疑曾通過新法中飽私囊[22](Vol.2,No.1,P29-33);司馬光則代表百姓的利益竭力抵制王安石[22](Vol.2,No.2,P74-79)。1898年,蒲爾杰(Demetius Charles Boulger)的《中國歷史》在論及王安石時也寫道:“他頒布的新法激起民眾的極大不滿和宮廷的強烈反對,不得不被廢除。……這位精明而沒有節(jié)操的大臣或騙子(charlatan)就是王安石?!保?3](P258-259)而對于司馬光,蒲爾杰同樣給出了很高的評價,“與王安石相比,政治家、歷史學(xué)家司馬光展現(xiàn)出更明智的判斷,以及對人性更精確的估計,他批評這些觀點(指新法措施)是荒誕的”[23](P260)。葛顯禮和蒲爾杰的研究在質(zhì)量和深度上都較《全志》有了大幅提升,蒲爾杰甚至開始運用新興的政治經(jīng)濟學(xué)理論對王安石的新法展開分析,但就文章的核心史觀而言,二者仍然受到《全志》的影響,承襲著自“元祐諸賢”以后的中國傳統(tǒng)史家的主流看法。
從《全志》開始,直到近代學(xué)術(shù)興起以后的19世紀(jì)末20世紀(jì)初,王安石及其變法在歐洲學(xué)界飽受批評,當(dāng)《全志》中彌漫的強烈的宗教因素逐漸褪去后,杜赫德出于宗教目的而引入的史觀、援引的史料卻依然持續(xù)地影響著后代學(xué)者對這段歷史的認(rèn)知和理解。這樣一個過程提醒我們,所謂的“西方漢學(xué)”,其實并不完全是一種“異域的想象”,其知識體系的形成與中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)存在著千絲萬縷的聯(lián)系,當(dāng)前學(xué)界已經(jīng)就西方漢學(xué)對中國近代學(xué)術(shù)發(fā)展的影響多有論述,可當(dāng)我們汲汲于尋求“他山之石”,以作為反觀自身的鏡鑒時,也不應(yīng)該忘記首先檢視“石頭”的由來。
注釋:
①《中華帝國全志》有兩個英文版本,一是由出版商瓦茨(J.Watts)于1736年12月在倫敦出版,書名為The General History of China,Containing a Geographical,Historical,Chronological,Political and Physical Description of the Empire of China,Chinese-Tartary,Corea and Thibet,是一個節(jié)譯本。另一個是由出版商凱夫(Edward Cave)推出的全譯本,于1738—1741年陸續(xù)出版,書名是A Description of the Empire of China and Chinese-Tartary,Together with the Kingdoms of Korea,and Tibet:Containing the Geography and History(Natural as well as Civil)of those Countries。本文以凱夫本為據(jù)。
②法國藍(lán)莉(Isabelle Landry-Deron)教授考證,“中華帝國君主史綱”所據(jù)書目為朱熹《通鑒綱目》和袁黃《歷史大方綱鑒補》(參見藍(lán)莉著,許明龍譯:《請中國作證:杜赫德的〈中華帝國全志〉》,商務(wù)印書館2015年版,第102、182頁),本文中的引文也盡可能從上述史書中摘引,特此說明。
③耶穌會內(nèi)部對利瑪竇的提法存在爭議,龍華民(Nicoolò Longobardo)就批評利瑪竇的解釋是迎合儒家,反對將儒家經(jīng)典里的“天”和“上帝”等同于“天主”。
④學(xué)界就“三不足”說是否由王安石本人提出還存在爭議,以鄧廣銘先生為代表的學(xué)者持肯定意見(參見鄧廣銘:《王安石:中國十一世紀(jì)時的改革家》,人民出版社1979年版),而以漆俠先生為代表的學(xué)者認(rèn)為“三不足”說是由反對變法派捏造(參見漆俠:《王安石變法》,河北人民出版社2001年版;林天蔚:《宋代史事質(zhì)疑》,臺灣商務(wù)印書館1987年版,第90-98頁;顧吉辰:《王安石“三不足”說質(zhì)疑》,載《青海社會科學(xué)》1986年第2期,第102-104頁;王榮科:《王安石提出“三不足”之說質(zhì)疑》,載《復(fù)旦學(xué)報》2000年第1期,第47-55頁)。
⑤以上關(guān)于王安石“天變不足畏”的論述,參考了陳侃理:《儒學(xué)、數(shù)術(shù)與政治:災(zāi)異的政治文化史》(北京大學(xué)出版社2015年版,第268-271頁),特此說明。
⑥葛兆光先生曾指出,司馬光的《資治通鑒》出版后,對后世的歷史編纂學(xué)產(chǎn)生了很大影響,衍生出眾多支脈,其中最為引人注目的當(dāng)屬考究義理、嚴(yán)辨正閏的“綱目體”的出現(xiàn),以朱熹《通鑒綱目》為代表?!毒V目》與《通鑒》之間,存在著某種程度的思想的背離,《通鑒》“事備而義少”,重事實、嚴(yán)考辨;而《綱目》則把褒貶義理放在首位,摒棄了歷史學(xué)尊重歷史事實的基本要求,于文字?jǐn)⑹鲋g表現(xiàn)予奪,寄托某種政治理想(參見葛兆光:《從〈通鑒〉到〈綱目〉:宋代通鑒學(xué)之一脈》,《揚州師院學(xué)報》1992年第3期,第154-171頁)。
⑦有關(guān)《辨奸論》是否為蘇洵所作學(xué)界還存在爭議,曾棗莊(《〈辨奸論〉真?zhèn)慰肌罚豆诺湮膶W(xué)論叢》第十五輯,四川大學(xué)出版社1982年版),章培恒(《〈辨奸論〉非邵伯溫偽作》,氏著《獻(xiàn)疑集》,岳麓書社1993年版)等學(xué)者認(rèn)為該文為蘇洵所作無疑,而以鄧廣銘先生(《〈辨奸論〉真?zhèn)螁栴}的重提與再判》,《國學(xué)研究》第三卷,北京大學(xué)出版社1995年版)為代表的一些學(xué)者認(rèn)為該文系邵伯溫偽作。
⑧1742年,教皇本篤十四世(Benoit XⅣ)發(fā)表“自上主圣意諭”,禁止以“天”和“上帝”稱呼“天主”,禁止天主教徒參加祭孔或祭祖活動,對中國禮儀問題做出最終裁決,很多學(xué)者以此作為“中國禮儀之爭”的結(jié)點(參見維吉爾·畢諾著,耿昇譯:《中國對法國哲學(xué)思想形成的影響》,第147、154-155頁;藍(lán)莉著,許明龍譯:《請中國作證:杜赫德的〈中華帝國全志〉》,商務(wù)印書館2015年版,第79頁)。但實際上,禮儀之爭在此后又有多次反復(fù),直到1939年羅馬傳信部頒布法令《眾所周知》,取消了1742年諭令,禮儀之爭才告終結(jié)(參見(比)鐘鳴旦:《禮儀之爭中的中國聲音》,《復(fù)旦學(xué)報》2016年第1期,第97頁)。本文在此仍以1742年為一階段性終點。
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