20世紀(jì)50年代以來英國馬克思主義的主體理論流變

戰(zhàn)后英國工人階級的階級意識深受社會變化與資本主義文化霸權(quán)的影響與束縛，孱弱到“文化上的無階級感”［1］(P142)。英國馬克思主義者不無憂慮地指出：“那個曾經(jīng)被馬克思稱作是‘資本主義掘墓人’的工人階級，今天的情況又如何了呢?一個世紀(jì)以來，墓仍然沒有挖好，而且，資本主義未來的繼承人盡管不再像其先祖那樣充滿活力，但也沒有那種死期將至的嚴(yán)重威脅?！保?］(P24)此時，工人階級還能否承擔(dān)起推翻資本主義以解放全人類的歷史使命？這一踐行社會主義運(yùn)動革命主體內(nèi)容的疑問成為他們不得不面對的難題。他們結(jié)合當(dāng)時社會現(xiàn)實，對英國工人階級的革命可能性進(jìn)行深刻反思，最終形成了三種獨(dú)具特色的主體理論，并兼具時間上的繼承性與空間上的共存性。

一、文化主義視域下的經(jīng)驗主體

在文化研究模式的影響下，英國文化馬克思主義認(rèn)為，文化是一種“整體的生活方式或斗爭方式”，存在于平常生活當(dāng)中。作為實踐主體，人們都會在日常生活經(jīng)歷與社會經(jīng)驗中形成自身的文化意識，從而成為文化主體。具體的個人文化主體通過“感覺結(jié)構(gòu)”與他者文化主體產(chǎn)生聯(lián)系，能夠形成某種集體性的文化意識與普遍意義，實現(xiàn)個人主體獨(dú)立性的同時又與整個社會整體產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，“我所追問的關(guān)于我們的文化的問題就是關(guān)于我們的普遍而共同的目的的問題，也是關(guān)于深刻的個人性意義的問題”［3］(P11)。在文化主義的視域下，社會主體實質(zhì)上就是一種經(jīng)驗主體，是由其生活經(jīng)歷與實踐經(jīng)驗形成的一種實踐存在形式。

20世紀(jì)中葉以來，隨著生產(chǎn)方式變化與生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，西方資本主義社會以消費(fèi)主義與享樂主義為主基調(diào)的大眾文化開始盛行，工人階級的生產(chǎn)形式、生活方式與個人體驗發(fā)生變化，導(dǎo)致工人階級的認(rèn)知形式與主體意識也隨之改變，由此滋生出一些錯誤的階級認(rèn)識，有時甚至公然否定自己的工人階級身份，遑論其歷史使命。此時的工人階級的主體意識已呈弱化頹勢，革命主體作用逐漸喪失，從而導(dǎo)致社會主義運(yùn)動漸入低潮。

鑒于這種現(xiàn)實狀況，湯普森、霍加特以及威廉斯等英國文化馬克思主義者指出，要想重新點(diǎn)燃工人階級的革命激情，必須要通過再次啟蒙來改變當(dāng)前工人略顯頹敗的思想意識，清晰闡明革命主體理論，以此來推動英國社會主義運(yùn)動的進(jìn)程。這樣的改變必須通過“文化”，因為文化對人類經(jīng)驗來說具有導(dǎo)向性的作用，“文化能夠敏銳的探索和重建社會的本質(zhì)與人類的經(jīng)驗……對社會價值具有重要的導(dǎo)向作用”［4］(P87)。

由于社會主體是由文化塑造的經(jīng)驗主體，文化意識決定著社會主體的生存意義與價值導(dǎo)向，由此階級意識與革命主體意識的基礎(chǔ)就是工人階級活生生的生活經(jīng)驗與情感經(jīng)歷。而這些僅僅是工人階級意識的原材料，尚需經(jīng)過文化加工才能形成真正的工人階級主體，“階級意識是把階級經(jīng)歷用文化的方式加以處理，它體現(xiàn)在傳統(tǒng)習(xí)慣、價值體系、思想觀念和組織形式中”［5］(P2)，即階級意識是對階級經(jīng)歷與經(jīng)驗進(jìn)行文化加工的社會產(chǎn)物，同時也是階級主體意識的內(nèi)在規(guī)定性。經(jīng)過文化加工，社會主體的實踐經(jīng)驗與情感經(jīng)歷完成了社會化過程，成為社會結(jié)構(gòu)的有機(jī)成分，從而個體作為社會主體進(jìn)行現(xiàn)實的社會歷史活動，成為歷史主體，“正是通過經(jīng)驗，結(jié)構(gòu)變成了過程，主體重新進(jìn)入歷史”［6］(P362)。也就是說，英國馬克思主義者對主體與結(jié)構(gòu)間的關(guān)系打破了以往的經(jīng)驗一元統(tǒng)籌論，他們認(rèn)為：“經(jīng)驗是被主動地在創(chuàng)造的，而不是被動地被接受，是通過對意義的反應(yīng)，通過那些呈現(xiàn)它的人而實際地被經(jīng)歷的?！保?］(P51)相對于社會結(jié)構(gòu)，個體經(jīng)驗在歷史主體的形成過程中具有更重要的意義，社會歷史主體應(yīng)當(dāng)是活生生的經(jīng)驗主體，而不是從屬于社會結(jié)構(gòu)的被動主體。

英國馬克思主義者肯定了實踐經(jīng)驗在社會主體中的基礎(chǔ)性作用，認(rèn)為社會主體就是具體個人在日常生活經(jīng)歷中形成的，而社會主義革命激情能夠長存于人民群眾身上。所以，要想恢復(fù)社會主義運(yùn)動的活力就必須深入人民群眾，體察他們的生活經(jīng)驗與人生經(jīng)歷，發(fā)現(xiàn)人民大眾的革命訴求，喚醒、挖掘、動員、激勵甚至改造他們的潛能，再進(jìn)行深度文化加工，才能更好地塑造工人階級的革命主體意識?！凹热话l(fā)現(xiàn)了人民的真實聲音，就應(yīng)該闡釋其意義，擴(kuò)大其影響?！保?］(P428)只有這樣，才能將以工人階級為基礎(chǔ)的人民大眾的經(jīng)驗意識加工為社會主義的文化意識，以此來喚醒民眾，重塑社會主義革命主體，堅決反抗資本主義的統(tǒng)治。

因此，在分析當(dāng)今社會主義運(yùn)動復(fù)興的條件時，文化主義者指出，如果要重塑工人階級的意識形態(tài)與革命主體地位，那么建基于飽含社會主義革命激情的“經(jīng)驗”有可能是最值得信賴的動力因素，這種階級經(jīng)驗與經(jīng)歷存在于“生而自由”的英國工人階級的文化傳統(tǒng)之中，只要深入探尋這種革命潛能，工人階級革命主體將被重新塑形，社會主義運(yùn)動有可能迅速走出當(dāng)下的困境，轟轟烈烈的社會主義必然會再次降臨。

二、結(jié)構(gòu)主義視域中的建構(gòu)主體

文化主義的經(jīng)驗主體對英國馬克思主義的主體理論產(chǎn)生了重要影響，但對社會的客觀結(jié)構(gòu)有所忽視。20世紀(jì)60年代以后，英國馬克思主義陣營內(nèi)部出現(xiàn)裂隙，文化主義與結(jié)構(gòu)主義產(chǎn)生了重大的理論分歧。以湯普森為代表的“第一代新左派”秉持文化主義理論范式，堅持經(jīng)驗主體在社會革命中的重要地位；而以安德森為首的“第二代新左派”則深受結(jié)構(gòu)主義的影響，摒棄了經(jīng)驗的首要性原則，認(rèn)為社會結(jié)構(gòu)對階級意識的塑造有優(yōu)先性，社會主體應(yīng)當(dāng)從屬于社會客觀結(jié)構(gòu)，即社會主體只是一種從屬主體，受制于社會結(jié)構(gòu)。

在結(jié)構(gòu)主義者看來，社會主體不是經(jīng)驗的產(chǎn)物，而是一種意識形態(tài)的產(chǎn)物，即所謂主體只是意識形態(tài)建構(gòu)的結(jié)果，而不是具體個人經(jīng)驗的產(chǎn)物，社會主體不是人的本真存在方式，而是一種社會結(jié)構(gòu)上的“主體位置”，其蘊(yùn)含的不是具體個人的實踐經(jīng)驗與文化意義，而是一種社會結(jié)構(gòu)的權(quán)力方式與意識形態(tài)。因此，所謂主體就是社會結(jié)構(gòu)建構(gòu)出來的從屬主體。英國馬克思主義中的結(jié)構(gòu)主義派別一改文化主義——從人民大眾的生活經(jīng)驗規(guī)定社會主體——的理想烏托邦思路，從整個社會結(jié)構(gòu)與國家制度層面出發(fā)來思考社會主義革命主體問題，力圖拓寬和加深社會主義革命理論，構(gòu)筑更加行之有效的政治實踐環(huán)境，以此建構(gòu)工人階級的革命主體意識。

關(guān)于文化主義者提出的經(jīng)驗優(yōu)先性問題，伊格爾頓深刻認(rèn)識到：“人們感知的只是現(xiàn)象，而真實經(jīng)驗將自身藏匿于現(xiàn)象之中，并無法直接感知?！保?］(P69)也就是說，沒有各種范疇形式，社會個體便不能感受到真實的經(jīng)驗，更不能生成真實的主體意識?；魻栔赋觯幕退闶瞧胀ǖ纳罘绞?，也不是自在的存在，而是受社會結(jié)構(gòu)的制約。既然文化受制于社會關(guān)系，不能自主生產(chǎn)社會實踐的意義，那么，由文化加工個體經(jīng)驗形成的社會主體實際上是一種從屬性的主體，是整個社會結(jié)構(gòu)及其權(quán)力機(jī)制建構(gòu)的產(chǎn)物。伊格爾頓進(jìn)一步提到：“在某種經(jīng)驗意義來表述個人主體，它們之間的關(guān)系就更為重要?！保?0］(P86)因此，社會結(jié)構(gòu)或社會關(guān)系比經(jīng)驗意義更具基礎(chǔ)性作用，個體被配置于結(jié)構(gòu)位置中，被建構(gòu)為某種“主體”，其產(chǎn)生的經(jīng)驗意識只能是其“主體位置意識”，而不是真正的主體意識。

具體個體的實踐經(jīng)驗是社會結(jié)構(gòu)的產(chǎn)物，受制于具體的社會關(guān)系與權(quán)力結(jié)構(gòu)，那么文化主義提倡的經(jīng)驗主體實際上是一種從屬性的建構(gòu)主體，不能主動地生發(fā)出社會主義革命的主體意識。結(jié)構(gòu)主義者們認(rèn)為，在英國本土的工人階級經(jīng)驗意識中完全不存在社會主義革命主體意識的因素，所以，文化主義宣揚(yáng)要從中尋找社會主義革命主體意識的嘗試注定不會成功。安德森明確提出，英國工人階級自身所擁有的只是“一種一成不變的合作的階級意識和毫無霸權(quán)的意識形態(tài)”［11］(P41)，它是資本主義文化權(quán)力建構(gòu)的產(chǎn)物，完全不可能對資本主義意識形態(tài)形成挑戰(zhàn)。而奈恩甚至認(rèn)為，英國工人階級接受的是一種具有極強(qiáng)地域局限性，晦澀難言的被稱為“最狹隘、最灰暗的資產(chǎn)階級意識形態(tài)”［12］(P44)，某種意義上英國工人階級的意識形態(tài)必須無條件服從并依附于資產(chǎn)階級意識形態(tài)。既然英國工人階級文化意識中沒有社會主義革命主體的潛能，也注定不能從他們的文化經(jīng)驗中塑造工人階級意識，那么，依靠文化意識來激發(fā)社會主義革命主體意識肯定是行不通的。

安德森與奈恩完全否定了文化主義從人民大眾的日常經(jīng)驗中挖掘社會主義革命主體意識的可能性，悲觀地認(rèn)為絕不可能從工人階級的自發(fā)意識中產(chǎn)生，工人階級不會自發(fā)地成為社會主義革命主體。那么，如何才能形成社會主義革命主體呢？他們認(rèn)為，既然社會主體是社會結(jié)構(gòu)與意識形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物，社會主義革命主體必須是社會主義理論教育出來的，即工人階級的階級主體意識必須在接受馬克思主義理論指導(dǎo)的基礎(chǔ)上才能正式形成，并發(fā)揮社會主義革命主體的應(yīng)有功能。

他們將構(gòu)建和發(fā)展先進(jìn)社會理論的任務(wù)賦予知識分子，因為只有這個群體，才能做到對當(dāng)前的文化現(xiàn)狀來一次徹底的霸權(quán)轉(zhuǎn)換，即工人階級必須在先進(jìn)知識分子的指導(dǎo)下接受社會主義意識，實現(xiàn)政治實踐上的勝利，以此形成社會主義革命主體?？梢?，在安德森、奈恩等人眼中，單憑工人階級的自身經(jīng)驗只能生出附屬于資本主義社會的主體意識，即經(jīng)驗主體是資本主義社會權(quán)力建構(gòu)的“主體功能”，并不能產(chǎn)生工人階級的主體意識，形成社會主義革命主體。畢竟資本主義社會中的社會歷史主體不是第一性的存在，而是社會權(quán)力與意識形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物。

三、結(jié)構(gòu)主義之后的多元主體

20世紀(jì)80年代以后，結(jié)構(gòu)主義理論模式逐漸式微，新興社會運(yùn)動逐漸興起，并發(fā)展出特征明顯的“多樣性”理論訴求，這種“多樣性”也導(dǎo)致結(jié)構(gòu)主義之后對統(tǒng)一主體的否定，從而涌現(xiàn)出眾多新的政治主體。在這種社會情境中，女性、學(xué)生、青年、種族等以及其他邊緣社會成員形成新的政治主體，所以只定位于生產(chǎn)關(guān)系維度是不夠的。人們不僅要從生產(chǎn)關(guān)系角度規(guī)定主體問題，更要多方位對待，以此規(guī)定不同主體的內(nèi)涵與特征，導(dǎo)致英國馬克思主義主體理論不可避免地走向多元主體的模式。

為了否定文化主義與結(jié)構(gòu)主義在主體理論上的統(tǒng)一，多元主體理論以“身份”與“主體”概念進(jìn)行連接，使前者依附后者，以此強(qiáng)調(diào)社會主體的多元性與多變性。由于身份的不穩(wěn)定，其依附的主體也非固定存在，要容納多類屬性，從而成為一種被不斷建構(gòu)的動態(tài)社會存在，具有開放、多樣、異質(zhì)、包容、多元等特征?；魻栒J(rèn)為，身份表示一種社會結(jié)構(gòu)位置，是一種在話語實踐過程中暫時建構(gòu)出來的主體，作為一種實踐主體進(jìn)行自我確認(rèn)?？梢钥闯觯瑸榻?gòu)主體，結(jié)構(gòu)主義認(rèn)為是社會權(quán)力與意識形態(tài)建構(gòu)了主體及其意識，而多元主體論則認(rèn)為主體是被“話語”所建構(gòu)，正是這些“話語”表達(dá)的觀念與意義建構(gòu)的某種主體立場，包含多種社會階層，可容納多重身份，“政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)可以建立在聯(lián)結(jié)起來的一致利益上，在其中參與者保持他們自己的身份，道德和知識分子的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)就需要被大多數(shù)參與者分享的全體‘觀念’和‘價值’，或者用我們自己的術(shù)語來說，某些主體立場橫貫了大量的階層”［13］(P72)，從而打破了以往一元性或者二元對峙的主體立場，進(jìn)入到理論發(fā)展的一個新階段。

英國馬克思主義的多元主體理論認(rèn)為，話語建構(gòu)的主體既包含各種不同階層的具體個體或具體身份，即具體主體是多元的，只是由于暫時利益才結(jié)合起來；同時，某一具體個體又可以根據(jù)身份參與并代表各種主體立場，話語建構(gòu)的主體立場也具有多元性。結(jié)構(gòu)主義之后的主體理論立足于階級構(gòu)成的差異性而非統(tǒng)一性，關(guān)注主體的多元構(gòu)成，如此一來，統(tǒng)一的主體理論就遭到徹底否定。

既然主體是多元的，那么如何形成一致的力量來反對資本主義呢？多元主體理論適時提出了一個嶄新的理論術(shù)語——“接合”，以期揭示事物之間的外在聯(lián)結(jié)。接合本質(zhì)上就是事物之間的連接過程，而不是事物的結(jié)合。這種創(chuàng)造與聯(lián)結(jié)的基礎(chǔ)不是客觀的社會結(jié)構(gòu)，而是一種話語，通過這種“話語”實現(xiàn)各種不同具體個體之間的聯(lián)合，從而“創(chuàng)造”出暫時的“主體”，也可以通過不同的話語生產(chǎn)出多樣的“主體”。也就是說，英國馬克思主義的多元主體理論逐漸開始具有一些后結(jié)構(gòu)主義的特質(zhì)，由此反對資本主義的斗爭不再是被壓迫階級聯(lián)合為統(tǒng)一主體進(jìn)行的斗爭過程，而是一個在某種“關(guān)鍵時刻”創(chuàng)造斗爭主體，因此，不是先在的主體在斗爭，而是政治斗爭在不斷生成“主體及其斗爭”。在社會主義運(yùn)動中，這種多元主體理論并不完全站在工人階級統(tǒng)一主體的立場去思考，而是主張從差異性著手，聯(lián)合多種具體的個體身份去斗爭，這種差異間的聯(lián)姻，只是一種暫時性的外部聯(lián)合，基于不同具體主體的暫時利益而形成的一種“話語主體”，將導(dǎo)致主體的反抗功能從實踐層面逐漸轉(zhuǎn)移到話語領(lǐng)域。

這樣一來，他們就將社會主義斗爭從現(xiàn)實實踐范疇轉(zhuǎn)移至話語符號范疇，從政治經(jīng)濟(jì)批判轉(zhuǎn)向話語霸權(quán)批判，從工人階級的現(xiàn)實主體轉(zhuǎn)移到各階層的話語主體，從而逐漸遠(yuǎn)離科學(xué)社會主義的理想與訴求。甚至在后馬克思主義那里，反對資本主義的社會主義斗爭直接被歸為“激進(jìn)民主”的一種形式，從而顛倒了社會主義運(yùn)動與民主運(yùn)動的關(guān)系，在尋求反抗資本主義革命主體的過程中，逐漸背離了工人階級立場，開始追求一種多元化的帶有理想主義氣質(zhì)的“話語主體”革命。

四、結(jié) 語

20世紀(jì)50年代以來，英國馬克思主義主體理論的發(fā)展都基于這樣一個主題，即在當(dāng)前的資本主義現(xiàn)實條件下，如何更好地發(fā)揮人民群眾革命主體力量，挑戰(zhàn)并徹底反抗資本主義統(tǒng)治，試圖尋求走向社會主義的通途大道。

馬克思認(rèn)為，工人階級是資本主義的掘墓人，是社會主義的革命主體，肩負(fù)著推翻資本統(tǒng)治、解放全人類的歷史使命。同時,馬克思也認(rèn)識到資本主義社會里工人階級成熟的階段性，將其分為“自在的”階級與“自為的”階級兩個階段。自為階級的形成需要有成熟的工人階級意識形態(tài)與社會主義主體意識，針對英國工人階級主體意識的弱化，英國馬克思主義重新考察了工人階級的主體意識以及如何發(fā)揮其革命主體功能，他們聚焦于英國工人階級的自發(fā)經(jīng)驗?zāi)芊癜l(fā)展成為工人階級意識形態(tài)與社會主義革命主體意識，即工人階級能否憑借其自身經(jīng)驗去成長為社會主義的革命主體。

針對這一問題，英國馬克思主義內(nèi)部的文化主義者做了深入探索，并與結(jié)構(gòu)主義者進(jìn)行激烈的爭論。湯普森堅持英國工人階級的經(jīng)驗中可以生發(fā)出成熟的工人階級主體意識，工人階級主體意識可以在工人的文化傳統(tǒng)與社會經(jīng)歷中形成，以此來強(qiáng)調(diào)文化經(jīng)驗與道德傳統(tǒng)在工人階級主體意識形成中的基礎(chǔ)性作用，實踐經(jīng)驗比社會結(jié)構(gòu)更為重要。而安德森則認(rèn)為，經(jīng)驗并非形成工人階級意識形態(tài)的首要因素，“在工業(yè)資本主義出現(xiàn)的條件下……從屬于顯然不可動搖的英國資本主義結(jié)構(gòu)之內(nèi)”［13］(P38)。由此重申社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)性作用，駁斥了文化主義關(guān)于經(jīng)驗是主體意識基礎(chǔ)的觀點(diǎn)，提出社會主體是社會權(quán)力與意識形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物，只有經(jīng)過社會結(jié)構(gòu)的變化與科學(xué)的歷史唯物主義理論的發(fā)展，才能教育出“自為”的工人階級。

以上兩種主體理論雖然內(nèi)容不同，但都試圖探尋一種同質(zhì)性的主體，以期揭示工人階級主體意識形成的必要條件，分別可以還原為某種文化經(jīng)驗與結(jié)構(gòu)位置。20世紀(jì)80年代之后，新社會運(yùn)動興起，人們的利益訴求差異化與多元化變得愈加明顯，同一社會階層具有不同的利益訴求，而同一利益訴求又可包含不同階層，社會運(yùn)動主體及其意識更為錯綜復(fù)雜，單憑同質(zhì)性主體理論很難闡明這一社會現(xiàn)象。多元主體理論應(yīng)運(yùn)而生，它試圖將各種新社會運(yùn)動主體納入一個更大的動態(tài)場域，同時又不否認(rèn)它們的獨(dú)立性與差異性，以便更好地實現(xiàn)社會主義運(yùn)動主體與其他運(yùn)動主體的聯(lián)合。

英國馬克思主義主體理論發(fā)展的三種形態(tài)實質(zhì)上昭示有關(guān)社會主體思想的三段轉(zhuǎn)向過程，即文化主義轉(zhuǎn)向、結(jié)構(gòu)主義轉(zhuǎn)向以及多元主義轉(zhuǎn)向，它們不單是在理論和政治實踐上表現(xiàn)出虛無并遭遇挫折，“無論被動還是主動，轉(zhuǎn)向都是一種政治上的‘突圍’，在理論上‘生活在別處’的感嘆”［14］(P32)。這些轉(zhuǎn)向既表明傳統(tǒng)社會主體理論內(nèi)容的不足，又凸顯當(dāng)前西方社會革命主體理論的多樣性，體現(xiàn)了英國馬克思主義對社會主體問題的不懈探索和對社會主義革命運(yùn)動方式不斷挖掘，這種精神非常值得肯定。

但我們也要看到，在對社會主體問題的反思中，英國馬克思主義者也存在一些理論上的誤判，文化主義者過于強(qiáng)調(diào)文化經(jīng)驗而忽視經(jīng)濟(jì)規(guī)律的基礎(chǔ)性作用；結(jié)構(gòu)主義者則側(cè)重于政治革命與社會結(jié)構(gòu)的分析而貶低了工人階級尤其是英國本土工人階級的文化傳統(tǒng)對于建構(gòu)意識形態(tài)的作用；多元主體論更是將革命主體的建構(gòu)落腳于話語實踐，逐漸遠(yuǎn)離了馬克思的“從現(xiàn)實的人出發(fā)”的理論立場，“存在一種通過構(gòu)建政治甚至意識形態(tài)的獨(dú)立性與支配性地位，從而漸漸疏離馬克思主義的‘經(jīng)濟(jì)主義’傾向”［15］(P22)。后馬克思主義者甚至否定社會主體的存在性，由此消解工人階級社會主義革命主體地位，并最終消解歷史唯物主義科學(xué)指導(dǎo)作用。我們務(wù)必要清醒地看到英國馬克思主義主體理論的這些缺陷與錯誤，更準(zhǔn)確、更全面地理解把握其理論價值。

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