賴 全
( 1.銅仁學(xué)院 武陵民族文化研究中心,貴州 銅仁 554300;2.貴州省社會(huì)科學(xué)院 黔學(xué)研究院,貴州 貴陽 550002 )
所謂“思播地區(qū)”是指現(xiàn)今貴州省遵義市、銅仁市全境,以及黔東南州部分地區(qū)。這一地區(qū)長(zhǎng)期歸屬田、楊兩姓土司管轄,曾設(shè)置思州宣慰司、思南宣慰司、播州宣慰司,對(duì)貴州的歷史發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。思播地區(qū)也是貴州境內(nèi)最早傳入道教信仰的地域,保存了豐富的道教文化元素。
貴州省內(nèi)其他地區(qū)的道教信仰多由思播地區(qū)傳入。黎鐸教授認(rèn)為貴州道教的“傳播路線有二,一從四川,傳入省境內(nèi)印江、鳳崗、遵義一帶,一從湖南傳入,經(jīng)鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黃平、福泉、甕安到貴陽,此線與由湘入黔官道相合,兩線均止于貴陽,目前尚未發(fā)現(xiàn)黔西、黔南等地有宋元道教遺存”[1]115。黎鐸教授指明了道教在貴州的傳播路線,為貴州道教的相關(guān)研究奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。若進(jìn)一步探明這兩條傳播路線的特性,則可以發(fā)現(xiàn)其為延展路線,而非遞進(jìn)路線。即貴州道教存在如下史實(shí):道教不是先傳入思州、播州,再由思州、播州的道教遞進(jìn)傳入貴陽,并擴(kuò)散至省內(nèi)其他地區(qū);而是先有道士傳入思州、播州,而后又有道士從外省來,沿著交通線向貴州腹地依次延展。
思播道教甚少?gòu)淖诮逃绊懥ι蠈?duì)省內(nèi)其他地區(qū)的道教施加深刻影響。這也正是貴州雖道教信眾不少,卻一直沒有成為區(qū)域中心的原因:貴州各地區(qū)道教是分別從他省傳入的,相互之間有交流關(guān)系但無傳承關(guān)系。從貴州幾大知名道觀的相關(guān)情況可略證之。元末,貴陽興建普庵堂,“元至正間,有江西廬陵縣道人彭如玉來創(chuàng)精舍,奉普庵祖師”[2]26。普庵祖師本為佛教臨濟(jì)宗禪師,因常用道教化煞法術(shù)為民渡厄而被尊為道教普庵派開山祖師。可見,普庵堂歸屬道教普庵派。入明之后,普庵堂被僧人南宗改建為佛寺大興寺,貴州僧綱司設(shè)置其中,成黔中佛剎。貴陽大道觀亦建于元代,興于明代,從其主持者戴雪隱、韓野云之道名可知,該道觀全真道色彩濃厚。遵義大報(bào)天正一宮歷經(jīng)楊氏土司數(shù)代營(yíng)建,蔚然成黔北道教正一派之典型道觀。正一派在遵義的興盛,源自楊氏土司家族與江西龍虎山天師家族的緊密聯(lián)系,甚而有張?zhí)鞄熤奕霔钔了炯覟槠尴钡默F(xiàn)象。遵義先天觀為土司楊斌所建。楊斌身承道教正一派、凈明派、天心派、神宵派、清微派、靈寶派、內(nèi)丹道派、外丹道派,為貴州道教一代宗師,本有望成為整合貴州道教的關(guān)鍵人物。但是,因?yàn)槠洳ブ菪克臼沟耐了旧矸?,致使其道學(xué)修養(yǎng)的影響力僅限于楊氏一門、遵義一地。福泉高真觀則深受張三豐影響,留有張三豐刻像碑和仙影巖。思南萬勝山東岳廟相傳為陳致虛曾煉丹之處。有學(xué)者依據(jù)《嘉靖思南府志》所載“紅巾之亂,宣慰氏與郡人避其上,就其處建東岳廟,宣慰弟田琦與道士陳致虛煉丹其上,后皆仙去”[3]541,認(rèn)為此處“紅巾之亂”為南宋寧宗嘉定十二年(1219)利州“紅巾隊(duì)”之亂,故而,陳致虛當(dāng)在南宋時(shí)入思南云游傳道。這是對(duì)“紅巾之亂”的誤讀。《嘉靖思南府志》所載“紅巾之亂”指的是元末明初的明玉珍率“紅巾軍”征伐重慶之事。因此,陳致虛并未在南宋時(shí)入黔。但是,依據(jù)黎鐸教授所言:“陳致虛至夜郎時(shí)應(yīng)在天歷二年(1329)至至順二年(1331)之間。至于《思南府志》稱避紅巾亂,恐不確,且陳致虛主內(nèi)丹、不攻外丹之學(xué),所以萬勝山之丹灶等,亦應(yīng)為后人附會(huì)之說”[1]。陳致虛入黔時(shí)間亦不會(huì)在元明交替之際。大道觀、普庵堂、大報(bào)天正一宮、先天觀、高真觀、東岳廟各有師承,相互間道脈獨(dú)立,可證貴州道教確實(shí)未能建立起較普遍的傳承網(wǎng)絡(luò)。這與其他省區(qū)的情況差異甚大。浙江道教金蓋山網(wǎng)絡(luò)、遼寧道教鐵剎山網(wǎng)絡(luò)、山西全真道終南山網(wǎng)絡(luò)均較完善,而貴州道教獨(dú)無制度化的傳承網(wǎng)絡(luò)。
明清以來,貴陽道教發(fā)展迅速,新建了許多道觀,成立了道教管理機(jī)構(gòu),獲得《正統(tǒng)道藏》一部。由此,邢飛先生認(rèn)為:
從頒賜《道藏》和成立道紀(jì)司這兩個(gè)因素來分析,大道觀遂成為貴州道教之中心。貴州道教的中心,乃從以前的靠近川渝和湖南地區(qū)的思州(轄今之岑鞏、玉屏、及銅仁東南部)和播州(今桐梓西南)等地,轉(zhuǎn)移到貴州的中心腹地——貴陽。從貴州道教中心的這一轉(zhuǎn)變, 亦可以看出:明代貴州道教的傳播較前代的范圍已有擴(kuò)大,道教中心地處貴州中部以后,對(duì)貴州各地的四射作用也明顯強(qiáng)于從前。[4]28
貴陽作為貴州省的行政中心,成為貴州道教的行政管理中心是必然,但是思播地區(qū)的道教信仰并未就此逐步衰弱,或者就此在宗教影響力方面屈居貴陽之后,而是保持了長(zhǎng)久的興盛。宗教管理中心并不一定與宗教中心重合,這在歷史上有諸多史例可證,如元明清以來北京為道教最高管理機(jī)構(gòu)所在地,但是龍虎山、武當(dāng)山、青城山等道教名山的宗教影響力并不弱于北京。具體到貴州而言,貴陽是道教管理中心而非道教中心,理由如下:第一,思播地區(qū)道觀數(shù)量眾多;第二,思播地區(qū)道觀不僅數(shù)量多,而且有不少影響力較大的知名道觀;第三,思播地區(qū)還有許多影響力較大的知名道士;第四,道教在思播地區(qū)不僅以制度化宗教的形式存在,而且還以彌散式宗教的形式化入民間生活的各方面;第五,道教信仰融于佛寺之中,佛寺中建道教神殿、奉道教神靈的現(xiàn)象較為普遍;第六,道教在思播地區(qū)的長(zhǎng)久影響還反映在地名文化和民間傳說中,思播地區(qū)諸多地名與道教信仰息息相關(guān)。
據(jù)《貴州省宗教志》不完全統(tǒng)計(jì),遵義有 164座道觀,銅仁有110座道觀,可見思播地區(qū)道教信仰確實(shí)繁盛。對(duì)于佛道在思播地區(qū)的盛況,可從一段描述性話語中窺知:
寺觀之建,由都市以達(dá)村落,道相望也?!l黃之資以為生者,不下千余人?!趟拿裢庖换钣?jì)矣。[5]559
區(qū)區(qū)新建一縣,且常有戰(zhàn)亂之地,寺觀建筑遍地可見,佛道人員高達(dá)千余人,甚而堪與士農(nóng)工商四民比肩,躋身第五類職業(yè)。《道光思南府續(xù)志》卷三《營(yíng)建門》之下“寺觀”條目中也有類似論述:
民無常職,游手必多。舉郡屬計(jì)之,衣緇者不下數(shù)千人,胥資伊蒲為生計(jì)。寺觀之存,若輩歸焉。[3]77
此處雖然僅僅寫了“衣緇”、“伊蒲”兩詞,未有“黃冠”之類道門詞匯,但是所言內(nèi)容,應(yīng)包含了道教。即思南府與松桃廳情況相類,也有為數(shù)不少的職業(yè)道士。窺一斑而知全豹,整個(gè)思播地區(qū)存在數(shù)量可觀的道觀,以道士為謀生職業(yè)的人也為數(shù)不少。
以數(shù)量論,思播地區(qū)的道觀和道士不少于貴陽;以影響力論,思播地區(qū)也有一批重要的道觀和著名的道士。貴陽大道觀得《正統(tǒng)道藏》一部,且道紀(jì)司也設(shè)于其中,是全真道在貴州的代表性宮觀,前后主持大道觀的戴雪隱和韓野云也是名著地方的高道,與官紳交游甚廣,得信眾崇敬,影響力頗大。而播州大報(bào)天正一宮亦為貴州道教的另一處代表。大報(bào)天正一宮最早由土司楊價(jià)建于寶慶丁亥年(1227),歷經(jīng)楊文、楊邦憲、楊漢英等數(shù)代土司維修,再由楊嘉真、楊忠彥父子于至正六年(1346)改擴(kuò)建。大報(bào)天正一宮建筑宏偉,“朱碧翚飛,實(shí)一時(shí)之偉觀”[6]251,是宋代以來黔北地區(qū)道教正一派的代表性宮觀。這一代表性宮觀雖然創(chuàng)建較早,卻并未在入明之后迅速衰敗,而是繼續(xù)擔(dān)負(fù)著傳承道教正一派的責(zé)任。楊氏土司內(nèi)亂之時(shí),楊愛與楊友相攻,大報(bào)天正一宮不幸毀于戰(zhàn)火,但是,楊斌、楊相父子很快就于嘉靖元年(1522)大舉重修。若言大報(bào)天正一宮是道教繁榮之歷史的延續(xù),先天觀則是道教繁榮的新造。經(jīng)鄭珍、莫友芝等人考證,土司楊斌于明代正德十四年(1519)“依紫霞洞天建大宮宇”[6]255,創(chuàng)建先天觀,“極一方之形勝”[6]255。此外,供奉川主的高崖祖廟也是遠(yuǎn)近聞名,影響頗大。川主本是川蜀地區(qū)的民間神靈,明清以來被納入道教神靈體系,《藏外道書》收錄有《川主正朝全集》一書,專論川主信仰。高崖祖廟創(chuàng)建較早,歷經(jīng)數(shù)次修補(bǔ)重建:
唐貞觀八年創(chuàng)建,祀蜀太守李冰及子二郎。乾符中補(bǔ)修,自后修葺無考。明萬歷四十六年戊午,遵義知縣劉人表;崇禎四年辛未,四川按察使盧安世;國(guó)朝康熙三十二年癸酉,總兵王國(guó)忠;五十一年壬辰,總兵魏相、知府王元弼并重修,有記;乾隆三年戊午,知府蘇霖泓復(fù)整祀田,重加增拓;迄今屢有修補(bǔ)。[6]174
高崖祖廟創(chuàng)建于唐初未必可信,但于明代萬歷年之前已經(jīng)久享香火,而其顯靈事跡則盛行于明清之際。由此觀之,明清之際,高崖祖廟在黔北川主神信眾群體之中具有很高地位,“遵義五屬,川主廟無三里茂有,惟高巖山獨(dú)古,歷代以來多著靈應(yīng)”[6]174,“凡夜郎之民,……趾相錯(cuò)于途,則以公之靈爽,較他處尤著”[6]175。
要審視一地的道教興衰,從宮觀的興廢可發(fā)掘線索,從高道的活動(dòng)軌跡也能得到佐證。明清之際,思播地區(qū)既有外省遠(yuǎn)來之高道,也有逐步成長(zhǎng)起來的本土高道。外省遠(yuǎn)來之高道有魯一沖、廣惠真人、程光祚、李達(dá)清,本土高道有張鳳池、陳百宣、殷士朝、周正玉、蕭正聲。魯一沖以道術(shù)抗楊應(yīng)龍之暴虐,以道法降服江妖,名傳黔渝兩地;廣惠真人“天啟間,寓綏陽之祖師觀,以符水九藥濟(jì)人,……或五六日不食,……與人戲,常于手中作霹靂聲,……發(fā)棺,僅存衣冠”[6]219,可知其精于道教符箓、辟谷、雷法、尸解等秘術(shù);程光祚以夢(mèng)警醒王祥,勸其戒殺,得其禮遇,“后凡官斯土者,每值亢旱,即延祚禱祈,無不立應(yīng)”[6]220;李達(dá)清“有道術(shù),凡為人齋醮,祈晴雨,或興雷召帥,均極奇驗(yàn),左掌中有生成紅印,每拍則霹靂乍至”[7]273,曾于信眾家中展現(xiàn)道法,可知其擅長(zhǎng)齋醮、禱雨、雷法、召神等法術(shù),威名極盛,“土人為立宇祀之”[7]273。張鳳池“精于法箓,能上章表奏,頗著靈應(yīng),在銅仁道侶中最有名”[8]255,因“呂祖監(jiān)齋”這一神跡而享盛名;陳百宣“精道術(shù),能祈晴禱雨”[9]307,以雷法擊毀水車,影響深遠(yuǎn);殷士朝“幼習(xí)道術(shù),多奇幻”[7]274,以禱雨有應(yīng)之神跡名傳后世;周正玉“當(dāng)發(fā)匪過境,執(zhí)之,縛寺楹,以槍擊之,不鳴,賊愈忿,環(huán)執(zhí)槍以轟彈,只洞其衣”[7]274,顯名地方;蕭正聲“雍正間游江西廣信府,習(xí)五雷法,法成回,召雷致雨,祈禱則應(yīng)”[9]308,名重鄉(xiāng)里。綜上觀之,明清以來,道教各派在思播地區(qū)的傳衍非但沒有趨于衰敗,反而呈現(xiàn)出勃勃生機(jī),符箓、雷法、辟谷、召神等各派道教法術(shù)皆有流行,在安撫民心方面發(fā)揮了不可替代的作用。并且,思播地區(qū)從貴陽獲取道教信仰資源的跡象并不明顯,遵義多受到川渝道教的深遠(yuǎn)影響,魯一沖、廣惠真人、程光祚、李達(dá)清等人皆來自川渝地區(qū)。另外,思播地區(qū)不少高道遠(yuǎn)赴江西學(xué)法。以此觀之,貴陽道教雖在明清時(shí)期發(fā)展迅速,但并未向思播地區(qū)輻射影響力。
楊慶堃教授提出了制度性宗教和分散性宗教的宗教二分理論,認(rèn)為“在中國(guó),制度性宗教主要表現(xiàn)為普世性宗教,諸如佛教和道教”[10]269。楊慶堃教授把道教界定為中國(guó)的制度性宗教,但事實(shí)上,道教在中國(guó)有兩種存在形式:一是制度性模式,另一是分散性模式。有學(xué)者指出:
中國(guó)文化傳播歷程中形成了儒家在“雅”,佛、道在“俗”。在貴州的特殊環(huán)境中,佛、道對(duì)漢民族“俗”文化(大眾文化、實(shí)用技術(shù))的傳播,更遠(yuǎn)勝于儒教。對(duì)此,陳垣先生在《明季滇黔佛教考》中論述備詳?!澜唐鹪从凇拔髂弦摹保c少數(shù)民族原始宗教有血緣關(guān)系,其與民族宗教的融合也最徹底。關(guān)注生命終極的“內(nèi)丹”、“外丹”流派,不為民間百性所理喻,逐漸在傳播過程中消失了痕跡。而祈福鑲災(zāi)、求神伏魔之“符篆派”,甚至深入少數(shù)民族宗教為其有機(jī)組成。貴州道教之一大特色,便是放棄其人為宗教的基本物質(zhì)外殼——組織團(tuán)體和系統(tǒng)神學(xué),以分散方式、自發(fā)方式流入民間。道士、道姑與迷拉、端公等同流合“巫”,故民間往往將其并列而不能分。從宗教學(xué)角度來看,道教已向氏族宗教明顯退化;從文化傳播角度來看,它造成了一種特殊的現(xiàn)象:外殼消失,深入人心。由此可說,它又是十分成功的。[11]5-6
把道教全歸于在“俗”,于史實(shí)有偏差,道教在“雅”的一面也做出了巨大貢獻(xiàn)。但是,道教在“俗”的一面確實(shí)發(fā)揮了比儒家更大的作用。道教以分散性模式存在時(shí),常常并不引人注目,對(duì)社會(huì)秩序的穩(wěn)定卻仍然具有很強(qiáng)的支撐作用。
思播地區(qū)道教與社會(huì)生活的融合主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:禮俗和節(jié)俗。禮俗包含很多內(nèi)容,與道教融合較為緊密的有喪禮和祭禮。(道光)《遵義府志》記載,家中有人去世,“士民皆招僧道,置魂幡,設(shè)靈位,曰:安靈;……死七日一奠,為燒七,至七七畢,……用僧道行事;……百期周年,有力家或作道場(chǎng);……三年中擇吉日,請(qǐng)僧道誦經(jīng),上章,……焚始設(shè)靈位,曰:除靈”[6]414。道教信仰與喪葬大禮融為一體,家家遵守,戶戶奉行。這一現(xiàn)象不僅僅存在于遵義一地,松桃、思南等銅仁屬縣也存在類似風(fēng)俗。喪禮而外,道教信仰在祭禮中也有體現(xiàn)。“士民家必設(shè)香火位于中堂,中大書天地君親師位,旁列孔子、文昌、關(guān)帝、灶神各紙牌,……兼世奉釋道像,……并朝夕焚香,有禱祀必于此?!盵6]414由此可知,每家每戶都把道教神靈牌位與祖先靈位并置,并且每天都焚香祭拜,祭祀道教神靈成為日常生活中精神慰藉的重要一環(huán)。
與節(jié)俗融為一體是思播地區(qū)道教信仰影響深遠(yuǎn)的又一個(gè)重要體現(xiàn)。每年正月元日,思播地區(qū)人們歡度春節(jié)的一個(gè)必備項(xiàng)目就是“持香楮往寺觀拜佛道像”[6]415;正月初九日,“俗傳玉皇生日,士民夙興設(shè)茶果香燭致拜”[6]415;二月間,月初祭祀文昌帝君,月底舉辦東岳廟會(huì);六月則敬拜川主神;“每歲或正月,或二月,各醵錢建道場(chǎng),祀瘟、火、蟲、蝗之神,曰:平安清醮”[6]415。從一地之宮觀甚多可推知思播地區(qū)道教之盛,從一地之風(fēng)俗習(xí)慣也可判定思播地區(qū)道教影響力之深。
地方志中有提到“寺居其九,觀居其一”[5]559,這反映了思播地區(qū)佛強(qiáng)道弱的宗教格局,但是并不能由此就認(rèn)為明清時(shí)期道教在該地區(qū)趨于衰亡。在其他地區(qū),三教合一的信仰特征體現(xiàn)為佛道教相互認(rèn)可對(duì)方的信仰價(jià)值,但仍保持相對(duì)的獨(dú)立性。而在思播地區(qū),三教合一的具體呈現(xiàn)形式之一為“三教一體”。所謂“三教一體”是指三教神靈被供奉在同一座寺廟之中,諸如銅仁府城的銅佛寺以及數(shù)量眾多的三教寺。思南府城觀音閣為“三教一體”之典型。觀音閣在“城內(nèi)中和山,……路腰牌坊一,……歷坊而升,……左為靈官殿,……門以內(nèi)傍垣為三元殿,……祠左為玉皇殿,……寺門上為文昌宮,為關(guān)帝廟”[9]77。佛閣與道教神殿錯(cuò)落有致,交相輝映,思播地區(qū)在在皆有,不局限于思南。
此外,道教在思播地區(qū)的長(zhǎng)久影響還可從地名文化和民間傳說中發(fā)現(xiàn)一些端倪。松桃有一觀音山,該山建有大雄殿、文昌閣,佛道兩教文化痕跡顯著,有煉丹臺(tái)、養(yǎng)性泉、道士巖等地名,另外,“仙人巖距城六十里,……俗傳呂祖曾見其處”[5]559。類似的蘊(yùn)含道教韻味的地名和傳說在遵義也比比皆是,諸如“神仙巖故址,在綏陽朗里,……昔有仙人煉丹于此;……仙人洞在仁懷李博里,……洞口石壁字畫宛然云,張三豐所題,無識(shí)之者”[6]241。思播地區(qū)地名文化和民間傳說中的道教元素舉不勝舉。唯有道教在該地區(qū)深扎根脈,影響深遠(yuǎn),才能凝成如此深厚的底蘊(yùn),達(dá)到“百姓日用而不知”的狀態(tài)。
統(tǒng)而言之,道教傳入貴州沿兩條路線,一自川渝,一自湘楚,其傳播線路的性質(zhì)為延展而非遞進(jìn),即貴州各地的道教分別從外省傳入,思播地區(qū)雖然最早接觸道教,卻并未形成對(duì)貴陽等其他地區(qū)的道教信仰優(yōu)勢(shì)。同理,貴陽道教的影響力也甚少輻射到思播地區(qū)。因此,明清以來,貴陽被設(shè)為貴州道教的管理中心,卻不能簡(jiǎn)單稱其為貴州道教中心。這從明清之際思播地區(qū)道教之盛況不弱于貴陽可得到證明。明清時(shí)期,思播地區(qū)的道觀數(shù)量以及高道數(shù)量都不低于貴陽,并且,道教既以制度化的形態(tài)立足于思播地區(qū)名山城埠之間,還以分散式的形態(tài)與思播地區(qū)人民群眾的日常生活融為一體,在禮俗文化、節(jié)俗文化、地名文化、民間傳說等方面處處皆有體現(xiàn)。
參考文獻(xiàn):
[1] 黎鐸.道教傳入貴州考[J].貴州文史叢刊,1991(4).
[2] (明)沈庠,趙瓚.弘治貴州圖經(jīng)新志[C]//中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(第1冊(cè)).成都:巴蜀書社,2006.
[3] 鐘忝,田秋.嘉靖思南府志[C]//中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(第43冊(cè)).成都:巴蜀書社,2006.
[4] 邢飛.明代貴州道教簡(jiǎn)論[J].宗教學(xué)研究,2007(1).
[5](清)徐鋐,蕭琯.道光松桃廳志[C]//中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(第46冊(cè)).成都:巴蜀書社,2006.
[6] (清)平翰,莫友芝,鄭珍.道光遵義府志(一)[C]//中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(第32冊(cè)).成都:巴蜀書社,2006.
[7] (民國(guó))周恭壽,楊恩元.民國(guó)續(xù)遵義府志(二)[C]//中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(第35冊(cè)).成都:巴蜀書社,2006.
[8] (清)余上華,喻勛.光緒銅仁府志(民國(guó)縮印本)[M].貴陽:貴州民族出版社,1992.
[9] (清)夏修恕,蕭琯.道光思南府續(xù)志[C]//中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(第46冊(cè)).成都:巴蜀書社,2006.
[10] (美)楊慶堃.中國(guó)社會(huì)中的宗教[M].范麗珠,譯.上海:上海人民出版社,2007.
[11] 張?zhí)梗诮膛c貴州文化[J].貴州文史叢刊,1991(2).